Mediator Dei

O sveti liturgiji

Papež Pij XII. – 1947

Častitljivim bratom, patriarhom, primasom, nadškofom, škofom in drugim redovnikom v miru in občestvu z Apostolskim sedežem.

Častitljivi bratje, zdravje in apostolski blagoslov.

1. Posrednik med Bogom in ljudmi[1] in veliki duhovnik, ki je šel pred nami v nebesa, Jezus, Božji Sin[2], je imel, ko se je lotil poslanstva usmiljenja, povsem jasno en sam cilj, ki je bil obdariti človeštvo z bogatimi blagoslovi nadnaravne milosti. Greh je porušil pravilen odnos med človekom in njegovim Stvarnikom; Božji Sin ga je hotel ponovno vzpostaviti. Adamovi otroci so bili nesrečni dediči okužbe izvirnega greha; On bi jih vrnil k nebeškemu Očetu, prvobitnemu viru in končni usodi vseh stvari. Zato se ni zadovoljil s tem, da bi, ko je živel z nami na zemlji, zgolj sporočal, da se je začelo odrešenje, in oznanjal dolgo pričakovano Božje kraljestvo, ampak se je v molitvi in žrtvovanju ves čas posvečal nalogi reševanja duš, vse do tega, da je, ko je visel na križu, samega sebe daroval Bogu kot nepokvarjeno Žrtev, da bi našo vest očistil mrtvih del in bi služil živemu Bogu. [3] Tako so se vsi ljudje srečno vrnili s poti, ki so jih vodile v pogubo in nesrečo, da bi ponovno stopili na pot, ki vodi k Bogu. Zaradi prelite krvi brezmadežnega Jagnjeta se je zdaj vsak lahko lotil osebne naloge, da bi dosegel svoje posvečenje in tako Bogu izkazal slavo, ki mu pripada.

2. Še več, božanski Odrešenik je hotel, da se duhovniško življenje, ki se je začelo s prošnjo in žrtvijo njegovega smrtnega telesa, brez prekinitve nadaljuje skozi stoletja v njegovem mističnem telesu, ki je Cerkev. Zato je ustanovil vidno duhovništvo, da bi povsod prinašalo čisto daritev[4], ki bi ljudem od Vzhoda do Zahoda, osvobojenim okovov greha, omogočila, da bi Bogu brez zadržkov in prostovoljno izrekali tisto čast, ki jim jo narekuje vest.
3. V poslušnosti ustanoviteljevi zapovedi torej Cerkev razširja duhovniško poslanstvo Jezusa Kristusa predvsem s pomočjo svete liturgije. To počne najprej pri oltarju, kjer je nenehno predstavljena žrtev križa[5] in z eno samo razliko v načinu njenega darovanja obnovljena. 6] Nato to počne z zakramenti, temi posebnimi kanali, po katerih ljudje postajajo deležni nadnaravnega življenja. Nazadnje to počne tako, da Bogu, vsemu dobremu in velikemu, vsak dan daruje svojo slavilno molitev. “Kakšna predstava za nebo in zemljo,” ugotavlja naš predhodnik lepega spomina Pij XI, “ni Cerkev v molitvi! Stoletja brez prekinitve, od polnoči do polnoči, se na zemlji ponavlja božanska psalmodija navdihnjenih kitic; ni ure dneva, ki je ne bi posvetila posebna liturgija; ni stanja človeškega življenja, ki ne bi imelo svojega deleža v zahvali, hvali, prošnji in pokori te skupne molitve Kristusovega mističnega telesa, ki je njegova Cerkev!”[7]
4. Seveda ste seznanjeni z dejstvom, častitljivi bratje, da je proti koncu prejšnjega stoletja prišlo do izredno razširjene obnove znanstvenega zanimanja za sveto liturgijo, ki se je nadaljevala tudi v prvih letih tega stoletja. To gibanje je nastalo zaradi hvalevredne zasebne pobude, zlasti pa zaradi gorečega in vztrajnega dela več samostanov v uglednem redu svetega Benedikta. Tako se je na tem področju med številnimi evropskimi narodi in tudi v deželah onkraj morja razvilo tekmovanje, ki je bilo tako dobrodošlo kot tudi plodno. Dejansko so bili koristni sadovi tega rivalstva med učenjaki jasno vidni vsem, tako na področju svetih ved, kjer so bili liturgični obredi zahodne in vzhodne Cerkve predmet obsežnih raziskav in poglobljenega preučevanja, kot tudi v duhovnem življenju velikega števila posameznih kristjanov.
5. Veličastni obredi oltarne daritve so postali bolje poznani, razumljeni in cenjeni. Z bolj razširjenim in pogostejšim prejemanjem zakramentov, z lepoto liturgičnih molitev, ki jih je bilo mogoče bolj okusiti, je čaščenje evharistije začelo veljati za to, kar v resnici je: za izvir pristne krščanske pobožnosti. Prav tako se je začelo pogosteje poudarjati dejstvo, da vsi verniki sestavljajo eno samo in zelo kompaktno telo s Kristusom za glavo in da je krščanska skupnost dolžna sodelovati pri liturgičnih obredih v skladu s svojim položajem.
6. Gotovo se dobro zavedate, da je ta apostolski sedež vedno skrbno poskrbel za šolanje ljudstva, ki mu je zaupano, v pravilnem duhu in praksi liturgije; in da je nič manj skrbno vztrajal pri tem, da se sveti obredi izvajajo z ustreznim zunanjim dostojanstvom. V zvezi s tem smo mi sami v svojem tradicionalnem nagovoru pridigarjem postnega časa v tem milostnem mestu Rimu leta 1943 toplo pozvali, naj svoje poslušalce spodbudijo k bolj zvestemu sodelovanju pri evharistični daritvi. Le malo prej smo z namenom, da bi molitve liturgije bolje razumeli in da bi lažje zaznali njihovo resnico in blagodejnost, poskrbeli, da bi Knjigo psalmov, ki je v Katoliški cerkvi tako pomemben del teh molitev, ponovno prevedli v latinščino iz izvirnega besedila[8].
7. A čeprav smo nemalo zadovoljni s koristnimi rezultati pravkar opisanega gibanja, nas dolžnost zavezuje, da temu “preporodu”, kot ga zagovarjajo v nekaterih krogih, posvetimo resno pozornost in sprejmemo ustrezne ukrepe, da ga že na začetku obvarujemo pred pretiravanjem ali popolnim sprevračanjem.
8. Čeprav po eni strani z veliko žalostjo ugotavljamo, da obstajajo kraji, kjer so duh, razumevanje ali praksa svete liturgije pomanjkljivi ali pa jih sploh ni, pa s precejšnjo zaskrbljenostjo in z določenim preplahom opažamo, da drugod nekateri navdušenci, ki preveč goreče iščejo novosti, zahajajo s poti zdravega nauka in preudarnosti. Neredko namreč svoje načrte in upe za oživitev svete liturgije prepletajo z načeli, ki v teoriji ali praksi ogrožajo to najsvetejšo stvar, včasih pa jo celo oskrunijo z zmotami, ki se dotikajo katoliške vere in asketičnega nauka.
9. Vendar bi morala biti celovitost vere in morale posebno merilo te svete znanosti, ki mora natančno ustrezati temu, kar Cerkev iz obilja svoje modrosti uči in predpisuje. Zato je naša pristojnost, da pohvalimo in odobrimo vse, kar je storjeno pravilno, ter da preverimo ali obsodimo vsako odstopanje od poti resnice in pravičnosti.
10. Vendar pa naj si apatični ali polsrčni ne domišljajo, da se strinjamo z njimi, ko grajamo blodeče in brzdamo pretirano drzne. Prav tako ne smejo neprevidni misliti, da jih hvalimo, ko popravljamo napake tistih, ki so malomarni in počasni.
11. Če v tem encikličnem pismu obravnavamo predvsem latinsko liturgijo, to ni zato, ker bi manj cenili častitljive liturgije Vzhodne Cerkve, katere starodavno in častno obredno izročilo nam je prav tako drago. Razlog je prej v posebnem položaju, ki prevladuje v zahodni Cerkvi in je, kot se zdi, dovolj pomemben, da zahteva takšno izvajanje Naše avtoritete.
12. S pokornimi srci naj torej vsi kristjani prisluhnejo glasu svojega skupnega Očeta, ki želi, da bi bili vsi in vsak posebej tesno združeni z njim, ko pristopajo k Božjemu oltarju, izpovedujejo isto vero, so poslušni istemu zakonu, so deležni iste žrtve z enim samim namenom in eno samo željo. To je seveda dolžnost, ki jo nalaga čast, dolžna Bogu. Vendar to zahtevajo tudi potrebe našega dneva in dobe. Po dolgi in kruti vojni, ki je s svojim rivalstvom in pokolom razdvojila celotna ljudstva, si ljudje dobre volje prizadevajo najti najboljši možni način, da bi svetu povrnili mir. Kljub temu smo prepričani, da noben načrt ali pobuda ne more ponuditi boljših možnosti za uspeh kot tisti goreči verski duh in gorečnost, ki morata oblikovati in voditi kristjane; tako njihovo skupno in iskreno sprejemanje iste resnice skupaj z njihovo združeno poslušnostjo in zvestobo imenovanim pastirjem, medtem ko Bogu izkazujejo spoštovanje, ki mu pripada, iz njih naredi eno bratstvo: “Kajti mi, ki nas je veliko, smo eno telo: vsi, ki uživamo en kruh.”[9]
13. Nedvomno je temeljna dolžnost človeka, da svojo osebo in svoje življenje usmeri k Bogu. “Kajti on je tisti, na katerega moramo biti najprej vezani kot na nezmotljivo načelo; k njemu mora biti usmerjena celo naša svobodna izbira kot h končnemu cilju. On je tudi tisti, ki ga izgubimo, kadar lahkomiselno grešimo. On je tisti, ki si ga moramo povrniti s svojo vero in zaupanjem.”[10] Toda človek se pravilno obrne k Bogu, ko prizna njegovo najvišje veličastvo in najvišjo oblast; ko
    s pokornim umom sprejema božansko razodete resnice; ko vestno uboga božji zakon in v Bogu osredotoča vsako svoje dejanje in prizadevanje; ko skratka z uresničevanjem kreposti religije ustrezno časti edinega resničnega Boga.
14. Ta dolžnost je najprej naložena ljudem kot posameznikom. Vendar zavezuje tudi celotno skupnost ljudi, ki jih združujejo medsebojne družbene vezi: tudi človeštvo je odvisno od suverene Božje oblasti.
15. Poleg tega je treba opozoriti, da ljudi njegova obveznost zavezuje na poseben način zaradi dejstva, da jih je Bog povzdignil v nadnaravni red.
16. Tako opažamo, da Bog, ko uvede Stari zakon, poleg tega poskrbi tudi za svete obrede in natančno določi pravila, ki jih mora upoštevati njegovo ljudstvo, ko mu izkazuje bogoslužje, ki ga je določil. V ta namen je uvedel različne vrste žrtev in določil obrede, s katerimi naj bi mu jih prinašali. Njegovi predpisi o vseh zadevah v zvezi s skrinjo zaveze, templjem in svetimi dnevi so natančni in jasni. Vzpostavil je svečeniški rod z njegovim vrhovnim duhovnikom, izbral in opisal oblačila, v katera naj bi bili oblečeni sveti služabniki, in vse funkcije, ki se kakor koli nanašajo na božje bogoslužje. 11] Vendar to ni bilo nič drugega kot šibka napoved[12] bogoslužja, ki ga bo Očetu v nebesih izkazoval vrhovni duhovnik Nove zaveze.
17. Komaj je namreč “Beseda postala meso”[13], že se pokaže svetu z duhovniško službo in večnemu Očetu opravi dejanje pokorščine, ki bo trajalo neprekinjeno, dokler bo živel: “Ko pride na svet, reče: “Ko pride na svet, je rekel. . . ‘glej, prihajam …, da izpolnim tvojo voljo’.”[14] To dejanje naj bi čudovito dovršil v krvavi žrtvi na križu: “V tej volji smo enkrat posvečeni z daritvijo telesa Jezusa Kristusa.”[15] Svoje dejavno življenje med ljudmi načrtuje brez drugega namena. Kot otrok je predstavljen Gospodu v templju. V tempelj se vrača kot odrasel deček in pogosto tudi pozneje, da bi poučeval ljudstvo in molil. Preden začne svojo javno službo, se štirideset dni posti. Njegovi nasveti in zgledi vse pozivajo k molitvi, vsak dan in tudi ponoči. Kot učitelj resnice “razsvetljuje vsakega človeka”[16], da bi smrtniki ustrezno priznali nesmrtnega Boga, “ne da bi se umaknili v pogubo, ampak da bi zvesto rešili dušo”[17]. Kot pastir bdi nad svojo čredo, jo vodi na živahno pašo, postavlja zakon, da se nihče ne sme oddaljiti od njega, od ravne poti, ki jo je nakazal, in da vsi živijo sveto življenje, prepojeno z njegovim duhom in spodbujeno z njegovo dejavno pomočjo. Pri zadnji večerji s slovesnim obredom in ceremonialom praznuje novo Pasho in poskrbi za njeno nadaljevanje z božansko ustanovitvijo evharistije. Na jutrišnji dan, dvignjen med nebom in zemljo, daruje odrešilno žrtev svojega življenja in iz svojega prebodenega Srca tako rekoč izliva zakramente, ki so namenjeni temu, da dušam ljudi posredujejo zaklade odrešenja. Vse to počne z enim samim ciljem: slavo svojega Očeta in vedno večje posvečenje človeka.
18. Poleg tega pa je njegova volja, da se bogoslužje, ki ga je uvedel in izvajal med svojim življenjem na zemlji, brez prekinitve nadaljuje tudi kasneje. Kajti človeštva ni pustil siromašnega. Še vedno nam nudi oporo svoje mogočne, neomajne priprošnje, saj deluje kot naš “zagovornik pri Očetu”[18]. Prav tako nam pomaga po svoji Cerkvi, v kateri je neprekinjeno navzoč, kakor tečejo stoletja: po Cerkvi, ki jo je postavil za “steber resnice”[19] in razdajalca milosti ter jo s svojo žrtvijo na križu ustanovil, posvetil in za vedno potrdil[20].
19. Cerkev ima torej z Utelešeno Besedo skupni cilj, dolžnost in nalogo učiti vse ljudi resnice, jih pravilno voditi in usmerjati, prinašati Bogu všečno in sprejemljivo žrtev; na ta način Cerkev med Stvarnikom in njegovimi stvaritvami ponovno vzpostavlja tisto edinost in skladnost, na katero se apostol narodov navezuje v teh besedah: “Zdaj torej niste več tujci in prišleki, ampak ste sodržavljani svetih in Božji domačini, zgrajeni na temelju apostolov in prerokov, pri čemer je glavni vogelni kamen sam Jezus Kristus, v katerem vsa stavba, ko je sestavljena skupaj, raste v sveti tempelj v Gospodu, v katerem ste tudi vi skupaj zgrajeni v Božje bivališče v Duhu. “[21] Tako družba, ki jo je ustanovil božanski Odrešenik, bodisi v svojem nauku in vladanju bodisi v žrtvi in zakramentih, ki jih je on uvedel, ali končno v službi, ki jo je z izlitjem svoje molitve in prelitjem svoje krvi zaupal v njeno odgovornost, nima drugega cilja ali namena kot vedno naraščati v moči in edinosti.
20. Ta rezultat je dejansko dosežen, ko Kristus živi in se razvija tako rekoč v srcih ljudi in ko so srca ljudi po drugi strani oblikovana in razširjena, kakor da bi jih oblikoval Kristus. To omogoča, da sveti tempelj, v katerem Božansko veličanstvo sprejema sprejemljivo čaščenje, ki ga predpisuje njegov zakon, iz dneva v dan raste in uspeva v tej zemeljski deželi izgnanstva. Skupaj s Cerkvijo je torej pri vsakem liturgičnem opravilu navzoč tudi njen božanski ustanovitelj: Kristus je navzoč pri veličastni daritvi oltarja tako v osebi svojega služabnika kot predvsem pod evharističnimi vrstami. Prisoten je v zakramentih in vanje vliva moč, ki jih naredi za orodje posvečenja. Končno je navzoč v molitvi hvale in prošenj, ki jo namenjamo Bogu, kot je zapisano: “Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi.”[22] Sveta liturgija je torej javno bogoslužje, ki ga naš Odrešenik kot Glava Cerkve izroča Očetu, pa tudi bogoslužje, ki ga skupnost vernikov izroča svojemu Ustanovitelju in po njem nebeškemu Očetu. Skratka, gre za bogoslužje, ki ga opravlja Kristusovo mistično telo v celoti svojega poglavarja in članov.
21. Liturgična praksa se začne s samo ustanovitvijo Cerkve. Prvi kristjani so namreč “vztrajali pri nauku apostolov in pri obhajanju lomljenja kruha in molitev.”[23] Kadar koli njihovi pastirji lahko zberejo majhno skupino vernikov, postavijo oltar, na katerem se pristopi k žrtvovanju in okoli katerega so razporejeni vsi drugi obredi, primerni za rešitev duš in za čast, ki pripada Bogu. Med slednjimi obredi je prvo mesto rezervirano za zakramente, in sicer za sedem glavnih virov odrešenja. Sledi obhajanje božjih hvalnic, ki se jim pridružijo tudi verniki, ki so poslušni naročilu apostola Pavla: “V vsej modrosti se med seboj učite in opominjajte v psalmih, hvalnicah in duhovnih spevih ter v milosti v srcih prepevajte Bogu. “[24] Nato sledi branje Zakona, prerokov, evangelija in apostolskih pisem; nazadnje pa homilija ali pridiga, v kateri uradni vodja občestva spomni in razloži praktični pomen zapovedi božanskega Učitelja in glavne dogodke njegovega življenja, pri čemer pouk združi z ustreznim opominjanjem in ponazoritvijo v korist vseh svojih poslušalcev.
22. Kakor to narekujejo okoliščine in potrebe kristjanov, se javno bogoslužje organizira, razvija in bogati z novimi obredi, ceremonijami in predpisi, vedno z enim samim ciljem: “Da bi s temi zunanjimi znamenji ohranjali budnost, se iz njih učili, kakšno razdaljo smo prehodili na poti, in se z njimi opogumljali, da bi šli naprej z bolj vnetim korakom; kajti učinek bo tem dragocenejši, čim toplejša bo naklonjenost, ki ga predhodi.”[25] Tu je torej boljši in primernejši način za dvigovanje srca k Bogu. Odtlej je duhovništvo Jezusa Kristusa živa in neprekinjena resničnost skozi vse veke do konca časov, saj liturgija ni nič več in nič manj kot izvrševanje te duhovniške funkcije. Tako kot njena božanska Glava je tudi Cerkev večno navzoča sredi svojih otrok. Pomaga jim in jih spodbuja k svetosti, da se bodo nekoč vrnili k Očetu v nebesih, oblečeni v to čudovito oblačilo nadnarave. Vsem, ki se rodijo za življenje na zemlji, daje drugo, nadnaravno vrsto rojstva. Oboroži jih s Svetim Duhom za boj proti neizprosnemu sovražniku. Vse kristjane zbira ob svojih oltarjih, jih vedno znova vabi in spodbuja k sodelovanju pri obhajanju svete maše ter jih hrani z angelskim kruhom, da postanejo vedno močnejši. Očiščuje in tolaži srca, ki jih je ranil in umazal greh. Slovesno posveti tiste, ki jih je Bog poklical v duhovniško službo. Z novimi darovi milosti utrjuje čiste zakonske zveze tistih, ki jim je namenjeno, da ustanovijo in vzgajajo krščansko družino. Ko s svetim viatikom in skrajnim maziljenjem pomiri in osveži zadnje ure zemeljskega življenja, z največjo ljubeznijo pospremi posmrtne ostanke svojih otrok v grob, jih spoštljivo položi k počitku in jih zaupa v varstvo križa pred dnem, ko bodo zmagali nad smrtjo in vstali. Za tiste svoje otroke, ki se posvetijo služenju Bogu v življenju verske popolnosti, ima še en slovesen blagoslov in poziv. Nazadnje dušam v čistilnici, ki jo prosijo za priprošnjo in molitve, podaja pomoč, ki jih bo končno srečno pripeljala v večno blaženost v nebesih.
23. Češčenje, ki ga Cerkev izkazuje Bogu, mora biti v celoti tako notranje kot zunanje. Zunanje je zato, ker to zahteva narava človeka kot sestavljenega dela telesa in duše. Prav tako zato, ker je Božja previdnost poskrbela, da “medtem ko Boga spoznavamo vidno, nas lahko pritegne k ljubezni do nevidnih stvari.”[26] Poleg tega se vsak vzgib človeškega srca naravno izraža prek čutil; in če je čaščenje Boga skrb ne le posameznikov, ampak celotne človeške skupnosti, mora biti zato tudi družbeno. To pa seveda ne more biti, če se verska dejavnost ne organizira in kaže tudi navzven. Zunanje bogoslužje končno razkriva in poudarja edinost mističnega telesa, daje novo gorivo njegovi sveti gorečnosti, krepi njegovo energijo in iz dneva v dan stopnjuje njegovo delovanje: “kajti čeprav obredi sami po sebi ne morejo zahtevati popolnosti ali svetosti, so vendarle zunanja dejanja religije, namenjena temu, da kot nekakšni signali prebudijo srce k čaščenju svetih resničnosti in dvignejo um k premišljevanju o nadnaravnem. Služijo za spodbujanje pobožnosti, za prižiganje plamena ljubezni, za krepitev naše vere in poglabljanje naše predanosti. Zagotavljajo poučevanje preprostega ljudstva, okras za bogoslužje, kontinuiteto verske prakse. Omogočajo razlikovanje med pristnimi kristjani in njihovimi lažnimi ali heretičnimi kolegi.”[27]
24. Toda glavni element božjega bogoslužja mora biti notranjost. Vedno moramo namreč živeti v Kristusu in se mu popolnoma predati, da bi bil v njem, z njim in po njem nebeški Oče ustrezno poveličan. Posvečena liturgija pa zahteva, da sta oba elementa med seboj tesno povezana. To priporočilo liturgija sama skrbno ponavlja, kolikorkrat predpiše zunanje dejanje čaščenja. Tako nas na primer, ko gre za post, poziva, naj “svojemu zunanjemu obhajanju damo notranji učinek.”[28] V nasprotnem primeru religija očitno pomeni zgolj formalizem, brez pomena in vsebine. Spomnite se, častitljivi bratje, kako božanski Učitelj iz svetega templja kot nevredne, da bi tam častili, izganja ljudi, ki se pretvarjajo, da Boga častijo zgolj z urejenimi in dobro obrnjenimi frazami, kot igralci v gledališču, in mislijo, da so popolnoma sposobni delati za svoje večno odrešenje, ne da bi iz srca iztrgali svoje zakrknjene vrline. 29] Zato si Cerkev močno želi, da bi vsi verniki pokleknili k Odrešenikovim nogam in mu povedali, kako zelo ga častijo in ljubijo. Želi, da bi bili navzoči v množicah – kot otroci, katerih radostni kriki so spremljali njegov vstop v Jeruzalem -, da bi peli svoje hvalnice in prepevali pesem hvale in zahvale njemu, ki je Kralj kraljev in vir vsakega blagoslova. Želi, da bi premikali ustnice v molitvi, včasih v prošnji, včasih v veselju in hvaležnosti, in tako doživljali njegovo usmiljeno pomoč in moč kot apostoli ob tiberijskem jezeru ali se kot Peter na gori Tabor popolnoma prepustili mistični povezanosti z večnim Bogom v kontemplaciji.
25. Zato je zmotno in napačno misliti, da je sveta liturgija zgolj zunanji ali vidni del božjega bogoslužja ali okrasni obred. Nič manj napačna ni predstava, da jo sestavlja zgolj seznam zakonov in predpisov, po katerih cerkvena hierarhija odreja opravljanje svetih obredov.
26. Vsem mora biti torej jasno, da Boga ni mogoče dostojno častiti, če se um in srce ne obrneta k njemu v iskanju popolnega življenja, in da je bogoslužje, ki ga Cerkev v edinosti s svojo božansko Glavo opravlja Bogu, najučinkovitejše sredstvo za doseganje svetosti.
27. Ta učinkovitost, kadar gre za evharistično daritev in zakramente, izhaja najprej in predvsem iz samega dejanja (ex opere operato). Če pa upoštevamo vlogo, ki jo pri dejanju prevzame Brezmadežna soproga Jezusa Kristusa, ki daritev in zakramente okrasi z molitvijo in svetimi obredi, ali če omenimo “zakramentale” in druge obrede, ki jih je uvedla hierarhija Cerkve, potem je njegova učinkovitost bolj posledica delovanja Cerkve (ex opere operantis Ecclesiae), kolikor je ta sveta in deluje vedno v najtesnejši povezanosti s svojo Glavo.
28. V zvezi s tem želimo, častitljivi bratje, usmeriti vašo pozornost na nekatere nedavne teorije, ki se dotikajo tako imenovane “objektivne” pobožnosti. Čeprav te teorije res poskušajo osvetliti skrivnost mističnega telesa, učinkovito resničnost posvečujoče milosti, Božje delovanje v zakramentih in pri maši, je kljub temu očitno, da se nagibajo k omalovaževanju ali zamolčanju tega, kar imenujejo “subjektivna” ali “osebna” pobožnost.
29. Neizpodbitno dejstvo je, da se delo našega odrešenja nadaljuje in da se nam njegovi sadovi posredujejo med obhajanjem liturgije, kar je opazno v veliki daritvi oltarja. Kristus vsak dan deluje, da bi nas odrešil, v zakramentih in v svoji sveti daritvi. Z njima nenehno odkupuje grehe človeštva in ga nenehno posvečuje Bogu. Zakramenti in daritev imajo torej tisto “objektivno” moč, da nas naredijo zares in osebno deležne božanskega življenja Jezusa Kristusa. Ne zaradi naših lastnih sposobnosti, ampak po Božji moči so obdarjeni z zmožnostjo, da združujejo pobožnost članov z pobožnostjo glave in da to v nekem smislu postane delovanje celotne skupnosti. Iz teh globokih premislekov nekateri sklepajo, da mora biti vsa krščanska pobožnost osredotočena na skrivnost Kristusovega mističnega telesa, ne da bi se pri tem menili za “osebno” ali “subjektivno”. Zaradi tega menijo, da je treba opustiti vse druge verske vaje, ki niso neposredno povezane s sveto liturgijo in se opravljajo zunaj javnega bogoslužja.
30. Toda čeprav so zgoraj navedena načela odlična, mora biti vsakomur jasno, da so iz njih izpeljani sklepi glede dveh vrst pobožnosti napačni, zahrbtni in precej pogubni.
31. Zelo resnično, za zakramente in oltarno daritev, ki so Kristusova lastna dejanja, je treba meniti, da so sami po sebi zmožni prenašati in razdeljevati milost od božanske Glave na člane mističnega telesa. Toda če naj bi povzročili svoj pravi učinek, je nujno potrebno, da so naša srca ustrezno naravnana za njihovo sprejemanje. Od tod tudi opozorilo apostola Pavla v zvezi s svetim obhajilom: “Toda človek naj najprej preizkusi samega sebe, potem pa naj jé ta kruh in pije kelih.”[30] To pojasnjuje, zakaj Cerkev v kratkem in pomenljivem stavku imenuje različna dejanja umirjanja, zlasti tista, ki se izvajajo v postnem času, “obramba krščanske vojske. “[31] Dejansko predstavljajo osebno prizadevanje in dejavnost članov, ki želijo, kot jih k temu spodbuja in jim pomaga milost, združiti moči s svojim poveljnikom – “da bi odkrili … v našem poveljniku”, če si sposodimo besede svetega Avguština, “sam izvir milosti”[32]. Toda opazujmo, da so ti člani živi, obdarjeni in opremljeni s svojo lastno inteligenco in voljo. Iz tega sledi, da se od njih strogo zahteva, da se z lastnimi ustnicami približajo vrelcu, sami vpijejo in absorbirajo življenjsko vodo ter se osebno znebijo vsega, kar bi lahko oviralo njen hranilni učinek v njihovih dušah. Poudarjeno je torej, da delo odrešenja, ki je samo po sebi neodvisno od naše volje, zahteva resen notranji napor z naše strani, če hočemo doseči večno odrešenje.
32. Če bi zasebna in notranja pobožnost posameznikov zanemarjala veličastno daritev oltarja in zakramentov ter jih oddaljevala od toka življenjske energije, ki teče od Glave k članom, bi bila res neplodna in bi si zaslužila obsodbo. Kadar pa se pobožne vaje in nasploh pobožne prakse, ki niso strogo povezane s sveto liturgijo, omejijo na zgolj človeška dejanja z izrecnim namenom, da bi slednja usmerile k Očetu v nebesih, da bi ljudi spodbudile k obžalovanju in svetemu strahu pred Bogom, da bi jih odvrnile od zapeljivosti sveta in njegovih vrlin ter jih vodile nazaj na težavno pot popolnosti, potem so take prakse gotovo ne le zelo hvalevredne, ampak tudi nujno potrebne, saj izpostavljajo nevarnosti, ki grozijo duhovnemu življenju; ker spodbujajo pridobivanje kreposti in ker povečujejo gorečnost in velikodušnost, s katerima smo dolžni posvetiti vse, kar smo in kar imamo, služenju Jezusu Kristusu. Resnična in prava pobožnost, ki jo Angelski zdravnik imenuje “pobožnost” in ki je glavno dejanje kreposti religije – tisto dejanje, ki ljudi pravilno povezuje in primerno usmerja k Bogu in s katerim se svobodno in spontano posvečajo čaščenju Boga v polnem smislu[33] – pobožnost te pristne vrste potrebuje premišljevanje o nadnaravnih resničnostih in duhovne vaje, če naj se goji, spodbuja in vzdržuje ter nas spodbuja k bolj popolnemu življenju. Kajti krščanska vera, ki jo je treba prakticirati, zahteva, da je volja še posebej posvečena Bogu in vpliva na vse druge duhovne sposobnosti. Toda vsako dejanje volje predpostavlja dejanje inteligence, in preden lahko človek izrazi željo in namero, da bi se žrtvoval večnemu božanstvu, je v celoti potrebno poznavanje dejstev in resnic, zaradi katerih je religija dolžnost. Najprej je na primer treba poznati človekov zadnji cilj in nadvlado Božjega veličastva, nato našo skupno dolžnost pokorščine Stvarniku in nazadnje neizčrpne zaklade ljubezni, s katerimi nas Bog želi obogatiti, ter nujnost nadnaravne milosti za uresničitev naše usode in tisto posebno pot, ki nam jo je določila Božja previdnost zaradi dejstva, da smo bili vsi in eden kot člani telesa združeni z glavo Jezusom Kristusom. Ker pa se naša srca, ki jih včasih vznemirjajo nižji apetiti, ne odzivajo vedno na vzgibe ljubezni, je zelo koristno, da nas premislek in kontemplacija Božje pravičnosti ob priložnostih spodbudita k odrešilnemu strahu in nas od tam vodita h krščanski ponižnosti, kesanju in popravi.
33. Vendar ne bo dobro, če bomo ta dejstva in resnice posedovali v obliki abstraktnih spominskih lekcij ali neživljenjskih komentarjev. Voditi morajo k praktičnim rezultatom. Spodbuditi nas morajo, da svoja čutila in svoje zmožnosti podredimo razumu, kakor ga osvetljuje katoliška vera. Pomagati morajo očistiti in prečistiti srce, ga vsak dan tesneje povezati s Kristusom, mu postati vedno bolj podobno in od njega črpati božanski navdih in moč, ki ju potrebuje. Služiti morajo kot vedno učinkovitejše spodbude za delovanje: spodbujati ljudi, da dajejo dobre sadove, da zvesto opravljajo svoje osebne dolžnosti, da se zavzeto posvečajo rednemu prakticiranju vere in energičnemu uresničevanju kreposti. “Vi ste Kristusovi in Kristus je Božji.”[34] Zato naj ima vse svoje pravo mesto in ureditev; vse naj bo tako rekoč “teocentrično”, če res želimo vse usmeriti v Božjo slavo prek življenja in moči, ki iz božanske Glave tečeta v naša srca: “Imajoč torej, bratje, zaupanje v vstop v svetišče po Kristusovi krvi, novi in živi poti, ki nam jo je on posvetil skozi zaveso, to je svoje telo, in veliki duhovnik nad Božjo hišo, pristopimo z resničnim srcem, v polnosti vere, ko imamo srce pokropljeno od slabe vesti in telo oprano s čisto vodo, se brez omahovanja oklepajmo izpovedi svojega upanja. … in upoštevajmo drug drugega, da bi spodbujali k ljubezni in dobrim delom.”[35]
34. Tu je vir harmonije in ravnovesja, ki vladata med člani mističnega telesa Jezusa Kristusa. Ko nas Cerkev uči naše katoliške vere in nas spodbuja k izpolnjevanju Kristusovih zapovedi, utira pot svojemu duhovniškemu, posvečujočemu delovanju v najvišjem pomenu; prav tako nas usposablja za resnejše premišljevanje o življenju božanskega Odrešenika in nas vodi k globljemu poznavanju skrivnosti vere, kjer lahko črpamo nadnaravno oporo, moč in vitalnost, ki nam omogočajo varno napredovanje po Kristusu k popolnejšemu življenju. Ne le po svojih služabnikih, ampak tudi s pomočjo posameznih vernikov, ki so na ta način sprejeli Kristusovega duha, si Cerkev prizadeva, da bi z istim duhom prežela življenje in delo ljudi – njihovo zasebno in družinsko življenje, družbeno, celo gospodarsko in politično življenje -, da bi vsi, ki se imenujejo Božji otroci, lažje dosegli cilj, ki jim ga je Bog predlagal.
35. Takšno delovanje posameznih kristjanov torej skupaj z asketskim prizadevanjem, ki jih spodbuja k očiščevanju srca, v vernikih dejansko spodbuja tiste energije, ki jim omogočajo, da se z boljšo naravnanostjo udeležujejo veličastne oltarne daritve. Zdaj lahko prejemajo zakramente z obilnejšimi sadovi in od obhajanja svetih obredov prihajajo bolj goreči, trdneje odločeni, da bodo molili in se odpovedovali kot kristjani, da bodo odgovarjali na navdihe in vabila božje milosti ter vsak dan bolj posnemali kreposti našega Odrešenika. In vse to ne le za lastno korist, ampak za korist celotne Cerkve, kjer vse, kar je dobrega, izhaja iz moči njene Glave in prispeva k napredku vseh njenih članov.
36. V duhovnem življenju torej ne more biti nasprotja med delovanjem Boga, ki izliva svojo milost v človeška srca, da bi delo odrešenja vedno vztrajalo, in neutrudnim sodelovanjem človeka, ki ne sme narediti praznega Božjega daru. 36. Učinkovitosti zunanjega podeljevanja zakramentov, ki izhaja iz samega obreda (ex opere operato), ni mogoče nasprotovati zaslužnemu delovanju njihovih prejemnikov, ki ga imenujemo delovanje zastopnika (opus operantis). Podobno ni nasprotja med javno molitvijo in zasebnimi molitvami, med moralo in kontemplacijo, med asketskim življenjem in pobožnostjo do liturgije. Končno ni nasprotja med jurisdikcijo in učiteljsko službo cerkvene hierarhije ter specifično duhovniško močjo, ki se izvaja v sveti službi.
37. Glede na njihovo posebno določitev za opravljanje liturgičnih nalog svete daritve in bogoslužja ima Cerkev resen razlog, da predpisuje, naj se duhovniki, ki jih dodeli v službo svetišča, in člani redovnih inštitutov ob določenem času posvečajo miselni molitvi, izpraševanju vesti in različnim drugim duhovnim vajam. 37. Nedvomno je liturgična molitev, ki je javna prošnja slavne soproge Jezusa Kristusa, po odličnosti višja od zasebnih molitev. Toda ta višja vrednost nikakor ne pomeni nasprotja ali nezdružljivosti med tema dvema vrstama molitve. Obe se namreč harmonično združujeta v edinem duhu, ki ju oživlja: “Kristus je vse in v vsem.”[38] Obe težita k istemu cilju: dokler se Kristus ne oblikuje v nas[39].
38. Za boljše in natančnejše razumevanje svete liturgije je treba upoštevati še eno njeno značilnost, ki ni nič manj pomembna.
39. Cerkev je družba in kot taka potrebuje svojo avtoriteto in hierarhijo. Čeprav je res, da so vsi člani mističnega telesa deležni istih blagoslovov in si prizadevajo za isti cilj, nimajo vsi enakih pooblastil in niso vsi usposobljeni za opravljanje istih dejanj. Božanski Odrešenik je namreč hotel, da je njegovo kraljestvo zgrajeno in tako rekoč trdno podprto na svetem redu, ki je na neki način podoben nebeški hierarhiji.
40. Samo apostolom in odtlej tistim, ki so jim njihovi nasledniki naložili roke, je podeljena oblast duhovništva, na podlagi katere pred svojim ljudstvom predstavljajo osebo Jezusa Kristusa in hkrati delujejo kot predstavniki svojega ljudstva pred Bogom. To duhovništvo se ne prenaša po dednosti ali človeškem poreklu. Ne izhaja iz krščanske skupnosti. Ni delegacija ljudstva. Preden začne delovati kot predstavnik skupnosti pred Božjim prestolom, je duhovnik ambasador božanskega Odrešenika. Je Božji namestnik sredi svoje črede prav zato, ker je Jezus Kristus Glava tistega telesa, katerega člani so kristjani. Oblast, ki mu je zaupana, zato ni naravno podobna ničemur človeškemu. Je popolnoma nadnaravna. Prihaja od Boga. “Kakor je Oče poslal mene, tudi jaz pošiljam vas[40]. Kdor posluša vas, posluša mene[41]. … pojdite po vsem svetu in oznanite evangelij vsakemu stvarstvu; kdor veruje in se krsti, bo rešen.”[42]
41. Zato se vidno, zunanje duhovništvo Jezusa Kristusa ne prenaša brez razlike na vse člane Cerkve na splošno, ampak se podeljuje določenim ljudem, in sicer v okviru tega, kar lahko imenujemo duhovni rod svetih redov.
42. Ta, eden od sedmih zakramentov, ne podeljuje le milosti, primerne duhovniški funkciji in življenjskemu stanu, ampak poleg tega daje tudi neizbrisen “značaj”, ki kaže na skladnost svetih služabnikov z Jezusom Kristusom Duhovnikom in jih usposablja za opravljanje tistih uradnih verskih dejanj, s katerimi se posvečujejo ljudje in ustrezno poveličuje Bog v skladu z božjimi zakoni in predpisi.
43. Na enak način, kot je dejansko krst razpoznavno znamenje vseh kristjanov in služi za njihovo razlikovanje od tistih, ki niso bili očiščeni v tem očiščevalnem toku in zato niso Kristusovi člani, tudi zakrament svetega reda razlikuje duhovnika od drugih vernikov, ki niso prejeli tega posvečenja. Kajti le oni so kot odgovor na notranji nadnaravni klic vstopili v duhovniško službo, kjer so dodeljeni služenju v svetišču in tako rekoč postanejo orodje, ki ga Bog uporablja za posredovanje nadnaravnega življenja od zgoraj mističnemu telesu Jezusa Kristusa. Temu dodajmo, kot smo že omenili, da so samo oni označeni z neizbrisnim znamenjem, ki jih “upodablja” h Kristusu Duhovniku, in da so samo njihove roke posvečene, “da bi bilo vse, kar blagoslavljajo, blagoslovljeno, in vse, kar posvečujejo, postalo sveto in sveto v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa.”[43] Naj se torej vsi, ki želijo živeti v Kristusu, zgrinjajo k svojim duhovnikom. Pri njih se bodo oskrbovali s tolažbo in hrano duhovnega življenja. Pri njih bodo dobili zdravilo odrešenja, ki jim zagotavlja ozdravitev in srečno ozdravitev od usodne bolezni njihovih grehov. Duhovnik bo blagoslovil njihove domove, posvetil njihove družine in jim pomagal, ko bodo zadnjič izdihnili, prestopiti prag večne sreče.
44. Ker je torej duhovnik tisti, ki v imenu Cerkve opravlja predvsem sveto liturgijo, njena organizacija, ureditev in podrobnosti ne morejo ne biti podvrženi cerkveni oblasti. Ta sklep, ki temelji na sami naravi krščanskega bogoslužja, potrjuje tudi pričevanje zgodovine.
45. Dodaten dokaz te neizpodbitne pravice cerkvene hierarhije so okoliščine, da je sveta liturgija tesno povezana z doktrinarnimi predlogi, ki jih Cerkev predlaga kot popolnoma resnične in gotove, in mora posledično ustrezati odlokom o katoliški veri, ki jih je izdala najvišja učiteljska oblast Cerkve, da bi zavarovala celovitost vere, ki jo je razodel Bog.
46. V zvezi s to zadevo menimo, da je naša dolžnost, da popravimo stališče, ki ga nedvomno poznate, častitljivi bratje. Sklicujemo se na zmoto in napačno sklepanje tistih, ki so trdili, da je sveta liturgija nekakšen poligon za dokazovanje resnic, ki jih je treba imeti v veri, in s tem mislili, da je Cerkev dolžna tak nauk razglasiti za zdravega, če se izkaže, da je s svetimi obredi liturgije obrodil sadove pobožnosti in svetosti, sicer pa ga zavreči. Od tod tudi epigram: “Lex orandi, lex credendi” – zakon za molitev je zakon za vero.
47. Toda to ni tisto, kar Cerkev uči in zapoveduje. Bogoslužje, ki ga ponuja Bogu, vsemu dobremu in velikemu, je nenehno izpovedovanje katoliške vere ter nenehno uresničevanje upanja in ljubezni, kot se kratko izrazi Avguštin. “Boga je treba častiti,” pravi, “z vero, upanjem in ljubeznijo.”[44] V sveti liturgiji izpovedujemo katoliško vero izrecno in odkrito, ne le z obhajanjem skrivnosti in z darovanjem svete daritve ter podeljevanjem zakramentov, ampak tudi z izgovarjanjem ali petjem creda ali Simbola vere – ta je namreč tako rekoč znamenje in oznaka kristjana – skupaj z drugimi besedili, prav tako z branjem Svetega pisma, napisanega po navdihu Svetega Duha. Celotna liturgija ima torej za vsebino katoliško vero, kolikor javno pričuje o veri Cerkve.
48. Zato so suvereni papež in koncili, kadar je šlo za vprašanje opredelitve resnice, ki jo je razodel Bog, pri svojem zatekanju k “teološkim virom”, kot se imenujejo, neredko črpali številne argumente iz te svete znanosti liturgije. Kot primer naj navedemo našega predhodnika nesmrtnega spomina Pija IX., ki je tako argumentiral, ko je razglasil brezmadežno spočetje Device Marije. Podobno med razpravo o dvomljivi ali sporni resnici Cerkev in sveti očetje niso pozabili poiskati razsvetljenja v starih in od nekdaj spoštovanih svetih obredih. Od tod znana in častitljiva maksima: “Legem credendi lex statuat supplicandi” – pravilo za molitev naj določi pravilo verovanja.[45] Posvečena liturgija torej ne odloča ali določa samostojno in sama od sebe, kaj je katoliška vera. Pravilneje, ker je liturgija tudi izpoved večnih resnic in kot taka podvržena najvišji učiteljski oblasti Cerkve, lahko povsem jasno priskrbi dokaze in pričevanja, ki nimajo majhne vrednosti za določitev določene točke krščanskega nauka. Če pa želimo razlikovati in opisati razmerje med vero in sveto liturgijo v absolutnem in splošnem smislu, je povsem pravilno reči: “Lex credendi legem statuat supplicandi” – naj pravilo vere določa pravilo molitve. Enako velja tudi za druge teološke kreposti: “In … fide, spe, caritate continuato desiderio semper oramus” – molimo vedno, s stalnim hrepenenjem v veri, upanju in ljubezni[46].
49. Od nekdaj je cerkvena hierarhija uveljavljala to pravico v liturgičnih zadevah. Organizirala in urejala je bogoslužje ter ga nenehno bogatila z novim sijajem in lepoto v Božjo slavo in duhovno korist kristjanov. Še več, ni se zadrževala pri tem, da bi – ob skrbnem ohranjanju vsebine maše in zakramentov – spremenila, kar se ji je zdelo ne povsem primerno, in dodala, kar se je zdelo bolj verjetno, da bo povečalo čast Jezusu Kristusu in presveti Trojici ter poučilo in spodbudilo krščansko ljudstvo k večji koristi[47].
50. Sveta liturgija dejansko vključuje tako božanske kot človeške prvine. Prvih, ki jih je ustanovil Bog, ljudje ne morejo na noben način spreminjati. Človeške sestavine pa dopuščajo različne spremembe, kakor to zahtevajo potrebe dobe, okoliščine in dobro duš ter kakor je to odobrila cerkvena hierarhija pod vodstvom Svetega Duha. To pojasnjuje čudovito raznolikost vzhodnih in zahodnih obredov. Tu je razlog za postopno dodajanje, z zaporednim razvojem, posebnih verskih običajev in praks pobožnosti, ki jih je bilo v prejšnjih časih le slabo zaznati. Zato se prav tako od časa do časa zgodi, da se nekatere že zdavnaj pozabljene pobožnosti ponovno oživijo in prakticirajo. Vse te spremembe potrjujejo, da je brezmadežna soproga Jezusa Kristusa skozi mnoga stoletja živela neprekinjeno. To je sveti jezik, ki ga uporablja, ko tečejo stoletja, da bi svojemu božanskemu Sozakoncu izpovedala svojo vero, vero narodov, ki so ji zaupani, in svojo neomajno ljubezen. Poleg tega dokazujejo modrost metode poučevanja, ki jo uporablja, da bi vzbudila in nenehno hranila “krščanski instinkt”.
51. V dolgem in slavnem življenju Cerkve je k napredku in razvoju svete liturgije res pripomoglo več vzrokov.
52. Tako so, na primer, s tem, ko se je katoliški nauk o učlovečeni Božji besedi, evharističnem zakramentu in žrtvi ter Mariji, deviški Božji materi, določal z večjo gotovostjo in jasnostjo, bile uvedene nove obredne oblike, s katerimi so dejanja liturgije nadaljevala, da bi reproducirala to svetlejšo luč, ki izhaja iz odlokov učiteljske oblasti Cerkve, in jo na nek način odražala, da bi lažje dosegla um in srce Kristusovega ljudstva.
53. Poznejši napredek cerkvene discipline pri podeljevanju zakramentov, na primer pri pokori, uvedba in poznejša ukinitev katehumenata, pa tudi praksa evharističnega obhajila pod eno samo vrsto, sprejeta v latinski Cerkvi; ti dogodki so bili zagotovo v nemajhni meri odgovorni za spreminjanje starodavnega obreda v teku časa in za postopno uvajanje novih obredov, ki so veljali za bolj skladne s prevladujočo disciplino v teh zadevah.
54. Prav tako pomemben prispevek k tej postopni preobrazbi so prispevale pobožne smeri in prakse, ki niso neposredno povezane s sveto liturgijo in so se po čudovitem Božjem načrtu začele pojavljati v poznejših obdobjih ter postale tako priljubljene. Kot primer lahko navedemo širjenje in vedno večjo gorečnost pobožnosti do blagoslovljene evharistije, pobožnost do najbolj trpkega trpljenja našega Odrešenika, pobožnost do presvetega Jezusovega Srca, do Božje Matere Device in njenega najbolj čistega soproga.
55. Tudi druge manifestacije pobožnosti so imele v tem istem liturgičnem razvoju svojo okoliščinsko vlogo. Med njimi lahko navedemo javna romanja na grobove mučencev, ki so jih spodbudili vzgibi pobožnosti, posebna obdobja posta, uvedena iz istega razloga, in nazadnje, v tem milostnem mestu Rimu, spokorno recitiranje litanij med “postnimi” procesijami, ki se jim je pogosto pridružil celo suvereni papež.
56. Prav tako ni težko razumeti, da je napredek likovnih umetnosti, predvsem arhitekture, slikarstva in glasbe, močno vplival na izbiro in razporeditev različnih zunanjih značilnosti svete liturgije.
57. Cerkev je nadalje uporabila svojo pravico do nadzora nad liturgičnim obredom, da bi zaščitila čistost božjega bogoslužja pred zlorabami zaradi nevarnih in nepremišljenih novosti, ki so jih uvedli zasebniki in posamezne cerkve. Tako se je zgodilo – v 16. stoletju, ko so tovrstne navade in običaji postajali vse bolj razširjeni in pretirani in ko je zasebna pobuda v liturgičnih zadevah grozila, da bo ogrozila celovitost vere in pobožnosti, kar je bilo v veliko korist heretikom in nadaljnjemu širjenju njihovih zmot -, da je naš predhodnik Sikst V. nesmrtnega spomina leta 1588 ustanovil Sveto kongregacijo obredov, zadolženo za obrambo zakonitih cerkvenih obredov in za prepoved vseh lažnih inovacij. [48] Ta organ še danes opravlja uradno nalogo nadzora in zakonodaje v zvezi z vsemi zadevami, ki se dotikajo svete liturgije[49].
58. Iz tega sledi, da ima samo suvereni papež pravico priznati in vzpostaviti katero koli prakso, ki se dotika bogoslužja, uvesti in odobriti nove obrede, pa tudi spremeniti tiste, za katere meni, da jih je treba spremeniti.[50] Škofje pa imajo pravico in dolžnost, da skrbno pazijo na natančno upoštevanje določil svetih kanonov glede bogoslužja. [51] Zato zasebnikom, četudi so kleriki, ne smemo prepustiti, da sami odločajo o teh svetih in častitljivih zadevah, ki vključujejo versko življenje krščanske družbe skupaj z izvrševanjem duhovništva Jezusa Kristusa in čaščenjem Boga; zadevajo čast, ki pripada presveti Trojici, Utelešeni Besedi in njeni presveti materi ter drugim svetnikom, pa tudi odrešenje duš. Iz istega razloga nobena zasebna oseba nima pristojnosti urejati tovrstnih zunanjih praks, ki so tesno povezane s cerkveno disciplino ter z redom, edinostjo in skladnostjo mističnega telesa, pogosto pa tudi s samo integriteto katoliške vere.
59. Cerkev je nedvomno živ organizem in kot organizem tudi glede svete liturgije raste, zori, se razvija, prilagaja in prilagaja časovnim potrebam in okoliščinam, če je le ohranjena celovitost njenega nauka. Ne glede na to si drznost in pogum tistih, ki uvajajo nove liturgične prakse ali pozivajo k oživitvi zastarelih obredov, ki niso v skladu z veljavnimi zakoni in rubrikami, zaslužita strogo grajo. Spoštovani bratje, z bolečino ugotavljamo, da se takšne novosti dejansko uvajajo, ne le v manjših podrobnostih, temveč tudi v zadevah velikega pomena. Tako na primer tisti, ki pri obhajanju evharistične daritve uporabljajo domači jezik; tisti, ki nekatere praznike – ki so bili določeni in uveljavljeni po zrelem premisleku – prenašajo na druge datume; in tisti, ki iz molitvenikov, odobrenih za javno uporabo, črtajo sveta besedila Stare zaveze, ker se jim zdijo premalo primerna in neprimerna za sodobni čas.
60. Uporaba latinščine, ki je v navadi v precejšnjem delu Cerkve, je očitno in lepo znamenje edinosti, pa tudi učinkovita protiutež za vsako pokvarjenost doktrinarne resnice. Kljub temu pa je lahko uporaba maternega jezika v povezavi z nekaterimi obredi ljudem v veliko korist. Vendar je samo apostolski sedež pooblaščen za podelitev tega dovoljenja. Zato je prepovedano sprejeti kakršno koli dejanje te vrste, ne da bi zaprosili za takšno dovoljenje in ga pridobili, saj je sveta liturgija, kot smo rekli, v celoti podvržena presoji in odobritvi Svetega sedeža.
61. Ista utemeljitev velja v primeru nekaterih oseb, ki si prizadevajo za obnovo vseh starih obredov in ceremonij brez razlike. Liturgija prvih stoletij je vsekakor vredna vsega spoštovanja. Vendar pa starodavne rabe ne smemo imeti za primernejšo in ustreznejšo, bodisi po njej sami bodisi po njenem pomenu za poznejše čase in nove razmere, zgolj zato, ker nosi vonj in aromo starinskosti. Novejši liturgični obredi si prav tako zaslužijo spoštovanje in spoštovanje. Tudi oni dolgujejo svoj navdih Svetemu Duhu, ki pomaga Cerkvi v vseh časih vse do konca sveta. 52 Prav tako so sredstva, ki jih uporablja veličastna soproga Jezusa Kristusa, da bi spodbujala in zagotavljala svetost človeka.
62. Zagotovo je modro in nadvse hvalevredno, da se v duhu in naklonjenosti vrnemo k virom svete liturgije. Kajti raziskave na tem področju, ki sledijo njegovim izvorom, prispevajo dragoceno pomoč k temeljitejšemu in skrbnejšemu raziskovanju pomena praznikov ter pomena besedil in svetih obredov, ki se uporabljajo ob njih. Vendar pa ni ne modro ne hvalevredno, da bi z vsemi mogočimi sredstvi vse zreducirali na starodavnost. Če navedemo nekaj primerov, bi se človek oddaljil od prave poti, če bi želel, da se oltar vrne v prvotno obliko; če bi želel, da se črna barva izključi iz liturgičnih oblačil; če bi prepovedal uporabo svetih podob in kipov v cerkvah; če bi naročil, naj se križ oblikuje tako, da na telesu božanskega Odrešenika ne bo nobenih sledov njegovega krutega trpljenja; in nazadnje, če bi zaničeval in zavračal polifonično glasbo ali petje po delih, tudi če je v skladu s predpisi, ki jih je izdal Sveti sedež.
63. Jasno je, da noben iskren katoličan ne more zavrniti sprejetja formulacije krščanskega nauka, ki ga je Cerkev pod navdihom in vodstvom Svetega Duha z obilnimi sadovi za duše razvila in razglasila kot dogme v zadnjem času, ker mu je všeč, da se spominja starih formul. Nič več ne more noben katoličan pri zdravi pameti zavreči obstoječe cerkvene zakonodaje, da bi se vrnil k predpisom, ki temeljijo na najzgodnejših virih kanonskega prava. Prav tako očitno nespametna in napačna je gorečnost tistega, ki bi se v liturgičnih zadevah vrnil k starodavnim obredom in rabi ter zavrgel nove vzorce, ki jih je Božja previdnost uvedla zaradi sprememb okoliščin in razmer.
64. Ta način delovanja ponuja pošteno oživitev pretiranega in nesmiselnega antikvarizma, ki ga je sprožil nezakoniti koncil v Pistoiji. Prav tako poskuša ponovno vzpostaviti vrsto zmot, ki so bile odgovorne tako za sklic tega zbora kot tudi za tiste, ki so iz njega izhajale, s hudo škodo za duše, in ki jih je Cerkev, vedno budna varuhinja “zaklada vere”, ki ji ga je zaupal njen božanski ustanovitelj, imela vso pravico in razlog, da jih je obsodila. [53] Kajti tovrstni sprevrženi načrti in podvigi običajno ohromijo in oslabijo tisti proces posvečevanja, s katerim sveta liturgija usmerja sinove posvojitve k nebeškemu Očetu odrešenja njihovih duš.
65. V vseh sprejetih ukrepih naj se torej ohranja ustrezen stik s cerkveno hierarhijo. Nihče naj si ne prisvaja pravice, da bi po svoji volji sprejemal predpise in jih vsiljeval drugim. Samo suvereni papež kot naslednik svetega Petra, ki ga je božanski Odrešenik zadolžil, da hrani vso svojo čredo,[54] in z njim, v poslušnosti apostolskemu sedežu, škofje, “ki jih je Sveti Duh postavil …, da upravljajo Božjo Cerkev”,[55] imajo pravico in dolžnost upravljati krščansko ljudstvo. Zato, častitljivi bratje, kadar koli uveljavljate svojo oblast – tudi ob neki priložnosti z zdravo strogostjo -, ne opravljate le svoje dolžnosti, temveč branite samo voljo ustanovitelja Cerkve.
66. Skrivnost presvete evharistije, ki jo je ustanovil Kristus, veliki duhovnik, in ki jo je ukazal v Cerkvi nenehno obnavljati po svojih služabnikih, je tako rekoč vrhunec in središče krščanske vere. Menimo, da je primerno, da se pri govoru o kronskem dejanju svete liturgije za nekaj časa zadržimo in vas, častitljivi bratje, opozorimo na to nadvse pomembno temo.
67. Kristus Gospod, “večni duhovnik po Melkizedehovem redu”,[56] “ki je ljubil svoje, ki so bili iz sveta”,[57] “je pri zadnji večerji, v noči, ko je bil izdan, hotel svoji ljubljeni soprogi, Cerkvi, zapustiti vidno daritev, kakršno zahteva človeška narava, ki bi ponovno predstavila krvavo žrtev, ki je bila enkrat darovana na križu, in ohranila njen spomin do konca časov ter katere odrešilna krepost bi se lahko uporabila za odpuščanje grehov, ki jih vsak dan zagrešimo, . … je svoje telo in kri pod podobo kruha in vina daroval Bogu Očetu in v isti podobi dovolil apostolom, ki jih je takrat postavil za duhovnike Nove zaveze, da so bili pri tem deležni, ter jim in njihovim naslednikom v duhovništvu naročil, naj enako darujejo.”[58]
68. Avguštinska daritev na oltarju torej ni zgolj prazen spomin na pasijon in smrt Jezusa Kristusa, ampak resnično in pravilno žrtveno dejanje, s katerim se vrhovni duhovnik z nekrvavo daritvijo sam daruje večnemu Očetu kot nadvse sprejemljiva žrtev, kakor je to storil na križu. “Gre za eno in isto žrtev; po službi svojih duhovnikov jo zdaj daruje ista oseba, ki se je tedaj darovala na križu, le način darovanja je drugačen.”[59]
69. Duhovnik je isti, Jezus Kristus, katerega sveto Osebo predstavlja njegov služabnik. Sluţbenik pa je zaradi svetniškega posvečenja, ki ga je prejel, postal podoben velikemu duhovniku in ima moč opravljanja dejanj po sami Kristusovi osebi[60], zato v svojem duhovniškem delovanju na določen način “posodi svoj jezik in poda svojo roko” Kristusu[61].
70. Prav tako je ista tudi žrtev, namreč naš božanski Odrešenik v svoji človeški naravi s svojim resničnim telesom in krvjo. Vendar pa je način, na katerega se Kristus daruje, drugačen. Na križu je Bogu v celoti daroval sebe in vse svoje trpljenje, do ustoličenja žrtve pa je prišlo zaradi krvave smrti, ki jo je prestal po svoji svobodni volji. Na oltarju pa zaradi poveličanega stanja njegove človeške narave “smrt nad njim ne bo imela več oblasti”[62] in tako prelivanje njegove krvi ni mogoče; kljub temu pa se v skladu z načrtom božje modrosti žrtev našega Odrešenika na občudovanja vreden način kaže z zunanjimi znamenji, ki so simboli njegove smrti. S “transsubstanciacijo” kruha v Kristusovo telo in vina v njegovo kri sta namreč njegovo telo in kri resnično navzoča: zdaj evharistične vrste, pod katerimi je navzoč, simbolizirajo dejansko ločitev njegovega telesa in krvi. Tako se spominski prikaz njegove smrti, ki se je dejansko zgodila na Kalvariji, ponovi v vsaki oltarni daritvi, saj je Jezus Kristus z ločenimi simboli simbolično prikazan v stanju žrtve.
71. Poleg tega so določeni cilji enaki. Prvi od teh je dati slavo nebeškemu Očetu. Jezus Kristus je od svojega rojstva do smrti gorel z gorečnostjo za božjo slavo; in daritev njegove krvi na križu se je v sladkem vonju dvignila v nebo. Da bi to hvalo ohranili, so člani mističnega telesa v evharistični daritvi združeni s svojo božansko Glavo in z njo, skupaj z angeli in nadangeli, pojejo nesmrtno hvalo Bogu[63] ter dajejo vso čast in slavo vsemogočnemu Očetu[64].
72. Drugi cilj je ustrezno zahvaljevanje Bogu. Samo božanski Odrešenik mu je kot najbolj ljubljeni Sin večnega Očeta, katerega neizmerno ljubezen je poznal, lahko ponudil dostojno povračilo hvaležnosti. To je bil njegov namen in želja pri zadnji večerji, ko se je “zahvaljeval”[65]. Tega ni prenehal početi, ko je visel na križu, in tega ne opušča niti pri veliki daritvi na oltarju, ki je dejanje zahvaljevanja ali “evharistično” dejanje; saj je to “resnično primerno in pravično, pravilno in koristno za odrešenje”[66].
73. Tretji predlagani cilj je cilj odpuščanja, pomilostitve in sprave. Zagotovo nihče ni bil bolj primeren, da bi vsemogočnemu Bogu zadoščenje za vse človeške grehe zagotovil kot Kristus. Zato je hotel biti darovan na križu “kot pomilostitev za naše grehe, ne samo za naše, ampak tudi za grehe vsega sveta”[67] in prav tako se vsak dan daruje na naših oltarjih za naše odrešenje, da bi bili rešeni večnega prekletstva in sprejeti v družbo izvoljenih. Tega ne stori samo za nas, ki smo v tem smrtnem življenju, ampak tudi “za vse, ki počivajo v Kristusu, ki so šli pred nami z znamenjem vere in počivajo v spanju miru”[68]; kajti naj živimo ali umremo, “še vedno nismo ločeni od enega in edinega Kristusa”[69].
74. Četrti cilj je končno cilj spodbude. Človek je kot čedni sin slabo izkoristil in razpršil dobrine, ki jih je prejel od nebeškega Očeta. V skladu s tem je bil priveden do skrajne revščine in skrajnega ponižanja. Vendar je bil Kristus na križu, “ko je z glasnim klicem in solzami daroval molitve in prošnje, uslišan zaradi svojega spoštovanja.”[70] Prav tako je na oltarju naš posrednik z Bogom na enako učinkovit način, da bi bili napolnjeni z vsakršnim blagoslovom in milostjo.
75. Zato ni težko razumeti, zakaj sveti tridentinski koncil določa, da se nam z evharistično daritvijo podeljuje odrešilna krepost križa za odpuščanje grehov, ki jih vsak dan storimo[71].
76. Apostol poganov pa oznanja obilno obilje in popolnost žrtve križa, ko pravi, da je Kristus z eno daritvijo za vselej izpopolnil posvečene[72]. Zasluge te žrtve namreč, ker so povsem brezmejne in neizmerne, ne poznajo meja; namenjene so namreč vsem ljudem vseh časov in krajev. To izhaja iz dejstva, da je v tej žrtvi Bog-človek duhovnik in žrtev; da je bilo njegovo učlovečenje popolnoma popolno, kakor tudi njegova poslušnost volji večnega Očeta; in tudi, da je pretrpel smrt kot Glava človeškega rodu: “Glejte, kako smo bili kupljeni: Kristus visi na križu, glejte, za kakšno ceno se je kupil … Preliva svojo kri, kupuje s svojo krvjo, kupuje s krvjo brezmadežnega Jagnjeta, kupuje s krvjo edinega Božjega Sina. On, ki kupuje, je Kristus; cena je njegova kri; kupljena lastnina je svet.”[73]
77. Ta nakup pa nima takoj polnega učinka; saj mora Kristus, potem ko je odkupil svet za izdatno ceno svoje krvi, še vedno priti v popolno posest človeških duš. Da bi se torej odkup in odrešenje vsakega posameznika in prihodnjih rodov do konca časov učinkovito uresničila in bila sprejemljiva Bogu, je nujno, da ljudje posamezno pridejo v življenjski stik z žrtvijo križa, tako da se jim posredujejo zasluge, ki iz nje izhajajo. V določenem smislu lahko rečemo, da je Kristus na Kalvariji zgradil kalvarijo očiščenja in odrešenja, ki jo je napolnil s krvjo, ki jo je prelil; toda če se ljudje ne kopajo v njej in tam ne sperejo madežev svojih krivic, ne morejo biti nikoli očiščeni in odrešeni.
78. Potrebno je sodelovanje vernikov, da bi se grešniki lahko individualno očistili v Jagnjetovi krvi. Čeprav je namreč Kristus, če govorimo na splošno, s svojo bolečo smrtjo z Očetom spravil ves človeški rod, je želel, da bi se vsi približali njegovemu križu in se mu približali, zlasti z zakramenti in evharistično žrtvijo, da bi dosegli odrešilne sadove, ki jih je ustvaril na njem. S tem dejavnim in individualnim sodelovanjem člani mističnega telesa ne le postajajo vsak dan bolj podobni svoji božanski Glavi, ampak se življenje, ki izhaja iz Glave, prenaša na člane, tako da lahko vsak od nas ponovi besede svetega Pavla: “S Kristusom sem pribit na križ: Živim, zdaj pa ne jaz, ampak Kristus živi v meni.”[74] Ob neki drugi priložnosti smo že dovolj in z določenim namenom pojasnili, da je Jezus Kristus, “ko je umrl na križu, svoji Cerkvi kot popolnoma brezplačen dar podaril neizmerno bogastvo odrešenja. Ko pa gre za razdelitev tega zaklada, ne le da zaupa delo posvečenja svoji brezmadežni soprogi, ampak tudi želi, da svetost do določene mere izhaja iz njene dejavnosti”[75].
79. Veličastna daritev oltarja je tako rekoč najvišje orodje, s katerim se zasluge, ki jih je božanski Odrešenik pridobil na križu, razdelijo med vernike: To pa še zdaleč ne zmanjšuje dostojanstva dejanske žrtve na Kalvariji, ampak prej razglaša in dela bolj očitno njeno veličino in nujnost, kot je izjavil tridentinski koncil: “Ko se daruje ta spominska žrtev, se izvršuje delo našega Odrešenja.”[76] To pa še zdaleč ne zmanjšuje dostojanstva dejanske žrtve na Kalvariji. [77] Njeno vsakodnevno obhajanje nas spominja, da ni odrešenja razen v križu našega Gospoda Jezusa Kristusa[78] in da Bog sam želi, da bi se ta žrtev nadaljevala “od vzhoda sonca do njegovega zahoda”,[79] da ne bi prenehala hvalnica in zahvala, ki jo človek dolguje Bogu, saj je nenehno potreboval njegovo pomoč in potrebuje Odrešenikovo kri za odpuščanje grehov, ki izzivajo Božjo pravičnost.
80. Zato je zaželeno, častitljivi bratje, da se vsi verniki zavedajo, da je sodelovanje pri evharistični daritvi njihova glavna dolžnost in najvišje dostojanstvo, in to ne na nedejaven in malomaren način, prepuščajoč se raztresenosti in sanjarjenju, ampak s tako resnostjo in zbranostjo, da bi bili čim tesneje združeni z Najvišjim duhovnikom, kakor pravi apostol: “To naj bo v vas mišljenje, ki je bilo tudi v Kristusu Jezusu. “[80] Skupaj z njim in po njem naj darujejo svojo daritev in v povezanosti z njim naj darujejo sami sebe.
81. Povsem res je, da je Kristus duhovnik; vendar ni duhovnik zase, ampak za nas, ko v imenu vsega človeškega rodu večnemu Očetu daruje naše molitve in versko češčenje; je tudi žrtev in za nas, saj se nadomešča za grešnega človeka. Apostolov poziv: “Naj bo v vas to mišljenje, ki je bilo tudi v Kristusu Jezusu,” zahteva, da imajo vsi kristjani, kolikor je to človeško mogoče, enake drže, kot jih je imel božanski Odrešenik, ko se je žrtvoval: to pomeni, da morajo v ponižni drži duha izkazovati poklon, čast, hvalo in zahvalo najvišjemu Božjemu veličastvu. Poleg tega to pomeni, da morajo do neke mere prevzeti značaj žrtve, da se odpovejo sami sebi, kakor zapoveduje evangelij, da svobodno in po svoji volji delajo pokoro ter da se vsak odreka svojim grehom in se z njimi zadovolji. Z eno besedo, to pomeni, da moramo vsi skupaj s Kristusom preživeti mistično smrt na križu, da bi lahko uporabili besede svetega Pavla: “S Kristusom sem pribit na križ.”[81]
82. Dejstvo, da verniki sodelujejo pri evharistični daritvi, pa ne pomeni, da so obdarjeni tudi z duhovniško močjo. Zelo nujno je, da to povsem jasno poveste svojim čredam.
83. Kajti danes so, častitljivi bratje, tudi taki, ki se približujejo že davno obsojenim zmotam[82] in učijo, da je v Novi zavezi z besedo “duhovništvo” mišljeno samo tisto duhovništvo, ki velja za vse, ki so bili krščeni; in menijo, da ukaz, s katerim je Kristus pri zadnji večerji dal apostolom moč, da delajo, kar je sam naredil, velja neposredno za celotno krščansko Cerkev in da od tod in samo od tod izvira hierarhično duhovništvo. Zato trdijo, da ima ljudstvo pravo duhovniško moč, medtem ko duhovnik deluje le na podlagi službe, ki mu jo je zaupala skupnost. Zato na evharistično daritev gledajo kot na “koncelebracijo” v dobesednem pomenu tega izraza in menijo, da je bolj primerno, da duhovniki “koncilirajo” ob navzočnosti ljudstva, kot pa da darujejo daritev zasebno, ko je ljudstvo odsotno.
84. Odveč je razlagati, kako so tovrstne kapiteljske zmote v popolnem nasprotju z resnicami, ki smo jih pravkar navedli zgoraj, ko smo govorili o mestu duhovnika v mističnem telesu Jezusa Kristusa. Vendar se nam zdi potrebno spomniti, da duhovnik deluje za ljudstvo samo zato, ker predstavlja Jezusa Kristusa, ki je Glava vseh svojih članov in se daruje namesto njih. Zato gre na oltar kot Kristusov služabnik, nižji od Kristusa, a višji od ljudstva. 83. Po drugi strani pa ljudstvo, ker v nobenem smislu ne predstavlja božanskega Odrešenika in ni posrednik med seboj in Bogom, nikakor ne more imeti zakramentalne oblasti.
85. Vse to ima gotovost vere. Vendar pa je treba tudi povedati, da verniki res darujejo božansko Žrtvijo, čeprav v drugačnem smislu.
86. To so v najbolj jasnih izrazih že izjavili nekateri Naši predhodniki in nekateri doktorji Cerkve. “Ne samo,” pravi Inocenc III. nesmrtnega spomina, “duhovniki, ampak tudi vsi verniki darujejo žrtev: kajti kar duhovnik stori osebno zaradi svoje službe, verniki storijo skupaj zaradi svojega namena.”[84] Z veseljem se spomnimo ene od številnih izjav svetega Roberta Bellarmina na to temo. “Žrtvovanje,” pravi, “se v glavnem daruje v Kristusovi osebi. Tako je daritev, ki sledi posvetitvi, nekakšno potrdilo, da se vsa Cerkev strinja z daritvijo, ki jo je opravil Kristus, in jo daruje skupaj z njim.”[85]
87. Poleg tega obredi in molitve pri evharistični daritvi nič manj jasno pomenijo in kažejo, da daritev žrtve opravljajo duhovniki skupaj z ljudstvom. Kajti ne le, da sveti služabnik po daritvi kruha in vina, ko se obrne k ljudstvu, izreče pomembno molitev: “Molite, bratje, da bi bila moja in vaša žrtev prijetna Bogu Očetu, vsemogočnemu Očetu,”[86] ampak so tudi molitve, s katerimi se božanska Žrtev daruje Bogu, na splošno izražene v množini: in v njih je večkrat nakazano, da je tudi ljudstvo udeleženo pri tej veličastni žrtvi, ker jo daruje. Uporabljene so na primer naslednje besede: “Za katere ti darujemo ali ki ti darujejo. . . Zato te prosimo, Gospod, da se umiriš in sprejmeš to daritev naše omejene dolžnosti, pa tudi celotnega tvojega gospodinjstva. . . Mi, tvoji služabniki, kakor tudi vse tvoje ljudstvo … darujemo tvojemu najodličnejšemu veličanstvu iz tvojih lastnih darov, ki so nam bili dani, čisto žrtev, sveto žrtev, brezmadežno žrtev.”[87]
88. Prav tako se ne gre čuditi, da so verniki povišani v to dostojanstvo. Z vodami krsta kot po splošni pravici kristjani postanejo člani mističnega telesa Kristusa Duhovnika in z “značajem”, ki je vtisnjen v njihove duše, so določeni, da častijo Boga. Tako so glede na svoje stanje udeleženi v Kristusovem duhovništvu.
89. V vsaki dobi zgodovine Cerkve si je človeški um, ki ga je razsvetlila vera, prizadeval za čim večje poznavanje božanskih stvari. Zato je primerno, da si tudi krščansko ljudstvo želi vedeti, v kakšnem smislu je v mašnem kanonu rečeno, da darujejo žrtev. Da bi torej zadostili takšni pobožni želji, bomo tu zadevo na kratko in jedrnato razložili.
90. Najprej so bolj zunanje razlage te: pogosto se zgodi, da verniki, ki pomagajo pri maši, svoje molitve izmenično združujejo z duhovnikovimi, včasih – kar je bilo v starih časih pogostejše – pa ponudijo služabnikom pri oltarju kruh in vino, da bi se spremenila v Kristusovo telo in kri, in končno s svojimi miloščinami dosežejo, da duhovnik v njihov namen daruje božjo žrtev.
91. Obstaja pa tudi globlji razlog, zakaj naj bi vsi kristjani, zlasti tisti, ki so navzoči pri maši, darovali žrtev. 92. Pri tej najpomembnejši temi je treba, da ne bi povzročili nevarne zmote, natančno opredeliti pomen besede “darovati”. Nekrvavo daritev ob besedah posvetitve, ko je Kristus na oltarju navzoč v podobi žrtve, opravi duhovnik in samo on kot Kristusov predstavnik in ne kot predstavnik vernikov. Toda duhovnik božjo žrtev postavi na oltar zato, ker jo daruje Bogu Očetu kot daritev v slavo Presvete Trojice in v dobro celotne Cerkve. Verniki pa so pri daritvi, razumljeni v tem omejenem pomenu, udeleženi po svoje in na dvojni način, in sicer zato, ker žrtve ne darujejo le po rokah duhovnika, ampak do neke mere tudi v povezanosti z njim. Zaradi te soudeležbe je tudi daritev, ki jo opravi ljudstvo, vključena v liturgično bogoslužje.
92. Da verniki darujejo žrtev po rokah duhovnika, je zdaj jasno iz dejstva, da služabnik pri oltarju s tem, ko daruje žrtev v imenu vseh svojih članov, predstavlja Kristusa, glavo mističnega telesa. Zato lahko upravičeno rečemo, da celotna Cerkev po Kristusu daruje žrtev. Toda sklep, da ljudstvo daruje žrtev skupaj s samim duhovnikom, ne temelji na dejstvu, da kot člani Cerkve, ki niso nič manjši od samega duhovnika, opravljajo vidni liturgični obred; to je namreč privilegij samo duhovnika, ki je bil za to službo božansko določen: pač pa temelji na dejstvu, da ljudstvo združi svoja srca v hvalnici, spodbuditvi, odpuščanju in zahvali z molitvami ali nameni duhovnika, celo samega vrhovnega duhovnika, da bi se v eni in isti žrtvi in po vidnem zakramentalnem obredu predstavili Bogu Očetu. Očitno je nujno, da zunanji žrtveni obred po svoji naravi pomeni notranje čaščenje srca. Zdaj pa žrtev novega zakona pomeni tisto najvišje čaščenje, s katerim sam glavni žrtvovalec, ki je Kristus, in v povezavi z njim in po njem vsi člani mističnega telesa izkazujejo Bogu čast in spoštovanje, ki mu pripadata.
93. Z velikim veseljem ugotavljamo, da je ta nauk zaradi intenzivnejšega preučevanja liturgije s strani mnogih, zlasti v zadnjih letih, deležen polnega priznanja. Vendar pa moramo globoko obžalovati nekatera pretiravanja in pretiravanja, ki niso v skladu z resničnim naukom Cerkve.
94. Nekateri namreč v celoti ne odobravajo tistih maš, ki se darujejo zasebno in brez zbora, ker se s tem oddaljujejo od starodavnega načina daritve; poleg tega nekateri trdijo, da duhovniki ne morejo istočasno darovati maše na različnih oltarjih, ker s tem ločujejo skupnost vernikov in ogrožajo njeno enotnost; nekateri pa gredo tako daleč, da menijo, da mora ljudstvo potrditi in ratificirati daritev, če naj ima ta ustrezno moč in vrednost.
95. Motijo se, ko se pri tem sklicujejo na družbeni značaj evharistične daritve, kajti kolikorkrat duhovnik ponovi, kar je božanski Odrešenik storil pri zadnji večerji, je daritev zares dokončana. Poleg tega ima ta daritev nujno in po svoji naravi vedno in povsod značaj javnega in družbenega dejanja, saj tisti, ki jo daruje, deluje v imenu Kristusa in vernikov, katerih Glava je božanski Odrešenik, in jo daruje Bogu za sveto katoliško Cerkev ter za žive in mrtve. [88] To nedvomno velja, ne glede na to, ali so verniki navzoči – kar želimo in priporočamo, da bi bili v velikem številu in z vdanostjo – ali pa niso navzoči, saj se nikakor ne zahteva, da ljudstvo potrdi, kar je storil sveti služabnik.
96. Čeprav je iz tega, kar smo povedali, jasno, da se maša daruje v imenu Kristusa in Cerkve in da ni oropana svojih družbenih učinkov, če jo obhaja duhovnik brez strežnika, pa si zaradi dostojanstva tako velike skrivnosti vseeno močno želimo – kot je vedno zapovedovala mati Cerkev -, da noben duhovnik ne bi obhajal maše, če ni pri roki strežnika, ki bi odgovoril na molitve, kot to predpisuje kanon 813.
97. Da bi daritev, s katero verniki v tej daritvi nebeškemu Očetu prinašajo božansko Žrtev, imela polni učinek, je potrebno, da ljudstvo doda še nekaj drugega, namreč da daruje sebe kot žrtev.
98. Ta daritev dejansko ni omejena samo na liturgično žrtvovanje. Knez apostolov namreč želi, da bi bili kot živi kamni, zgrajeni na Kristusu, vogelnem kamnu, sposobni kot “sveto duhovništvo prinašati duhovne žrtve, všečne Bogu po Jezusu Kristusu.” Sveti Pavel apostol kristjanom brez časovne razlike namenja naslednje besede opomina: “Prosim vas torej, . … da darujete svoja telesa, živo, sveto, Bogu všečno žrtev, svoje razumno služenje.”[90] Še posebej pa v tistem času, ko se verniki udeležujejo liturgičnega bogoslužja s tako pobožnostjo in spominom, da je o njih mogoče resnično reči “katerih vera in pobožnost ti je znana,”[91] tedaj naj bi z velikim duhovnikom in po njem sami sebe darovali kot duhovno žrtev, naj bi vera vsakega izmed njih postala bolj pripravljena delovati po ljubezni, njegova pobožnost bolj resnična in goreča, vsak pa naj bi se posvetil pospeševanju božje slave in si želel postati čim bolj podoben Kristusu v njegovem najtežjem trpljenju.
99. Tega nas učijo tudi tiste spodbude, ki jih škof v imenu Cerkve nameni duhovnikom na dan njihovega posvečenja: “Razumite, kaj delate, posnemajte, s čim ravnate, in ker praznujete skrivnost Gospodove smrti, skrbno pazite, da umirite svoje člene z njihovimi vrlinami in zakrknjenostmi.”[92] Skoraj na enak način svete knjige liturgije svetujejo kristjanom, ki prihajajo k maši, naj sodelujejo pri žrtvi: “Na tem … oltarju naj bo nedolžnost v časti, naj bo žrtvovan ponos, ubita jeza, ponižana nečistost in vsaka zlobna želja, namesto golobov naj se daruje žrtev čistosti, namesto golobov pa žrtev nedolžnosti. “[93] Medtem ko stojimo pred oltarjem, je torej naša dolžnost, da tako preoblikujemo svoje srce, da bo vsaka sled greha popolnoma izbrisana, medtem ko bomo vse, kar spodbuja nadnaravno življenje po Kristusu, goreče gojili in krepili celo do te mere, da bomo v zedinjenju z brezmadežno Žrtvijo postali žrtev, sprejemljiva večnemu Očetu.
100. Dejanski predpisi svete liturgije si prizadevajo z vsemi sredstvi, ki so jim na voljo, pomagati Cerkvi, da bi ta najsvetejši namen uresničila na najprimernejši možni način. To ni le cilj branj, homilij in drugih pridig, ki jih imajo duhovniki, pa tudi celotnega ciklusa skrivnosti, ki so predlagane za naše obhajanje med letom, ampak je to tudi namen oblačil, svetih obredov in njihovega zunanjega sijaja. Cilj vsega tega je “povečati veličino te velike žrtve in s temi vidnimi znamenji vere in pobožnosti dvigniti misli vernikov k premišljevanju vzvišenih resnic, ki jih vsebuje ta žrtev”[94].
101. Vse prvine liturgije bi torej želele, da v svojih srcih poustvarjamo podobo božanskega Odrešenika s skrivnostjo križa, v skladu z besedami apostola poganov: “S Kristusom sem pribit na križ. Živim, zdaj ne 1, ampak Kristus živi v meni.”[95] Tako postanemo žrtev, tako rekoč skupaj s Kristusom, da bi povečali slavo večnega Očeta.
102. To naj bo torej namen in prizadevanje vernikov, ko pri maši darujejo božansko žrtev. Kajti če se, kot piše sveti Avguštin, naša skrivnost odvija na Gospodovi mizi, to je sam Kristus, naš Gospod,[96] ki je Glava in simbol tiste zveze, po kateri smo Kristusovo telo[97] in člani njegovega telesa;[98] če je sv. Robert Bellarmin v skladu z mislijo doktorja iz Hipona uči, da je v daritvi na oltarju označena splošna daritev, s katero se celotno Kristusovo mistično telo, to je vse mesto odrešenih, daruje Bogu po Kristusu, velikem duhovniku,[99] si ni mogoče zamisliti nič bolj pravičnega in primernega, kot da se vsi mi v združenju z našo Glavo, ki je trpela zaradi nas, tudi sami žrtvujemo večnemu Očetu. Kajti v zakramentu oltarja, kot pravi isti sveti Avguštin, Cerkev vidi, da se v tem, kar daruje, daruje sama[100].
103. Naj torej verniki razmislijo, v kako visoko dostojanstvo so povišani z zakramentom krsta. Naj ne mislijo, da je dovolj, da sodelujejo pri evharistični daritvi s tistim splošnim namenom, ki se spodobi za Kristusove člane in otroke Cerkve, ampak naj se še naprej v skladu z duhom svete liturgije čim tesneje združujejo z vrhovnim duhovnikom in njegovim zemeljskim služabnikom, ob posvetitvi božanske Žrtve in še posebej takrat, ko se izgovarjajo te slovesne besede: “Po njem in z njim in v njem je tebi, vsemogočnemu Bogu Očetu, v edinosti Svetega Duha, vsa čast in slava na veke vekov”; [101] na te besede ljudstvo dejansko odgovori: “Amen. ” Kristjani prav tako ne bi smeli pozabiti, da bi sebe, svoje skrbi, svoje žalosti, svoje stiske in svoje potrebe darovali v povezanosti s svojim božanskim Odrešenikom na križu.
104. Zato je treba pohvaliti tiste, ki si z namenom, da bi krščansko ljudstvo lažje in plodneje sodelovalo pri maši, prizadevajo, da bi ga seznanili z “Rimskim misalom”, tako da bi verniki, združeni z duhovnikom, lahko skupaj molili prav po besedah in občutkih Cerkve. Pohvaliti je treba tudi tiste, ki si prizadevajo, da bi liturgija tudi na zunanji način postala sveto dejanje, pri katerem so lahko udeleženi vsi navzoči. To je mogoče storiti na več načinov, ko na primer celotno občestvo v skladu s pravili liturgije bodisi na urejen in primeren način odgovarja duhovniku bodisi poje himne, primerne različnim delom maše, ali pa počne oboje, ali končno pri velikih mašah, ko odgovarja na molitve služabnika Jezusa Kristusa in tudi poje liturgično petje.
105. Te načine sodelovanja pri maši je treba odobriti in priporočiti, kadar so v popolnem soglasju z določbami Cerkve in rubrikami liturgije. Njihov glavni namen je pospeševati in spodbujati pobožnost in tesno povezanost ljudstva s Kristusom in njegovim vidnim služabnikom ter vzbujati tista notranja čustva in nagnjenja, zaradi katerih naj bi naša srca postala podobna srcu velikega duhovnika iz Nove zaveze. Čeprav pa tudi na zunanji način kažejo, da je treba samo naravo žrtve, ki jo daruje Srednik med Bogom in ljudmi,[102] obravnavati kot dejanje celotnega Kristusovega mističnega telesa, še zdaleč niso nujni, da bi jo naredili za javno dejanje ali da bi ji dali družbeni značaj. In poleg tega tovrstna “dialoška” maša ne more nadomestiti velike maše, ki ima, čeprav naj bi se darovala samo ob navzočnosti svetih služabnikov, svoje posebno dostojanstvo zaradi impresivnosti obreda in veličastnosti obredov. Veličastnost in veličastnost visoke maše pa se zelo povečata, če je, kot želi Cerkev, ljudstvo prisotno v velikem številu in z vdanostjo.
106. Opaziti je treba tudi, da so s poti resnice in pravega razuma zašli tisti, ki, zapeljani z napačnimi mnenji, iz teh naključij delajo tako veliko, da si drznejo trditi, da brez njih maša ne more izpolniti svojega določenega cilja.
107. Mnogi verniki ne znajo uporabljati Rimskega misala, čeprav je napisan v domačem jeziku; prav tako vsi ne zmorejo pravilno razumeti liturgičnih obredov in formul. Ljudje imajo tako različne in raznolike talente in značaje, da je nemogoče, da bi vse v enaki meri ganili in pritegnili skupne molitve, pesmi in liturgična bogoslužja. Poleg tega potrebe in nagnjenja vseh niso enaka, prav tako niso vedno stalna pri istem posamezniku. Kdo bi torej zaradi takšnega predsodka rekel, da vsi ti kristjani ne morejo sodelovati pri maši ali biti deležni njenih sadov? Nasprotno, lahko sprejmejo kakšen drug način, ki se za nekatere ljudi izkaže za lažjega; lahko na primer z ljubeznijo premišljujejo o skrivnostih Jezusa Kristusa ali opravljajo druge pobožne vaje ali izgovarjajo molitve, ki se sicer razlikujejo od svetih obredov, a so z njimi v bistvu še vedno v soglasju.
108. Zato vas spodbujamo, častitljivi bratje, da vsak v svoji škofiji ali cerkveni jurisdikciji nadzoruje in ureja način in metodo sodelovanja ljudstva pri liturgiji v skladu z rubrikami misala in v skladu z navodili, ki sta jih objavila Sveta kongregacija za obrede in Zakonik kanonskega prava. Vse naj poteka v skladu z ustreznim redom in dostojanstvom in naj nihče, niti duhovnik, ne uporablja svetih zgradb po svoji muhavosti, da bi preizkušal eksperimente. Naša želja je tudi, da se v vsaki škofiji ustanovi svetovalni odbor za pospeševanje liturgičnega apostolata, podoben tistemu, ki skrbi za sakralno glasbo in umetnost, da bi se pod vašim budnim vodstvom vse skrbno izvajalo v skladu s predpisi apostolskega sedeža.
109. V verskih skupnostih naj se natančno upoštevajo vsi tisti predpisi, ki so določeni v njihovih ustavah, in naj se ne uvajajo nobene novosti, ki jih predstojniki teh skupnosti niso predhodno odobrili.
110. Ne glede na to, koliko raznolikosti in razlik je v zunanjem načinu in okoliščinah, v katerih krščanski laiki sodelujejo pri maši in drugih liturgičnih opravilih, pa si je treba nenehno in zavzeto prizadevati, da se skupnost v duhu čim bolj združi z božjim Odrešenikom, tako da se bo njihovo življenje vsak dan bogatilo z obilnejšo svetostjo in bo nebeškemu Očetu dana večja slava.
111. Avguštinska daritev na oltarju se zaključi z obhajilom ali udeležbo pri božji gostiji. Toda, kot vsi vemo, celovitost žrtve zahteva, da duhovnik sodeluje le pri nebeški hrani. Čeprav je nadvse zaželeno, da k sveti mizi pristopi tudi ljudstvo, to za celovitost žrtve ni potrebno.
112. V zvezi s to zadevo želimo ponoviti pripombe, ki jih naš predhodnik Benedikt XIV. navaja v zvezi z opredelitvami tridentinskega koncila: “Najprej moramo zatrditi, da nihče od vernikov ne more trditi, da so zato zasebne maše, pri katerih samo duhovnik prejema sveto obhajilo, nezakonite in ne izpolnjujejo zamisli o resnični, popolni in nekrvavi žrtvi, ki jo je uvedel Kristus, naš Gospod. Kajti verniki dobro vedo ali se vsaj zlahka poučijo, da je tridentinski koncil, podprt z naukom, ki ga je ohranilo neprekinjeno izročilo Cerkve, obsodil novo in napačno Luthrovo mnenje, ki temu izročilu nasprotuje.”[103] “Če bi kdo rekel, da so maše, pri katerih prejema obhajilo samo duhovnik, nezakonite in jih je zato treba odpraviti, naj bo anatema.”[104]
113. S poti resnice se torej motijo tisti, ki nočejo, da bi se maše obhajale, če verniki ne obhajajo; še bolj pa se motijo tisti, ki s trditvijo, da je v celoti nujno, da verniki poleg duhovnika prejemajo sveto obhajilo, predložijo kapiteljski argument, da tu ne gre zgolj za daritev, ampak za daritev in večerjo bratskega zedinjenja, in splošno obhajilo vseh navzočih štejejo za vrhunec celotnega praznovanja.
114. Zdaj ni mogoče pretirano poudariti, da je evharistična daritev po svoji naravi nekrvava ustoličenje božje Žrtve, ki se na mističen način kaže z ločitvijo svetih vrst in z njihovim darovanjem večnemu Očetu. Sveto obhajilo se nanaša na celovitost maše in na delež pri tem velikem zakramentu; toda čeprav je obvezno za duhovnika, ki obhaja mašo, je za vernike le nekaj, kar se jim iskreno priporoča.
115. Cerkev si kot učiteljica resnice z vsemi sredstvi, ki so v njeni moči, prizadeva varovati celovitost katoliške vere in kot mati, ki skrbi za dobrobit svojih otrok, jih najresneje spodbuja, naj goreče in pogosto prejemajo najbogatejši zaklad naše vere.
116. Predvsem želi, da bi kristjani – zlasti kadar ne morejo zlahka prejeti svetega obhajila – to storili vsaj po želji, da bi se z obnovljeno vero, spoštovanjem, ponižnostjo in popolnim zaupanjem v dobroto božanskega Odrešenika z njim združili v duhu najbolj goreče ljubezni.
117. Toda želja matere Cerkve se tu ne ustavi. Ker lahko namreč z uživanjem angelskega kruha z “zakramentalnim” obhajilom, kot smo že rekli, postanemo tudi deležni žrtve, ponovi vabilo vsem svojim otrokom posebej: “Vzemite in jejte …”. . To delajte v moj spomin”[105], da bi “v nas nenehno in bolj učinkovito doživljali sadove našega odrešenja”[106]. Zato je tridentinski koncil, ki je tako rekoč ponovil vabilo Kristusa in njegove brezmadežne soproge, iskreno pozval “vernike, ko se udeležujejo maše, naj se ne družijo samo z duhovnim občestvom, ampak tudi z zakramentalnim, da bi tako dosegli obilnejši sad te najsvetejše žrtve. “[107] Poleg tega naš predhodnik nesmrtnega spomina Benedikt XIV. v želji, da bi poudaril in bolj osvetlil resnico, da verniki s prejemanjem svete evharistije postanejo deležni same božje žrtve, hvali pobožnost tistih, ki ob udeležbi pri maši ne le vzbudijo željo po prejemu svetega obhajila, ampak se želijo tudi hraniti z gostijami, posvečenimi med mašo, čeprav, kot sam pravi, resnično in zares sodelujejo pri žrtvi, če prejmejo gostijo, ki je bila ustrezno posvečena pri prejšnji maši. Piše takole: “In čeprav so poleg tistih, ki jim celebrant da del žrtve, ki jo je sam daroval pri maši, pri isti žrtvi udeleženi tudi tisti, ki jim duhovnik razdeli rezervirani Najsvetejši zakrament; vendar Cerkev iz tega razloga ni nikoli prepovedala in tudi zdaj ne prepoveduje celebrantu, da bi ugodil pobožnosti in upravičeni zahtevi tistih, ki želijo, ko so navzoči pri maši, postati deležni iste žrtve, ker jo prav tako darujejo po svojem načinu, še več, to odobrava in želi, da se to ne izpusti, in bi kaznovala tiste duhovnike, ki bi po svoji krivdi in malomarnosti vernikom to sodelovanje odrekli. “[108]
118. Bog daj, da bi vsi svobodno in spontano sprejeli ta povabila Cerkve. Naj jim podeli, da bodo, če je le mogoče, celo vsak dan sodelovali pri božji daritvi, ne le na duhovni način, ampak tudi s prejemom veličastnega zakramenta, s prejemom telesa Jezusa Kristusa, ki je bilo za vse darovano večnemu Očetu. Vzbudite, častitljivi bratje, v srcih tistih, ki so vam zaupani v oskrbo, veliko in nenasitno lakoto po Jezusu Kristusu. Pod vašim vodstvom naj se otroci in mladi zgrinjajo k oltarnim ograjam, da bi božanskemu Odrešeniku darovali sebe, svojo nedolžnost in svoja dela gorečnosti. Naj možje in žene pristopijo k sveti mizi, da bi se hranjeni s to hrano naučili otroke, ki so jim zaupani, oblikovati po mislih in srcu Jezusa Kristusa.
119. Naj povabijo delavce, da se udeležijo te hranljive in nikoli neusahljive hrane, da bi obnovili svoje moči in za svoje delo dobili večno plačilo v nebesih; z eno besedo, naj povabijo vse ljudi iz katerega koli razreda in jih prisilijo, da vstopijo;[109] saj je to kruh življenja, ki ga vsi potrebujejo. Cerkev Jezusa Kristusa ne potrebuje drugega kruha kot tega, da bi v celoti zadovoljila potrebe in želje naših duš in nas združila v najtesnejšo zvezo z Jezusom Kristusom, da bi nas naredila “eno telo”[110], da bi živeli skupaj kot bratje, ki z lomljenjem istega kruha sedijo za isto nebeško mizo, da bi uživali eliksir nesmrtnosti[111].
120. Zdaj je zelo primerno, kot sicer določa liturgija, da ljudstvo prejme sveto obhajilo, potem ko je duhovnik sodeloval pri božji hrani na oltarju; in kot smo zapisali zgoraj, je treba pohvaliti tiste, ki pri maši prejemajo hostije, posvečene pri isti maši, tako da se dejansko preveri, “da bi se nas toliko, kolikor nas bo pri tem oltarju sodelovalo in prejemalo presveto telo in kri tvojega Sina, napolnilo z vsakim nebeškim blagoslovom in milostjo”[112].
121. Še vedno pa lahko včasih obstaja razlog, in to neredko, zakaj je treba sveto obhajilo razdeliti pred mašo ali po njej in celo takoj po tem, ko duhovnik sprejme svete vrste – in čeprav je treba uporabiti hostije, posvečene pri prejšnji maši. V teh okoliščinah – kot smo navedli zgoraj – ljudstvo ustrezno sodeluje pri evharistični daritvi in neredko lahko na ta način bolj priročno prejme sveto obhajilo. Kljub temu, da si Cerkev s prijaznim materinskim srcem prizadeva zadovoljiti duhovne potrebe svojih otrok, pa ti po svoji strani ne smejo zlahka zanemariti navodil liturgije in si morajo prizadevati, da bi vsa njihova dejanja pri oltarju jasneje izražala živo edinost mističnega telesa, kolikor pogosto ni razumnih težav.
122. Ko se konča maša, za katero veljajo posebna liturgična pravila, oseba, ki je prejela sveto obhajilo, s tem ni osvobojena dolžnosti zahvaljevanja; nasprotno, najbolj primerno je, da se oseba, ki je prejela evharistijo, po končani maši spomni nase in v tesni povezanosti z božjim Učiteljem z njim vodi ljubeč in ploden pogovor. Zato so se oddaljili od prave poti resnice tisti, ki se bolj držijo črke kot smisla, trdijo in učijo, da se po končani maši ne sme dodati nobena zahvala, ne le zato, ker je maša sama po sebi zahvala, ampak tudi zato, ker gre za zasebno in osebno dejanje pobožnosti in ne za dobro skupnosti.
123. Nasprotno pa sama narava zakramenta zahteva, da njegovo prejemanje prinaša bogate sadove krščanske svetosti. Res je, da je bila skupnost uradno razpuščena, toda vsak posameznik, ker je združen s Kristusom, naj ne prekine hvalospeva v svoji duši in “vedno vrača zahvalo za vse v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa Bogu Očetu.” K temu nas spodbuja tudi sveta liturgija maše, ko nam naroča molitev s temi besedami: “Daj, prosimo te, da se bomo vedno znova zahvaljevali[114] . … in da te nikoli ne bi prenehali hvaliti. “[115] Če torej ni časa, ko se ne bi smeli Bogu zahvaljevati, in če ga ne smemo nikoli nehati hvaliti, kdo bi si drznil očitati ali iskati krivdo v Cerkvi, ker svojim duhovnikom[116] in vernikom svetuje, naj se po svetem obhajilu vsaj kratek čas pogovarjajo z božjim Odrešenikom, in v svoje liturgične knjige vstavlja primerne molitve, obogatene z odpustki, s katerimi se lahko sveti služabniki pred mašo in svetim obhajilom primerno pripravijo ali se po njej zahvalijo? Sveta liturgija tako daleč od tega, da bi omejevala notranjo pobožnost posameznih kristjanov, da jo dejansko spodbuja in pospešuje, da bi postali podobni Jezusu Kristusu in se po njem približali nebeškemu Očetu; zato ta ista disciplina liturgije zahteva, da se tisti, ki je sodeloval pri oltarni daritvi, Bogu primerno zahvali. Kajti božanski Odrešenik nas rad posluša, ko molimo, se z nami zaupno pogovarja in nam nudi zatočišče v svojem ljubečem Srcu.
124. Poleg tega so takšni osebni pogovori zelo potrebni, da lahko vsi bolj polno uživamo nadnaravne zaklade, ki jih vsebuje evharistija, in jih po svojih močeh delimo z drugimi, da bi Kristus, naš Gospod, čim bolj vplival na duše vseh.
125. Zakaj torej, častitljivi bratje, ne bi odobravali tistih, ki po prejemu svetega obhajila ostanejo v najtesnejšem stiku s svojim božanskim Odrešenikom tudi po uradnem razpustu občestva, in to ne le zaradi tolažbe, da se z njim pogovarjajo, ampak tudi zato, da bi se mu ustrezno zahvalili in ga hvalili, predvsem pa prosili za pomoč, da bi svoje duše branili pred vsem, kar bi lahko zmanjšalo učinkovitost zakramenta, in da bi storili vse, kar je v njihovi moči, in sodelovali pri delovanju tako tesno prisotnega Kristusa. Spodbujamo jih, naj to storijo na poseben način z uresničevanjem svojih sklepov, z izvajanjem krščanskih kreposti, pa tudi z uporabo bogastva, ki so ga prejeli s kraljevsko liberalnostjo, za svoje potrebe. Avtor te zlate knjige Kristusovo posnemanje gotovo govori v skladu s črko in duhom liturgije, ko daje naslednji nasvet osebi, ki pristopi k oltarju: “Ostani na skrivnem in se veseli svojega Boga, kajti on je tvoj, ki ti ga ves svet ne more vzeti.”[117]
126. Zato vsi vstopimo v najtesnejšo zvezo s Kristusom in si prizadevajmo, da bi se tako rekoč izgubili v njegovi presveti duši in se tako združili z njim, da bi imeli delež pri tistih dejanjih, s katerimi On časti Presveto Trojico s hvalnico, ki je najbolj sprejemljiva, in s katerimi večnemu Očetu izreka najvišjo hvalo in zahvalo, ki najdeta skladen odmev po vsem nebu in zemlji, po besedah preroka: “Vsa Gospodova dela, blagoslavljajte Gospoda. “[118] Končno v povezanosti s temi Kristusovimi čustvi prosimo za nebeško pomoč v tistem trenutku, ko je nadvse primerno, da prosimo in dobimo pomoč v njegovem imenu.[119] Zlasti zaradi teh čustev se namreč darujemo in darujemo kot žrtev, rekoč: “Naredi iz nas svojo večno daritev”[120].
127. Božanski Odrešenik vedno znova ponavlja svoje nujno povabilo: “Ostanite v meni.”[121] Po zakramentu evharistije zdaj Kristus ostaja v nas in mi v njem, in kakor Kristus, ki ostaja v nas, živi in deluje, tako moramo tudi mi ostati v Kristusu in živeti ter delovati po njem.
128. Evharistična hrana vsebuje, kot se vsi zavedamo, “resnično, resnično in bistveno telo in kri skupaj z dušo in božanstvom našega Gospoda Jezusa Kristusa.”[122] Zato ni čudno, da je Cerkev že od začetka častila Kristusovo telo pod podobo kruha; to je razvidno iz samih obredov evharistične daritve, ki predpisujejo, da naj sveti služabniki častijo presveti zakrament z golenjo kretnjo ali z globokim sklonitvijo glave.
129. Sveti koncili učijo, da je izročilo Cerkve že od vsega začetka, da “z istim čaščenjem časti tako Utelešeno Besedo kot tudi njeno lastno meso”[123], in sveti Avguštin trdi, da “tega mesa nihče ne uživa, ne da bi ga prej častil”, medtem ko dodaja, da “ne samo, da ne storimo greha, če ga častimo, ampak da grešimo, če ga ne častimo”[124].
130. Na tej doktrinarni podlagi je bil kult češčenja evharistije utemeljen in se je postopoma razvijal kot nekaj, kar se razlikuje od mašne daritve. Z rezervacijo svetih vrst za bolnike in tiste, ki so v smrtni nevarnosti, se je uvedel hvalevreden običaj češčenja blaženega zakramenta, ki je rezerviran v naših cerkvah. Ta praksa adoracije dejansko temelji na močnih in trdnih razlogih. Evharistija je namreč hkrati žrtev in zakrament; od drugih zakramentov pa se razlikuje po tem, da ne le daje milost, ampak da trajno vsebuje samega Avtorja milosti. Ko nam torej Cerkev naroča, naj častimo Kristusa, skritega za evharistično zaveso, in ga prosimo za duhovne in časne milosti, ki jih vedno potrebujemo, izraža živo vero v svojega božanskega Sozakonca, ki je navzoč pod to zaveso, mu izpoveduje hvaležnost in uživa bližino njegovega prijateljstva.
131. Cerkev je v teku stoletij uvedla različne oblike tega čaščenja, ki so vedno bolj lepe in koristne: kot so na primer pobožni obiski tabernakljev, tudi vsak dan; blagoslovitev Najsvetejšega zakramenta; slovesne procesije, zlasti v času evharističnega kongresa, ki gredo skozi mesta in vasi; in javno izpostavljeno češčenje Najsvetejšega zakramenta. Včasih so ta javna obhajanja kratkotrajna. Včasih trajajo eno, več in celo štirideset ur. V nekaterih krajih se izmenično nadaljujejo v različnih cerkvah vse leto, drugod pa je adoracija pod okriljem verskih skupnosti stalna podnevi in ponoči, verniki pa se je precej pogosto udeležujejo.
132. Te vaje pobožnosti so prinesle čudovit porast vere in nadnaravnega življenja vojskujoči se Cerkvi na zemlji, v določeni meri pa jih ponavlja tudi zmagoslavna Cerkev v nebesih, ki nenehno poje hvalnico Bogu in Jagnjetu, ‘ki je bilo zaklano’. “[125] Zato Cerkev teh pobožnih praks, ki so se v teku stoletij razširile povsod po svetu, ne le odobrava, ampak jih tako rekoč naredi za svoje in jih s svojo avtoriteto priporoča. “Izvirajo iz navdiha liturgije, in če jih izvajamo z ustrezno spodobnostjo ter z vero in pobožnostjo, kakor zahtevajo liturgična pravila Cerkve, so nedvomno v največjo pomoč pri bogoslužnem življenju”[126].
133. Prav tako ni mogoče priznati, da ljudje s tem evharističnim kultom napačno zamenjujejo zgodovinskega Kristusa, kot pravijo, ki je nekoč živel na zemlji, s Kristusom, ki je navzoč v evharističnem zakramentu oltarja in ki slavno in zmagoslavno kraljuje v nebesih ter podeljuje nadnaravne milosti. Nasprotno pa lahko trdimo, da verniki s to pobožnostjo pričujejo in slovesno izpovedujejo vero Cerkve, da je Božja beseda identična s Sinom Device Marije, ki je trpel na križu, ki je na prikrit način navzoč v evharistiji in ki kraljuje na svojem nebeškem prestolu. Janez Krizostom tako pravi: “Sveti Janez Krizostom pravi, da je to, kar se dogaja na božjem sedežu: Ko ga [Kristusovo telo] vidiš izpostavljeno, si reci: “Ko ga vidiš izpostavljeno, si reci: “Kristus je vstal, ko je bil izpostavljen, in se je razkril: Zaradi tega telesa nisem več prah in pepel, nisem več ujetnik, ampak svoboden človek: zato upam, da bom dobil nebesa in dobrine, ki so mi tam na voljo, večno življenje, dediščino angelov, druženje s Kristusom; smrt ni uničila tega telesa, ki je bilo prebodeno z žeblji in bičano, … to je tisto telo, ki je bilo nekoč prekrvavljeno, prebodeno s kopjem, iz katerega so na svet prihajali rešilni viri, eden krvi in drugi vode. . . To telo nam je dal, da ga hranimo in jemo, kot znamenje svoje velike ljubezni.”[127]
134. To prakso je treba na poseben način zelo hvaliti, v skladu s katero so številne vaje pobožnosti, običajne med verniki, in z blagoslovom blagoslovljenega zakramenta. Odličen in zelo koristen je namreč tisti običaj, po katerem duhovnik pred občestvi s sklonjenimi glavami v čaščenju dvigne v višino angelski kruh in z njim oblikuje znamenje križa ter prosi nebeškega Očeta, naj se usmili pogledati na svojega Sina, ki je bil iz ljubezni do nas pribit na križ, in zaradi njega in po njem, ki je hotel biti naš Odrešenik in naš brat, rad izlije nebeške milosti na tiste, ki jih je odrešila brezmadežna Jagnjetova kri[128].
135. Prizadevajte si torej, častitljivi bratje, s svojo običajno predano skrbjo tako cerkve, ki sta jih vera in pobožnost krščanskih ljudstev v teku stoletij zgradili z namenom, da bi večno peli hvalnico vsemogočnemu Bogu in zagotovili dostojno bivališče našemu Odrešeniku, skritemu pod evharističnimi vrstami, so lahko v celoti na razpolago večjemu številu vernikov, ki so poklicani k nogam svojega Odrešenika in prisluhnejo njegovemu najbolj tolažilnemu povabilu: “Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste težko obremenjeni, in jaz vas bom odrešil. “[129] Naj bodo vaše cerkve Božja hiša, v kateri se vsi, ki vstopijo prosit za blagoslove, veselijo, da dobijo vse, kar prosijo,[130] in tam najdejo nebeško tolažbo.
136. Le tako se lahko zgodi, da bo vsa človeška družina, ki bo rešila svoje razlike, našla mir in združena v mislih in srcih pela to pesem upanja in ljubezni: “Dobri pastir, resnično kruh – Jezus, usmili se nas – nahrani nas, varuj nas – podari nam videnje vseh dobrih stvari v deželi živih.”[131]
137. Ideal krščanskega življenja je, da je vsakdo najtesneje in najintimneje povezan z Bogom. Zato je bogoslužje, ki ga Cerkev opravlja Bogu in ki temelji zlasti na evharistični daritvi in uporabi zakramentov, usmerjeno in urejeno tako, da z bogoslužjem zajema ure dneva, tedne in celoten letni cikel ter dosega vse vidike in faze človeškega življenja.
138. Ker je božanski Učitelj zapovedal, “da moramo vedno moliti in ne omagati”,[132] Cerkev zvesto izpolnjuje to zapoved in nikoli ne preneha moliti: z besedami apostola poganov nas spodbuja: “Po njem Jezusu vedno darujmo Bogu daritev hvale”[133].
139. Javna in skupna molitev, ki so jo vsi hkrati darovali Bogu, je bila v antiki običajna le ob določenih dnevih in urah. Ljudje namreč niso molili k Bogu le v skupinah, ampak tudi v zasebnih hišah in občasno s sosedi in prijatelji. Kmalu pa se je v različnih delih krščanskega sveta pojavila praksa, da so za molitev določili poseben čas, kot je na primer zadnja ura dneva, ko je nastopil večer in so se prižgale svetilke, ali prva, ki jo je ob koncu noči naznanjalo petelinje petje in vzhajanje jutranje zvezde. Drugi časi dneva so kot primernejši za molitev navedeni v Svetem pismu, hebrejskih običajih ali v skladu s prakso vsakdanjega življenja. Po Apostolskih delih so se vsi učenci Jezusa Kristusa zbrali k molitvi ob tretji uri, ko so bili vsi napolnjeni s Svetim Duhom;[134] pred jedjo je knez apostolov okoli šeste ure odšel v višje dele hiše, da bi molil;[135] Peter in Janez sta “ob deveti uri molitve odšla v tempelj”[136] in ob “polnoči sta Pavel in Sila pri molitvi … hvalila Boga”[137].
140. Zahvaljujoč delu menihov in tistih, ki prakticirajo askezo, se te različne molitve sčasoma vedno bolj izpopolnjujejo in so z avtoriteto Cerkve postopoma vključene v sveto liturgijo.
141. Božji oficij je molitev mističnega telesa Jezusa Kristusa, ki se daruje Bogu v imenu in za vse kristjane, kadar jo recitirajo duhovniki in drugi služabniki Cerkve ter redovniki, ki jih je Cerkev za to namestila.
142. Značaj in vrednost božjega oficija lahko razberemo iz besed, ki jih Cerkev priporoča izreči pred začetkom molitev oficija, namreč, da se izrekajo “vredno, s pozornostjo in pobožnostjo”.
143. Božja Beseda je s tem, ko je sprejela človeško naravo, v to zemeljsko izgnanstvo vpeljala himno, ki se v nebesih poje vso večnost. K sebi združuje ves človeški rod in z njim poje to himno v hvalo Bogu. Ker moramo ponižno priznati, da “ne vemo, za kaj bi morali moliti, kakor bi morali, Duh sam prosi za nas z neizrekljivim stokanjem.”[138] Poleg tega Kristus po svojem Duhu v nas prosi Očeta: “Bog ljudem ne bi mogel dati večjega daru … . Jezus moli za nas kot naš Duhovnik; moli v nas kot naša Glava; mi ga prosimo kot svojega Boga … v njem prepoznavamo svoj glas in njegov glas v nas … K njemu molimo kot k Bogu, On moli pod videzom služabnika; v nebesih je Stvarnik; tu, ustvarjen, čeprav ne spremenjen, prevzame ustvarjeno naravo, ki naj bi se spremenila, in nas z njim naredi za enega popolnega človeka, glavo in telo.”[139]
144. Temu vzvišenemu dostojanstvu cerkvene molitve mora v naših dušah ustrezati iskrena pobožnost. Ko namreč glas v molitvi ponavlja tiste himne, ki so napisane pod navdihom Svetega Duha in poveličujejo neskončne Božje popolnosti, je nujno, da glas spremljajo notranja čustva naše duše, da bi ta čustva postala naša lastna, v katerih se dvignemo v nebesa, se poklonimo in izrekamo dolžno hvalo in zahvalo Presveti Trojici; “zato pojemo v zboru, da se bosta um in glas ujemala. “[140] Ne gre le za recitacijo ali petje, ki, četudi je po normah glasbe in svetih obredov popolno, doseže le uho, ampak gre predvsem za vzpon uma in srca k Bogu, da bi se, združeni s Kristusom, popolnoma posvetili njemu in vsem svojim dejanjem.
145. Od tega je v nemajhni meri odvisna učinkovitost naših molitev. Te molitve se namreč, kadar niso naslovljene neposredno na Besedo, ki je postala človek, končajo z besedami “čeprav Jezus Kristus, naš Gospod”. Kot naš posrednik pri Bogu kaže nebeškemu Očetu svoje poveličane rane in “vedno živi, da bi se zavzemal za nas”[141].
146. Psalmi so, kot je vsem znano, glavni del božanske službe. Obsegajo celoten krog dneva in ga posvečujejo. Kasiodor lepo govori o psalmih, ki so bili v njegovem času razporejeni po celotnem božjem uradu: “Z obhajanjem jutranjic prinašajo blagoslov prihajajočemu dnevu, za nas določajo prvo uro in posvečujejo tretjo uro dneva, šesto uro razveseljujejo z lomljenjem kruha, ob deveti končujejo naš post, zaključujejo večer in ob mraku varujejo naše misli pred temo”[142].
147. Psalmi spominjajo na resnice, ki jih je Bog razodel izbranemu ljudstvu in so bile enkrat strašljive, drugič pa polne čudovite nežnosti; nenehno ponavljajo in krepijo upanje na obljubljenega Osvoboditelja, ki so ga v starodavnih časih ohranjali s pesmijo bodisi ob ognjišču bodisi v veličastnem templju; v čudoviti luči prikazujejo prerokovano slavo Jezusa Kristusa: Njegova najvišja in večna moč, nato njegov ponižni prihod v to zemeljsko izgnanstvo, njegovo kraljevsko dostojanstvo in duhovniška moč ter nazadnje njegova dobrodelna dela in prelivanje njegove krvi za naše odrešenje. Na podoben način izražajo veselje, grenkobo, upanje in strah naših src ter našo željo po ljubezni do Boga in upanju v njega samega ter naš mistični vzpon v božanska bivališča.
148. “Psalm je … blagoslov za ljudstvo, je hvalnica Bogu, poklon naroda, skupni jezik in aklamacija vseh, je glas Cerkve, skladna izpoved vere, ki pomeni globoko pripadnost avtoriteti; je veselje svobode, izraz sreče, odmev blaženosti.”[143]
149. V zgodnejši dobi so se teh kanoničnih molitev udeleževali številni verniki. Toda to je postopoma prenehalo in, kot smo že rekli, je njihovo recitiranje trenutno dolžnost samo duhovnikov in redovnikov. Laiki pri tem nimajo nobene obveznosti. Vseeno pa je zelo zaželeno, da sodelujejo pri recitiranju ali prepevanju večernic, ki jih ob praznikih pojejo v svoji župniji. Iskreno vas spodbujamo, častitljivi bratje, da poskrbite za ohranjanje te pobožne prakse in da jo, kjer je prenehala, po možnosti obnovite. To bo nedvomno prineslo blagodejne rezultate, če bodo večernice potekale na dostojen in primeren način ter s takimi pomagali, ki spodbujajo pobožnost vernikov. Javno in zasebno obhajanje cerkvenih praznikov, ki so na poseben način namenjeni in posvečeni Bogu, naj bo nedotakljivo; še posebej Gospodovega dne, ki so ga apostoli pod vodstvom Svetega Duha zamenjali za soboto. Če je bilo Judom naročeno: “Šest dni delajte, sedmi dan je sobota, počitek, ki je svet Gospodu. Vsakdo, ki bo na ta dan opravljal kakršno koli delo, bo umrl.”[144] Kako se ne bodo bali duhovne smrti tisti kristjani, ki na praznične dni opravljajo hlapčevsko delo in katerih počitek na te dni ni namenjen veri in pobožnosti, ampak se prepuščajo zapeljivosti sveta? Nedelje in praznike je torej treba narediti svete z božjim bogoslužjem, ki daje čast Bogu in nebeško hrano duši. Čeprav Cerkev vernikom le zapoveduje, naj se vzdržijo službenega dela in se udeležujejo maše, in ne določa obveznega obiskovanja večernih pobožnosti, vseeno to želi in večkrat priporoča. Poleg tega to zahtevajo potrebe vsakega posameznika, saj si morajo vsi pridobiti Božjo naklonjenost, če hočejo doseči njegove koristi. Našo dušo napolni največja žalost, ko vidimo, kako današnje krščansko ljudstvo profanira popoldne na praznične dneve; javna mesta za zabavo in javne igre obiskujejo v velikem številu, medtem ko cerkve niso tako polne, kot bi morale biti. Vsi bi morali prihajati v naše cerkve in se tam poučevati o resnici katoliške vere, peti Božje hvalnice, se bogatiti z blagoslovom blagoslovljenega zakramenta, ki ga podeli duhovnik, in se krepiti s pomočjo iz nebes proti nesrečam tega življenja. Vsi naj se skušajo naučiti molitve, ki se recitirajo ob večernicah, in naj napolnijo svoje duše z njihovim pomenom. Ko jih bodo te molitve globoko prežemale, bodo doživeli to, kar je o sebi dejal sveti Avguštin: “Koliko sem jokal med hvalnicami in verzi, močno ganjen ob sladkem petju tvoje Cerkve. Njihov zvok je prodiral v moja ušesa in njihova resnica je topila moje srce, čustva pobožnosti so se porajala, solze so tekle in to je bilo dobro zame.”[145]
150. Vso leto sta maša in bogoslužje osredotočena predvsem na osebo Jezusa Kristusa. Ta ureditev je tako primerno razporejena, da naš Odrešenik prevladuje na prizorišču v skrivnostih svojega ponižanja, odrešenja in zmagoslavja.
151. Medtem ko sveta liturgija prikliče v spomin skrivnosti Jezusa Kristusa, si prizadeva, da bi v njih sodelovali vsi verniki, da bi božanska Glava mističnega telesa živela v vseh članih s polnostjo svoje svetosti. Duše kristjanov naj bodo kot oltarji, na vsakem od katerih tako rekoč znova zaživi različna faza žrtve, ki jo je daroval veliki duhovnik: bolečine in solze, ki obrišejo in odrešijo greha; prošnja k Bogu, ki prebije nebo; posvečenje in celo utelešenje samega sebe, ki ga opravimo hitro, velikodušno in iskreno; in končno ta intimna povezanost, s katero sebe in vse, kar imamo, izročimo Bogu, v katerem najdemo svoj počitek. “Popolnost religije je posnemati tistega, ki ga obožuješ.”[146]
152. S temi primernimi načini in metodami, s katerimi nam liturgija ob določenih časih predlaga življenje Jezusa Kristusa v premišljevanje, nam Cerkev daje zglede za posnemanje, nam nakazuje zaklade svetosti, da bi jih sprejeli za svoje, saj je primerno, da um verjame temu, kar pojejo usta, in da to, kar um verjame, prakticiramo v javnem in zasebnem življenju.
153. V adventnem času na primer Cerkev v nas vzbuja zavest o grehih, ki smo jih imeli nesrečo storiti, in nas spodbuja, naj se z brzdanjem svojih želja in prakticiranjem prostovoljnega umrtvovanja telesa v meditaciji zopet zberemo in doživimo hrepenečo željo po vrnitvi k Bogu, ki nas edini lahko po svoji milosti osvobodi madeža greha in njegovih zlih posledic.
154. S prihodom Odrešenikovega rojstnega dne naj bi nas pripeljala v betlehemsko votlino in nas tam učila, da se moramo ponovno roditi in doživeti popolno prenovo; to se bo zgodilo le, če bomo tesno in živo združeni z Božjo Besedo, ki je postala človek, in udeleženi v njegovi božanski naravi, v katero smo bili povzdignjeni.
155. Na slovesnost ob prazniku Gospodovega razglašenja, ko pred nas postavlja klic poganov h krščanski veri, nam želi, da bi se vsak dan zahvaljevali Gospodu za tak blagoslov; želi, da bi z živo vero iskali živega in resničnega Boga, da bi globoko in pobožno prodirali v nebeške stvari, da bi ljubili tišino in premišljevanje, da bi lažje zaznali in dojeli nebeške darove.
156. V dneh septuagesime in posta si naša sveta mati Cerkev vedno znova prizadeva, da bi vsak od nas resno razmislil o svoji bedi, da bi nas spodbudila k praktični spremembi svojega življenja, da bi srčno sovražili svoje grehe in jih odganjali z molitvijo in pokoro. Kajti stalna molitev in pokora, ki ju opravljamo za pretekle grehe, nam pridobita božjo pomoč, brez katere je vsako naše delo nekoristno in neuspešno.
157. V velikem tednu, ko liturgija pred nas postavlja najbolj trpko trpljenje Jezusa Kristusa, nas Cerkev vabi, naj pridemo na Kalvarijo in sledimo krvavim stopinjam božanskega Odrešenika, naj z njim voljno nosimo križ, naj v svojih srcih reproduciramo njegovega duha odpuščanja in sprave ter umremo skupaj z njim.
158. V velikonočnem času, ki obeležuje Kristusovo zmagoslavje, naše duše napolnjuje globoko notranje veselje: v skladu s tem bi morali tudi mi razmišljati, da se moramo v edinosti z Odrešenikom dvigniti iz svojega hladnega in lenobnega življenja v večjo gorečnost in svetost, tako da se v celoti in velikodušno podarimo Bogu in pozabimo na ta bedni svet, da bi si prizadevali samo za nebeške stvari: “Če ste vstali s Kristusom, iščite, kar je zgoraj … mislimo na to, kar je zgoraj.”[147]
159. Nazadnje, v binkoštnem času nas Cerkev s svojimi zapovedmi in prakso spodbuja, naj bomo bolj ubogljivi delovanju Svetega Duha, ki želi, da bi goreli od božje ljubezni, da bi si vsak dan prizadevali bolj napredovati v kreposti in tako postali sveti, kakor sta sveta Kristus, naš Gospod, in njegov Oče.
160. Tako je treba liturgično leto obravnavati kot čudovito hvalnico, ki jo krščanska družina po Jezusu, svojem večnem Sredniku, daruje nebeškemu Očetu. Kljub temu pa od nas zahteva prizadevno in dobro urejeno preučevanje, da bi lahko vedno bolj spoznavali in hvalili našega Odrešenika. Potreben je resen napor in nenehna praksa, da bi posnemali njegove skrivnosti, voljno stopili na njegovo pot žalosti in tako končno delili njegovo slavo in večno srečo.
161. Iz tega, kar smo že razložili, častitljivi bratje, je popolnoma jasno, koliko pristnega in resničnega liturgičnega duha primanjkuje sodobnim piscem, ki si, zavedeni v iluzijo višje mistike, drznejo trditi, da je treba pozornost nameniti ne zgodovinskemu Kristusu, ampak “pnevmatskemu” ali poveličanemu Kristusu. Brez oklevanja trdijo, da se je v pobožnosti vernikov zgodila sprememba, saj so Kristusa tako rekoč detronizirali z njegovega položaja; pravijo namreč, da je bil poveličani Kristus, ki živi in kraljuje večno in sedi na Očetovi desnici, zasenčen in da je bil na njegovo mesto postavljen tisti Kristus, ki je živel na zemlji. Zato so nekateri šli tako daleč, da so hoteli iz cerkva odstraniti podobe božanskega Odrešenika, ki trpi na križu.
162. Toda te lažne izjave so v popolnem nasprotju s trdnim naukom, ki ga je posredovalo izročilo. “Verujete v Kristusa, ki se je rodil v telesu,” pravi sveti Avguštin, “in prišli boste do Kristusa, rojenega od Boga. “[148] V sveti liturgiji se nam predlaga ves Kristus v vseh okoliščinah svojega življenja, kot Beseda večnega Očeta, kot rojeni iz Božje Matere Device, kot tisti, ki nas uči resnice, ozdravlja bolne, tolaži trpeče, prenaša trpljenje in umira; končno kot tisti, ki je zmagoslavno vstal od mrtvih in ki nam, kraljujoč v nebeški slavi, pošilja svetega Parakleta in večno ostaja v svoji Cerkvi: “Jezus Kristus, včeraj in danes in isti na veke. “[149] Poleg tega nam liturgija ne kaže Kristusa le kot vzor, ki ga je treba posnemati, ampak kot učitelja, ki mu moramo z veseljem prisluhniti, kot Pastirja, ki mu moramo slediti, Avtorja našega odrešenja, Vir naše svetosti in Glavo mističnega telesa, katerega člani smo, ki živimo po njegovem življenju.
163. Ker njegovo trpljenje predstavlja glavno skrivnost našega odrešenja, je edino primerno, da mu katoliška vera nameni največjo pozornost. Ta skrivnost je središče božjega bogoslužja, saj jo maša vsak dan predstavlja in obnavlja in ker so vsi zakramenti najtesneje povezani s križem[150].
164. Zato liturgično leto, ki ga Cerkev predano goji in spremlja, ni hladen in neživljenjski prikaz preteklih dogodkov ali preprost in golo zapisovanje nekdanje dobe. Je prej Kristus sam, ki vedno živi v svoji Cerkvi. Tu nadaljuje pot neizmernega usmiljenja, ki jo je ljubeče začel v svojem smrtnem življenju, ko je hodil po svetu in delal dobro,[151] z namenom, da bi ljudje spoznali njegove skrivnosti in po njih na neki način živeli. Te skrivnosti so vedno navzoče in dejavne, ne na nejasen in negotov način, kot menijo nekateri sodobni pisci, ampak na način, kot nas uči katoliški nauk. Po besedah cerkvenih doktorjev so svetli zgledi krščanske popolnosti ter viri božje milosti zaradi Kristusovih zaslug in molitev; še vedno vplivajo na nas, saj vsaka skrivnost prinaša svojo posebno milost za naše odrešenje. Poleg tega naša sveta Mati Cerkev, medtem ko nam predlaga v kontemplacijo skrivnosti našega Odrešenika, v svojih molitvah prosi za tiste darove, ki bi njenim otrokom zaradi Kristusovih zaslug omogočili čim večji delež v duhu teh skrivnosti. Z njegovim navdihom in pomočjo ter s sodelovanjem naše volje lahko od njega prejemamo živo vitalnost, kakor veje od drevesa in členi od glave; tako se lahko počasi in s trudom preoblikujemo “do mere starosti Kristusove polnosti”[152].
165. Med liturgičnim letom se poleg skrivnosti Jezusa Kristusa obhajajo tudi prazniki svetnikov. Čeprav so ti prazniki nižjega in podrejenega reda, si Cerkev vedno prizadeva postaviti pred vernike zglede svetosti, da bi jih spodbudila, da bi v sebi gojili kreposti božanskega Odrešenika.
166. Posnemati moramo kreposti svetnikov, kakor so oni posnemali Kristusa, kajti v njihovih krepostih pod različnimi vidiki sije sijaj Jezusa Kristusa. Med nekaterimi svetniki je izstopala gorečnost apostolata, pri drugih je prevladoval pogum vse do prelivanja krvi, druge je zaznamovala nenehna budnost, saj so bedeli nad božjim Odrešenikom, pri tretjih je blestela deviška čistost duše, njihova skromnost pa je razodevala lepoto krščanske ponižnosti; v vseh je gorel ogenj ljubezni do Boga in bližnjega. Sveta liturgija nam vse te dragulje svetosti postavlja pred oči, da bi jih upoštevali za svoje odrešenje in se “veselili njihovih zaslug, da bi se razvneli po njihovem zgledu. “[153] Treba je torej prakticirati “v preprostosti nedolžnost, v ljubezni skladnost, v ponižnosti skromnost, prizadevnost pri upravljanju, pripravljenost pri pomoči tistim, ki delajo, usmiljenje pri služenju ubogim, v obrambi resnice, stanovitnost, v strogem vzdrževanju discipline pravičnost, da nam ne bi nič manjkalo od kreposti, ki so nam bile predlagane v posnemanje. To so sledi, ki so jih pustili svetniki na poti domov, da bi jim, vodeni po njih, sledili v slavo.”[154] Da bi nam pomagali tudi naši čuti, Cerkev želi, da so v naših cerkvah razstavljene podobe svetnikov, vendar vedno z istim namenom, “da posnemamo kreposti tistih, katerih podobe častimo”[155].
167. Obstaja pa še en razlog, zakaj naj krščansko ljudstvo časti svetnike v nebesih, namreč da bi jih prosilo za pomoč in “da bi nam pomagale prošnje tistih, katerih hvalnica je naše veselje.”[156] Zato ni težko razumeti, zakaj nam sveta liturgija ponuja veliko različnih molitev, s katerimi kličemo priprošnjo svetnikov.
168. Med svetniki v nebesih je na poseben način čaščena Devica Marija, Mati Božja. Zaradi poslanstva, ki ga je prejela od Boga, je njeno življenje najtesneje povezano s skrivnostmi Jezusa Kristusa in ni nikogar, ki bi šel po sledeh Utelešene Besede tesneje in z večjimi zaslugami kot ona: in nihče nima več milosti in moči nad presvetlim Srcem Božjega Sina in po njem z nebeškim Očetom. Svetejša od kerubov in serafov, uživa nedvomno večjo slavo od vseh drugih svetnikov, saj je “polna milosti”,[157] je Božja Mati, ki je za nas srečno rodila Odrešenika. Ker je torej “mati milosti, naše življenje, naša sladkost in naše upanje”, k njej kličimo vsi “žalujoči in jokajoči v tej solzni dolini”[158] in se z zaupanjem pod njeno okrilje postavljamo mi in vse, kar imamo. Postala je tudi naša Mati, ko je božanski Odrešenik ponudil žrtev samega sebe; zato smo tudi po tem nazivu njeni otroci. Uči nas vseh kreposti; daje nam svojega Sina in z njim vso pomoč, ki jo potrebujemo, saj je Bog “hotel, da bi imeli vse po Mariji”[159].
169. Na tem liturgičnem potovanju, ki se za nas vsako leto znova začne pod posvečujočim delovanjem Cerkve ter se krepi s pomočjo in zgledom svetnikov, zlasti Brezmadežne Device Marije, “se približujmo z resničnim srcem, v polnosti vere, ki ima srce pokropljeno od slabe vesti, in naša telesa umita s čisto vodo”[160], se približajmo “velikemu duhovniku”[161], da bi z njim delili njegovo življenje in čustva ter z njim prodrli “celo znotraj zavese”[162] in tam častili nebeškega Očeta na veke vekov.
170. Takšna je narava in cilj svete liturgije: obravnava mašo, zakramente, božjo službo; njen cilj je združiti naše duše s Kristusom in jih posvečiti po božanskem Odrešeniku, da bi bil Kristus počaščen in po njem in v njem najsvetejša Trojica, Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu.
171. Da bi zgoraj omenjene napake in netočnosti lažje odstranili iz Cerkve in da bi verniki, ki sledijo varnejšim normam, lahko plodneje uporabljali liturgični apostolat, se nam je zdelo primerno, častitljivi bratje, dodati nekaj praktičnih aplikacij nauka, ki smo ga razložili.
172. Ko smo govorili o pristni in trdni pobožnosti, smo navedli, da med sveto liturgijo in drugimi verskimi praksami ne more biti pravega nasprotja, če se le držijo v zakonitih mejah in se izvajajo z zakonitim namenom. Dejansko obstajajo nekatere vaje pobožnosti, ki jih Cerkev zelo priporoča duhovnikom in redovnikom.
173. Naša želja je tudi, da bi se teh praks udeleževali tudi verniki. Glavne med njimi so: premišljevanje o duhovnih stvareh, skrbno izpraševanje vesti, zaprte rekolekcije, obiskovanje blagoslovljenega zakramenta in tiste posebne molitve v čast blaženi Devici Mariji, med katerimi ima, kot vsi vemo, častno mesto rožni venec[163].
174. V teh številnih oblikah pobožnosti ne moreta manjkati navdih in delovanje Svetega Duha. Njihov namen je na različne načine pritegniti in usmeriti naše duše k Bogu, jih očistiti grehov, spodbuditi k prakticiranju kreposti in končno spodbuditi k napredovanju na poti iskrene pobožnosti, tako da jih navadijo na premišljevanje večnih resnic in jih usposobijo za boljše premišljevanje skrivnosti Kristusove človeške in božje narave. Poleg tega, ker razvijajo globlje duhovno življenje vernikov, jih pripravljajo na bolj plodno sodelovanje pri svetih javnih opravilih in zmanjšujejo nevarnost, da bi liturgične molitve postale prazen ritualizem.
175. V skladu s svojo pastoralno skrbnostjo, častitljivi bratje, ne prenehajte priporočati in spodbujati teh vaj pobožnosti, od katerih verniki, zaupani vaši skrbi, ne morejo ne dobiti blagodejnih sadov. Predvsem pa ne dovolite – kot to počnejo nekateri, ki se slepijo pod pretvezo obnove liturgije ali ki brezbrižno trdijo, da imajo samo liturgični obredi pravo vrednost in dostojanstvo -, da bi bile cerkve zaprte v urah, ki niso določene za javne obrede, kar se je ponekod že zgodilo: kjer se zanemarja čaščenje Najsvetejšega zakramenta in obiskovanje našega Gospoda v tabernaklju; kjer se ne spodbuja izpovedovanje pobožnosti; in kjer se pobožnost do Božje Matere, ki je po mnenju svetih mož znamenje “predestinacije”, tako zanemarja, zlasti med mladimi, da izginja in postopoma izginja. Takšno ravnanje, ki najbolj škoduje krščanski pobožnosti, je podobno strupenemu sadu, ki raste na okuženih vejah zdravega drevesa in ga je treba odrezati, da bi življenjski sok drevesa obrodil le najboljše sadove.
176. Ker so mnenja nekaterih o pogostem spovedovanju popolnoma tuja Kristusovemu duhu in njegovi brezmadežni soprogi ter tudi najbolj nevarna za duhovno življenje, spomnimo na to, kar smo z žalostjo zapisali o tej točki v encikliki o mističnem telesu. Ponovno nujno vztrajamo, da to, kar smo razložili z zelo resnimi besedami, predlagate v resen razmislek in dolžno poslušnost vaši čredi, zlasti študentom za duhovništvo in mladim duhovnikom.
177. Posebej poskrbite, da se bo čim več ljudi, ne le duhovnikov, ampak tudi laikov, zlasti tistih v verskih organizacijah in v vrstah Katoliške akcije, udeleževalo mesečnih dnevov zbranosti in daljših umikov, narejenih z namenom rasti v kreposti. Kot smo že navedli, so takšne duhovne vaje nadvse koristne in celo nujne, da bi v duše privzgojili trdne kreposti in jih okrepili v svetosti, da bi lahko iz svete liturgije črpali učinkovitejše in obilnejše koristi.
178. Kar zadeva različne metode, ki se uporabljajo pri teh vajah, je vsem popolnoma jasno, da je v Cerkvi na zemlji, nič manj pa v Cerkvi v nebesih, veliko dvorcev[164] in da askeza ne more biti nikogaršnji monopol. Isti duh je tisti, ki diha, kjer hoče,[165] in ki z različnimi darovi in na različne načine razsvetljuje in vodi duše k svetosti. Naj bosta njihova svoboda in nadnaravno delovanje Svetega Duha tako nedotakljiva, da si ju nihče ne bo drznil motiti ali dušiti iz kakršnegakoli razloga.
179. Znano pa je, da so duhovne vaje po metodi in normah svetega Ignacija zaradi njihove občudovanja vredne učinkovitosti naši predhodniki v celoti odobravali in goreče priporočali. Tudi mi smo jih iz istega razloga odobrili in priporočili in to z veseljem ponavljamo tudi zdaj.
180. Vsak navdih za sledenje in izvajanje izrednih vaj pobožnosti mora prav gotovo priti od Očeta luči, od katerega prihaja vsak dober in popoln dar;[166] merilo za to pa bo seveda učinkovitost teh vaj, da bo božji kult vsak dan bolj priljubljen in razširjen, da bodo verniki pristopali k zakramentom z bolj hrepenečo željo in da bodo za vse sveto dosegli ustrezno spoštovanje in čast. Če so, nasprotno, ovira načelom in normam božjega bogoslužja, če jim nasprotujejo ali jih ovirajo, moramo zagotovo sklepati, da niso v skladu s preudarnostjo in razsvetljeno gorečnostjo.
181. Poleg tega obstajajo še druge pobožne vaje, ki sicer ne spadajo strogo v sveto liturgijo, vendar imajo kljub temu poseben pomen in dostojanstvo ter jih lahko na neki način štejemo za dodatek k liturgičnemu kultu; apostolski sedež in škofje so jih vedno znova odobrili in pohvalili. Med njimi so molitve, ki se običajno izrekajo v mesecu maju v čast blaženi Devici Materi Božji ali v mesecu juniju presvetemu Srcu Jezusovemu: tudi novene in tridnevnice, postaje križevega pota in druge podobne prakse.
182. Te pobožnosti nas na odrešenjski način naredijo deležne liturgičnega kulta, saj vernike spodbujajo, da pogosto pristopajo k zakramentu pokore, se pobožno udeležujejo maše in prejemajo obhajilo, prav tako pa jih spodbujajo k premišljevanju skrivnosti našega odrešenja in posnemanju zgleda svetnikov.
183. Zato bi storil nekaj zelo napačnega in nevarnega tisti, ki bi si drznil vzeti nase reformo vseh teh vaj pobožnosti in jih popolnoma zreducirati na metode in norme liturgičnih obredov. Vendar je treba, da duh svete liturgije in njene smernice nanje tako odrešujoče vplivajo, da se ne uvede nič neprimernega niti nič, kar bi bilo nevredno dostojanstva Božje hiše ali škodljivo za svete naloge ali v nasprotju s trdno pobožnostjo.
184. Skrbite torej, častitljivi bratje, da bo ta prava in trdna pobožnost pod vašim vodstvom vsak dan bolj rasla in obrodila obilnejše sadove. Predvsem pa ne prenehajte vsem vcepljati v zavest, da napredek v krščanskem življenju ni v mnoštvu in raznolikosti molitev in pobožnih vaj, temveč v njihovi koristnosti za duhovni napredek vernikov in stalno rast vesoljne Cerkve. Večni Oče nas je namreč “v njem [Kristusu] izvolil pred stvarjenjem sveta, da bi bili pred njim sveti in neoporečni.”[167] Vse naše molitve in vse naše verske prakse bi torej morale biti usmerjene k temu, da bi naše duhovne moči usmerjale k doseganju tega najplemenitejšega in najbolj vzvišenega cilja.
185. Resnično vas spodbujamo, častitljivi bratje, da po tem, ko so bile odpravljene napake in laži ter obsojeno vse, kar je v nasprotju z resnico ali zmernostjo, med ljudmi spodbujate globlje poznavanje svete liturgije, da bodo lažje in lažje sledili svetim obredom in pri njih sodelovali s pravo krščansko naravnanostjo.
186. Predvsem si morate prizadevati, da bi vsi z dolžnim spoštovanjem in vero spoštovali odloke tridentinskega koncila, rimskih papežev in svete kongregacije za obrede ter to, kar liturgične knjige določajo glede zunanjega javnega bogoslužja.
187. Tri značilnosti, o katerih je govoril naš predhodnik Pij X., naj krasijo vsa liturgična bogoslužja: svetost, ki zavrača vsak profani vpliv; plemenitost, ki naj ji služijo in jo spodbujajo prave in pristne umetnosti; in univerzalnost, ki ob varovanju lokalnih in zakonitih običajev razkriva katoliško edinost Cerkve[168].
188. Želimo pohvaliti in spodbuditi krašenje cerkva in oltarjev. Vsak naj se čuti ganjenega ob navdihnjeni besedi: “gorečnost tvoje hiše me je razjedla”;[169] in naj si prizadeva, kolikor v njem leži, da bi bilo vse v cerkvi, vključno z oblačili in liturgično opremo, četudi ni bogato ali razkošno, popolnoma čisto in primerno, saj je vse posvečeno Božjemu veličastvu. Če smo prej ne odobravali zmote tistih, ki bi radi prepovedali podobe v cerkvah z izgovorom, da oživljajo starodavno izročilo, se nam zdaj zdi naša dolžnost, da obsodimo nepremišljeno gorečnost tistih, ki v cerkvah in na oltarjih brez pravega razloga predlagajo v čaščenje množico svetih podob in kipov, pa tudi tistih, ki razkazujejo nedovoljene relikvije, tistih, ki poudarjajo posebne in nepomembne prakse ter zanemarjajo bistvene in potrebne stvari. S tem spravljajo vero v posmeh in zmanjšujejo dostojanstvo bogoslužja.
189. Spomnimo se tudi odloka o tem, da “ne smemo uvajati novih oblik čaščenja in pobožnosti.”[170] Natančno upoštevanje tega odloka priporočamo vaši budnosti.
190. Kar zadeva glasbo, naj se dosledno upoštevajo jasne in vodilne norme Apostolskega sedeža. Gregorijanski spev, ki ga rimska Cerkev šteje za svojega, saj ga je prenesla iz antike in ga hrani pod svojim skrbnim okriljem, predlagamo vernikom, da bi pripadal tudi njim. V nekaterih delih liturgije ga Cerkev odločno predpisuje;[171] zaradi njega je obhajanje svetih skrivnosti ne le dostojanstvenejše in slovesnejše, ampak zelo pripomore k večji veri in pobožnosti občestva. Zato sta naša predhodnika nesmrtnega spomina Pij X. in Pij XI. odredila – in mi z veseljem s svojo avtoriteto potrjujemo norme, ki sta jih določila -, naj se v semeniščih in redovnih ustanovah skrbno in goreče spodbuja gregorijanski spev, poleg tega pa naj se vsaj v glavnih cerkvah obnovi stara Scholae Cantorum. To je bilo že storjeno in je prineslo srečne rezultate na številnih mestih.[172]
191. Poleg tega, “da bi verniki dejavneje sodelovali pri bogoslužju, naj se v ljudsko rabo vrne gregorijansko petje v delih, ki so lastni ljudstvu. Res je zelo potrebno, da se verniki ne udeležujejo svetih obredov kot zunanji ali nemi opazovalci, ampak naj v celoti cenijo lepoto liturgije in sodelujejo pri svetih obredih, izmenično z duhovnikom in zborom, v skladu s predpisanimi normami. Če se bo, Bogu na ljubo, to zgodilo, se ne bo dogajalo, da bi zbor komaj kdaj ali le s tihim mrmranjem odgovarjal na molitve v latinščini ali ljudskem jeziku.”[173] Zbor, ki je pobožno navzoč pri daritvi, pri kateri naš Odrešenik skupaj s svojimi s sveto krvjo odkupljenimi otroki poje poročno himno svoje neizmerne ljubezni, ne more molčati, saj “pesem ljubimcu pristoji”[174] in, kot pravi starodaven pregovor, “kdor dobro poje, dvakrat moli”. Tako se bojevniška Cerkev, tako verniki kot duhovščina, pridruži hvalnicam zmagoslavne Cerkve in angelskim zborom ter vsi skupaj pojejo čudovito in večno hvalnico najsvetejši Trojici v skladu z besedami prefesa: “s katerimi tudi naše glasove hočeš pripustiti”[175].
192. Ne moremo reči, da bi bilo treba moderno glasbo in petje v celoti izključiti iz katoliškega bogoslužja. Če namreč niso profani ali neprimerni za svetost kraja in funkcije ter ne izvirajo iz želje po doseganju izrednih in nenavadnih učinkov, potem jih morajo naše cerkve dopustiti, saj lahko nemalo prispevajo k sijaju svetih obredov, lahko dvignejo um k višjim stvarem in spodbujajo pravo predanost duše.
193. Spodbujamo vas tudi, častitljivi bratje, da skrbno spodbujate zborovsko petje in z vsem dostojanstvom skrbite za njegovo natančno izvajanje, saj zlahka vzpodbuja in prebuja vero in pobožnost velikih zborov vernikov. Naj se polno harmonično petje našega ljudstva dvigne do neba kot razburkano morje[176] in naj z melodijo svojega petja priča o enotnosti svojih src in misli[177], saj postanejo bratje in otroci istega Očeta.
194. Kar smo rekli o glasbi, velja tudi za druge likovne umetnosti, zlasti za arhitekturo, kiparstvo in slikarstvo. Novejših umetniških del, ki se prilagajajo materialu sodobne kompozicije, ne smemo vsesplošno prezirati in zavračati zaradi predsodkov. Sodobni umetnosti je treba dati prosto pot pri ustreznem in spoštljivem služenju cerkvi in svetim obredom, če ohranja pravilno ravnovesje med slogi, ki se ne nagibajo niti k skrajnemu realizmu niti k pretiranemu “simbolizmu”, in če se bolj kot poseben okus ali talent posameznega umetnika upoštevajo potrebe krščanske skupnosti. Tako se bo sodobna umetnost lahko pridružila tistemu čudovitemu hvalospevnemu zboru, h kateremu so v čast katoliški veri skozi stoletja prispevali največji umetniki. Kljub temu si v skladu z dolžnostjo Naše službe ne moremo kaj, da ne bi obžalovali in obsodili tistih umetniških del, ki so jih nekateri nedavno predstavili in za katere se zdi, da izkrivljajo in sprevračajo pravo umetnost ter včasih odkrito pretresajo krščanski okus, skromnost in pobožnost ter sramotno žalijo pravi verski čut. Te je treba v celoti izključiti in izgnati iz naših cerkva, tako kot “vse drugo, kar ni v skladu s svetostjo kraja”[178].
195. Ob upoštevanju, častitljivi bratje, papeških norm in dekretov, skrbno pazite, da razsvetlite in usmerite misli in srca umetnikov, ki jim je danes zaupana naloga obnove ali ponovne izgradnje številnih cerkva, ki jih je uničila ali popolnoma uničila vojna. Naj bodo sposobni in pripravljeni črpati navdih iz religije, da bi izrazili tisto, kar je primerno in bolj v skladu z zahtevami bogoslužja. Tako bo človeška umetnost zasijala v čudovitem nebeškem sijaju in močno prispevala k človeški civilizaciji, odrešenju duš in Božji slavi. Likovne umetnosti so zares v skladu z religijo, kadar so “kot najplemenitejše služabnice v službi božjega bogoslužja”[179].
196. Vendar je še nekaj drugega še bolj pomembnega, častitljivi bratje, kar na poseben način priporočamo vaši apostolski gorečnosti. Vse, kar se nanaša na zunanje bogoslužje, ima gotovo svoj pomen; vendar pa je najnujnejša dolžnost kristjanov živeti liturgično življenje ter krepiti in gojiti njegovega nadnaravnega duha.
197. Mlademu kleriškemu študentu zlahka zagotovite pripomočke za razumevanje svetih obredov, da bo cenil njihovo veličino in lepoto ter se skrbno učil rubrik, kakor to storite, ko se izobražuje v askezi, dogmatiki, kanonskem pravu in pastoralni teologiji. Tega ne smemo storiti zgolj iz kulturnih razlogov in zato, da bi študenta usposobili za pravilno in dostojanstveno opravljanje verskih obredov v prihodnosti, temveč predvsem zato, da bi ga pripeljali do najtesnejše povezanosti s Kristusom, Duhovnikom, da bi postal sveti služabnik svetosti.
198. Na vsak način, s sredstvi in pripomočki, ki jih vaša preudarnost šteje za najboljše, si prizadevajte, da duhovščina in ljudstvo postaneta eno v mislih in srcu ter da krščansko ljudstvo tako dejavno sodeluje pri liturgiji, da ta postane resnično sveto dejanje dolžnega čaščenja večnega Gospoda, v katerem so združeni duhovnik, ki je predvsem odgovoren za duše svoje župnije, in navadni verniki.
199. Za dosego tega namena bo v veliko pomoč, če bomo iz vseh razredov državljanov skrbno izbrali dobre in poštene mlade fante, ki bodo velikodušno in spontano prihajali služit k oltarju s skrbno gorečnostjo in natančnostjo. Starši z višjim družbenim položajem in kulturo naj to službo za svoje otroke zelo cenijo. Če bodo ti mladeniči pod budnim vodstvom duhovnikov ustrezno usposobljeni in spodbujeni, da bodo natančno, spoštljivo in stalno izpolnjevali nalogo, ki jim je bila zaupana, bodo iz njihovega števila zlahka prihajali sveži kandidati za duhovništvo. Duhovniki se potem ne bodo pritoževali – kot se žal včasih dogaja celo v katoliških krajih -, da pri obhajanju svete daritve ne najdejo nikogar, ki bi jim odgovarjal ali služil.
200. Predvsem pa si s svojo nenehno gorečnostjo prizadevajte, da bi se vsi verniki udeleževali evharistične daritve, od katere lahko dobijo obilne in blagodejne sadove; skrbno jih poučite o vseh zakonitih načinih, ki smo jih opisali zgoraj, da bodo lahko pobožno sodelovali pri njej. Maša je glavno dejanje božjega bogoslužja; mora biti tudi vir in središče krščanske pobožnosti. Nikar ne mislite, da ste potešili svojo apostolsko gorečnost, dokler ne vidite, da se vaši verniki v velikem številu približujejo nebeški gostiji, ki je zakrament pobožnosti, znamenje edinosti in vez ljubezni[180].
201. S primernimi pridigami, zlasti pa z rednimi konferencami in predavanji, s posebnimi študijskimi tedni in podobno skrbno poučite krščansko ljudstvo o zakladih pobožnosti, ki jih vsebuje sveta liturgija, da bo lahko obilno izkoristilo te nadnaravne darove. Pri tem vam bodo zagotovo v pomoč tisti, ki so dejavni v vrstah Katoliške akcije, saj so vedno v službi hierarhije pri delu za pospeševanje kraljestva Jezusa Kristusa.
202. Pri vseh teh zadevah pa je bistveno, da budno pazite, da sovražnik ne bi prišel na Gospodovo polje in sejal petelinov med pšenico;[181] z drugimi besedami, ne dovolite, da bi vaše črede zavedle prefinjene in nevarne zmote lažnega misticizma ali tišine – kot veste, smo te zmote že obsodili; [182] prav tako ne dovolite, da bi jih zapeljal neki nevarni “humanizem”, ne dovolite, da bi uvedli lažni nauk, ki bi uničil pojem katoliške vere, in končno tudi ne pretirane gorečnosti za starodavnost v liturgičnih zadevah. S podobno prizadevnostjo pazite, da se ne bi razširili napačni nauki tistih, ki napačno mislijo in učijo, da poveličana Kristusova človeška narava resnično in nenehno prebiva v “pravičnih” s svojo navzočnostjo in da ena in številčno ista milost, kot pravijo, združuje Kristusa z udi njegovega mističnega telesa.
203. Nikoli ne obupajte nad težavami, ki se pojavljajo, in nikoli ne dovolite, da bi vaša pastoralna gorečnost ohladila. “Trobite na Sionu … skličite zbor, zberite ljudstvo, posvetite Cerkev, zberite starešine, zberite malčke in tiste, ki sesajo iz prsi,”[183] in uporabite vsako pomoč, da bi verniki povsod napolnili cerkve in se zgrnili okoli oltarjev, da bi se z milostmi zakramentov obnovili in se kot živi člani pridružili svoji božanski Glavi ter z njim in po njem skupaj obhajali veliko daritev, ki daje dolžno hvalnico Večnemu Očetu.
204. To so, častitljivi bratje, teme, o katerih smo vam želeli pisati. K pisanju nas je spodbudilo, da bi vaši otroci, ki so tudi naši, bolje razumeli in cenili najdragocenejše zaklade, ki jih vsebuje sveta liturgija: namreč evharistično daritev, ki predstavlja in obnavlja daritev križa, zakramente, ki so tokovi božje milosti in božjega življenja, ter hvalnico, ki jo nebo in zemlja vsak dan darujeta Bogu.
205. Gojimo upanje, da ti Naši napotki ne bodo le vzpodbudili počasne in preračunljive k poglobljenemu in pravilnejšemu študiju liturgije, ampak bodo tudi v njihovo vsakdanje življenje vnesli njenega nadnaravnega duha v skladu z apostolovimi besedami: “Ne ugašaj duha”[184].
206. Tistim, ki jih je pretirana gorečnost občasno pripeljala do tega, da so govorili in delali nekatere stvari, ki so Nas žalostile in jih nismo mogli odobriti, ponavljamo svarilo svetega Pavla: “Vse pa preizkušajte, kar je dobro, se držite.”[185] Očetovsko jih opozorimo, naj v svojih mislih in dejanjih posnemajo krščanski nauk, ki je v skladu z zapovedmi brezmadežne soproge Jezusa Kristusa, matere svetnikov.
207. Vse opomnimo, da morajo velikodušno in zvesto ubogati svoje svete pastirje, ki imajo pravico in dolžnost urejati celotno življenje, zlasti duhovno življenje Cerkve. “Poslušajte svoje prelate in se jim podrejajte. Kajti oni bdijo kot tisti, ki morajo izstaviti račun za vaše duše, da bi to storili z veseljem in ne z žalostjo.”[186]
208. Naj Bog, ki ga častimo in ki “ni Bog razdora, ampak miru”[187], vsem nam milostno podeli, da bomo med našim zemeljskim izgnanstvom z enim umom in enim srcem sodelovali pri sveti liturgiji, ki je tako rekoč priprava in znamenje tiste nebeške liturgije, pri kateri upamo, da bomo nekega dne skupaj z najslavnejšo Božjo Materjo in našo najbolj ljubečo Materjo peli: “Tistemu, ki sedi na prestolu, in Jagnjetu blagoslov in čast, slava in moč na veke vekov. “[188]
209. V tem veselem upanju vsakemu izmed vas, častitljivi bratje, in vašim čredam, zaupanim v oskrbo, kot obljubo božanskih darov in pričo naše posebne ljubezni, najbolj ljubeče podeljujemo apostolski blagoslov.

Dano v Castel Gandolfu pri Rimu 20. novembra 1947, devetega dne našega pontifikata.

OPOMBE:

• 1. 1 Tim 2,5.
• 2. Prim. Heb 4,14.
• 3. Prim. Heb 9,14.
• 4. Prim. Mal 1,11.
• 5. Prim. tridentinski koncil, seja 22, c. 1.
• 6. Prim. prav tam, c. 2.
• 7. Enciklika Caritate Christi, 3. maj 1932.
• 8. Prim. apostolsko pismo (Motu proprio) In cotidianis precibus, 24. marec 1945.
• 9. 1 Kor 10,17.
  10. Sveti Tomaž, Summa Theologica, lla llae .q. 81, čl. 1.
  11. Prim. knjigo Leviticus.
  12. Prim. Heb 10,1.
  13. Janez, 1,14.
  14. Heb 10,5-7.
  15. Ibid. 10: 10.
  16. Janez, 1:9.
  17. Heb 10,39.
  18. Prim. I Janez 2,1.
  19. Prim. I Tim. 3:15.
  20. Prim. Bonifacij IX, Ab origine mundi, 7. oktober 1391; Kalist III, Summus Pontifex, 1. januar 1456; Pij II, Triumphans Pastor, 22. april 1459; Inocenc XI, Triumphans Pastor, 3. oktober 1678.
  21. Ef 2,19-22.
  22. Mt 18,20.
  23. Apostolska dela 2,42.
  24. Kol 3,16.
• 25 Sveti Avguštin, Epist. 130, ad Probam, 18.
• 26 Rimski misal, predgovor za božič.
  27. Giovanni kardinal Bona, De divina psalmodia, c. 19, odst. 3, 1.
  28. Rimski misal, skrivnost za četrtek po drugi postni nedelji.
  29. Prim. Marko, 7,6 in Izaija, 29,13.
  30. 1 Kor 2,28.
  31. Rimski misal, pepelnična sreda; molitev po maziljenju s pepelom.
  32. De praedestinatione sanctorum, 31.
  33. Prim. sveti Tomaž, Summa Theologica, lla llae, q. 82, čl. 1.
  34. Prim. 1 Kor 3,23.
  35. Heb 10,19-24.
  36. Prim. 2 Kor 6,1.
  37. Prim. Zakonik kanonskega prava, kan. 125, 126, 565, 571,595,1367.
  38. Kol 3,II.
  39. Prim. Gal 4,19.
  40. Jn 20,21.
  41. Luka, 10,16.
  42. Marko, 16,15-16.
  43. Rimski pontifikal, Posvečenje duhovnika: maziljenje rok.
  44. Enchiridion, c. 3.
  45. De gratia Dei “Indiculus.”
  46. Sveti Avguštin, Epist. 130, ad Probam, 18.
  47. Prim. konstitucijo Divini cultus, 20. december 1928.
  48. Constitution Immensa, 22. januar 1588.
      Zakonik kanonskega prava, kan. 253.
  50. Prim. Zakonik kanonskega prava, kan. 1257.
  51. Prim. Zakonik kanonskega prava, kan. 1261.
  52. Prim. Mt 28,20.
  53. Prim. Pij Vl, konstitucija Auctorem fidei, 28. avgust 1794, št. 31-34, 39, 62, 66, 69-74.
  54. Prim. Janez, 2 1 : 1 5-1 7.
  55. Apostolska dela, 20,28.
  56. Ps 109,4.
      Janez, 13,1.
  58. Tridentinski koncil, seja 22, c. 1.
  59. Prav tam, c. 2.
  60. Prim. sveti Tomaž, Summa Theologica, Illa, q. 22, čl. 4.
  61. Sveti Janez Krizostom, In Joann. Hom., 86:4.
  62. Rim 6,9.
  63. Prim. Rimski misal, predgovor.
  64. Prim. prav tam, kanon.
  65. Marko, 14,23.
  66. Rimski misal, predgovor.
  67. I Janez, 2,2.
  68. Rimski misal, mašni kanon.
  69. Sveti Avguštin, De Trinit., knjiga Xlll, c. 19.
  70. Heb 5,7.
  71. Prim. 22. poglavje, c. 1.
      Prim. Heb 10,14.
  73. Avguštin, Enarr. in Ps 147, št. 16.
  74. Gal 2,19-20.
  75. Enciklično pismo Mystici Corporis, 29. junij 1943.
      Rimski misal, skrivnost devete nedelje po binkoštih.
  77. Prim. 22. sejo, c. 2. in kan. 4.
  78. Prim. Gal 6,14.
  79. Mal. 1,II.
  80. Fil. 2:5.
  81. Gal 2,19.
  82. Prim. tridentinski koncil, 23. seja, c. 4.
  83. Robert Bellarmine, De Missa, 2, c. 4.
      De Sacro Altaris Mysterio, 3,6.
      De Missa, 1, c. 27.
  86. Rimski misal, redovni del maše.
  87. Prav tam, kanon za mašo.
  88. Rimski misal, kanon za mašo.
  89. I Peter, 2,5.
• 90 . Rim. 1 2 : 1.
  91. Rimski misal, Kanon svete maše.
  92. Rimski pontifikal, posvečenje duhovnika.
  93. Ibid., Posvetitev oltarja, predgovor.
  94. Prim. tridentinski koncil, 22. seja, c. 5.
  95. Gal 2,19-20.
      Prim. serm. 272.
  97. Prim. I Kor 12,_7.
  98. Prim. Ef 5,30.
  99. Prim. sv. Robert Bellarmine, De Missa, 2, c. 8.
  100. Prim. De Civitate Dei, knjiga 10, c. 6.
       Rimski misal, mašni kanon.
  102. Prim. I Tim 2,5.
  103. Enciklika Certiores effecti, 13. november 1742, odst. 1.
       Tridentinski koncil, 22. zasedanje, kan. 8.
  105. I Kor II,24.
  106. Rimski misal, kolekta za praznik Corpus Christi.
  107. Sess. 22, c. 6.
  108. Enciklično pismo Certiores effecti, par. 3.
       Prim. Luka, 14,23.
  110. I Kor 10,17.
  111. Prim. sveti Ignacij mučenec, Ad Ef 20.
  112. Rimski misal, Kanon svete maše.
  113. Ef 5,20.
  114. Rimski misal, Postkomunija za nedeljo v oktavi vnebohoda.
• H 5. Prav tam, Postkomunija za prvo nedeljo po binkoštih.
  116. Zakonik kanonskega prava, kan. 810.
  117. Knjiga IV, c. 12.
  118. Dan. 3:57.
  119. Prim. Jn 16, 3.
  120. Rimski misal, Skrivnost za mašo za Najsvetejšo Trojico .
  121. Janez, 15,4.
  122. Tridentinski koncil, Sess. 13, kan. 1.
  123. Drugi koncil v Konstantinoplu, Anath, de trib. Capit., can. 9; primerjaj Efeški koncil, Anath. Cyrill, can. 8. Prim. tridentinski koncil, Sess. 13, kan. 6; Pij Vl., konstitucija Auctorem fidei, št. 61.
  124. Prim. Enarr v Ps 98,9.
  125. Apok. 5,12, prim. 7:10.
  126. Prim. tridentinski koncil, Sess. 13, c. 5 in kan. 6.
  127. V I ad Cor., 24,4.
  128. Prim. I Peter, 1,19.
  129. II:28.
  130. Prim. Rimski misal, kolekta za mašo za posvetitev cerkve.
  131. Rimski misal, sekvenca Lauda Sion pri maši za praznik Jezusovega telesa.
  132. Luka, 18,1.
  133. Heb 13,15.
  134. Prim. Apostolska dela, 2,1-15.
  135. Prav tam, 10,9.
  136. Prav tam, 3,1.
  137. Prav tam, 16:25.
  138. Rim 8,26.
  139. Avguštin, Enarr. in Ps. 85, št. 1.
  140. Benedikt, Regula Monachorum, c. 19.
  141. Heb 7,25.
  142. Explicatio in Psalterium, predgovor. Besedilo, kot ga najdemo v Migne, Parres Larini, 70,10. Nekateri pa menijo, da dela tega odlomka ne bi smeli pripisati Kasiodoru.
  143. Ambrož, Enarr in Ps. 1, št. 9.
  144. Iz 31,15.
  145. Izpovedi, 9. knjiga, c. 6.
  146. Sveti Avguštin, De Civitate Dei, knjiga 8, c. 17.
  147. Kol 3,1-2.
  148. Sveti Avguštin, Enarr. in Ps. 123, št. 2.
  149. Heb 13,8.
  150. Sveti Tomaž, Summa Theologica Illa, q. 49 in q. 62, čl.
  151. Prim. Apostolska dela, 10,38.
  152. Ef 4,13.
  153. Rimski misal, Kolekt za tretjo mašo za več mučencev zunaj pashe.
  154. Beda Častitljivi, Hom. subd. 70 za praznik vseh svetih.
  155. Rimski misal, Zbirka za mašo svetega Janeza Damascenskega .
  156. Bernard, pridiga 2 za praznik vseh svetih.
  157. Luka, I,28.
  158. “Salve Regina.”
  159. Bernard, In Nativ. B.M.V., 7.
  160. Heb 10,22.
  161. Tam, 10:_1.
  162. Prav tam, 6:19.
  163. Prim. Zakonik kanonskega prava, kan. 125.
  164. Prim. Janez, 14,2.
  165. Janez, 3,8.
  166. Prim. Jakob 1,17.
  167. Ef 1,4.
  168. Prim. apostolsko pismo (Motu proprio) Tra le sollecitudini, 22. november 1903.
       Ps 68,9; Jn 2,17.
       Vrhovna sveta kongregacija Svetega urada, dekret z dne 26. maja 1937.
       Prim. Pij X., Apostolsko pismo (Motu proprio) Tra le sollectitudini .
       Prim. Pij X., loc. cit.; Pij XI, konstitucija Divini cultus, 2,5.
       Pij XI, Constitution Divini cultus, 9.
  174. Sveti Avguštin, Serm. 336, n. 1.
  175. Rimski misal, predgovor.
  176. Ambrož, Hexameron, 3,5.23.
  177. Prim. Apostolska dela, 4,32.
  178. Zakonik kanonskega prava, kan. 1178.
  179. Pij XI, konstitucija Divini cultus.
  180. Prim. sveti Avguštin, Tract. 26 pri Janezu 13.
  181. Prim. Mt 13,24-25.
  182. Enciklika Mystici Corporis.
  183. Joel, 2,15-16.
  184. I Tes. 5:19.
  185. Prav tam, 5,21.
       Heb 13: 7
  187. I Kor 14,33.
  188. Apok. 5,13.