Rerum Novarum

O kapitalu in delu


Papež Leon XIII. – 1891


Našim častitim bratom, patriarhom, primasom, nadškofom, škofom in drugim ordinarijem krajev, ki živijo v miru in skupnosti z apostolskim sedežem.

Ni presenetljivo, da je duh revolucionarnih sprememb, ki že dolgo vznemirja narode sveta, presegel politično sfero in začel vplivati tudi na sorodno sfero praktičnega gospodarstva. Elementi sedanjega konflikta so neizpodbitni: v ogromni ekspanziji industrijskih dejavnosti in čudovitih odkritjih znanosti; v spremenjenih odnosih med delodajalci in delavci; v ogromnem bogastvu peščice posameznikov in skrajni revščini množic; v povečani samozavesti in tesnejšem medsebojnem povezovanju delavskih razredov; in nazadnje tudi v prevladujoči moralni degeneraciji. Resnost sedanjega stanja napolnjuje vsak um z bolečim strahom; modri možje razpravljajo o njem; praktični možje predlagajo načrte; ljudske skupščine, zakonodajni organi in vladarji narodov so vsi zaposleni z njim – dejansko ni vprašanja, katero vprašanje je bolj zaposlilo javno mnenje.

  1. Zato, spoštovani bratje, kot smo že v preteklosti, ko se je zdelo primerno ovreči napačno učenje, naslovili smo vas v interesu Cerkve in skupnega dobra in izdali pisma o politični oblasti, človekovi svobodi, krščanski ustavi države in podobnih zadevah, tako smo menili, da je primerno, da spregovorimo o razmerah delavskega razreda. [1] To je tema, ki smo jo že večkrat obrobno obravnavali. V tem pismu pa nas apostolska odgovornost spodbuja, da to vprašanje obravnavamo namerno in podrobno, da ne bi prišlo do napačnega razumevanja načel, ki jih za njegovo rešitev narekujejo resnica in pravičnost. Razprava ni lahka in ni brez nevarnosti. Ni lahko opredeliti relativne pravice in medsebojne dolžnosti bogatih in revnih, kapitala in dela. Nevarnost pa je v tem, da zviti agitatorji nameravajo te razlike v mnenjih izkoristiti za izkrivljanje sodb ljudi in za spodbujanje ljudstva k uporu.
  2. V vsakem primeru jasno vidimo, in o tem se vsi strinjamo, da je treba hitro najti ustrezno rešitev za bedo in bedo, ki tako nepravično bremeni večino delavskega razreda: stare delavske cehe so bile v prejšnjem stoletju ukinjene, njihovo mesto pa ni zasedla nobena druga zaščitna organizacija. Javne institucije in zakoni so odpravili starodavno vero. Zato se je postopoma zgodilo, da so delavci ostali prepuščeni, osamljeni in nemočni trdi srčnosti delodajalcev in pohlepu nebrzdane konkurence. Škodo je še povečala pohlepna oderuštvo, ki ga je Cerkev večkrat obsodila, vendar ga pohlepni in grabežljivi ljudje pod drugo preobleko, a z enako nepravičnostjo, še vedno prakticirajo. K temu je treba dodati, da sta najemanje delovne sile in vodenje trgovine skoncentrirana v rokah sorazmerno maloštevilnih, tako da je majhno število zelo bogatih ljudi lahko naložilo množici delavcev revščine jarem, ki ni bil dosti boljši od suženjstva.
  3. Da bi odpravili te krivice, socialisti, ki izkoriščajo zavist revnih do bogatih, si prizadevajo za odpravo zasebne lastnine in trdijo, da mora postati posameznikova lastnina skupna lastnina vseh, ki jo upravlja država ali občinski organi. Menijo, da bo s tem prenosom lastnine od posameznikov na skupnost sedanje zlo stanje popravljeno, saj bo vsak državljan dobil svoj pravičen delež vsega, kar je na voljo. Toda njihove trditve so tako očitno nesposobne končati spor, da bi bili v primeru njihove uresničitve delavci sami med prvimi, ki bi trpeli. Poleg tega so te trditve izrazito nepravične, saj bi okradle zakonite lastnike, izkrivile funkcije države in povzročile popolno zmedo v skupnosti.
  4. Nedvomno je, da je glavni razlog in motiv za delo človeka, ki se ukvarja z delom za plačilo, pridobitev lastnine in njeno nadaljnje obdržanje kot svoje lastno. Če nekdo najame svojo moč ali spretnost drugemu, to stori z namenom, da v zameno prejme tisto, kar je potrebno za zadovoljitev svojih potreb; zato izrecno namerava pridobiti polno in resnično pravico, ne le do plačila, ampak tudi do razpolaganja s tem plačilom, kakor mu je všeč. Tako je, če živi skromno, varčuje denar in za večjo varnost svoje prihranke vlaga v zemljo, zemlja v tem primeru le njegovo plačilo v drugi obliki; zato bi moralo biti tako pridobljeno majhno premoženje delavca v njegovi popolni razpolaganju, tako kot plačilo, ki ga prejema za svoje delo. A prav v tej moči razpolaganja je lastnina, ne glede na to, ali gre za zemljo ali premičnine. Socialisti torej s prizadevanji za prenos posesti posameznikov na skupnost kot celoto udarijo po interesih vsakega plačanega delavca, saj bi ga prikrajšali za svobodo razpolaganja s svojim plačilom in s tem za vso upanje in možnost povečanja svojih virov in izboljšanja svojih življenjskih pogojev.
  5. Še pomembnejše pa je dejstvo, da je rešitev, ki jo predlagajo, očitno v nasprotju s pravičnostjo. Vsak človek ima namreč po naravi pravico do lastnine. To je ena od glavnih razlik med človekom in živalmi, saj živali nimajo sposobnosti samonapravljanja, ampak jih vodita dva glavna nagona, ki ohranjata njihove sposobnosti v pripravljenosti, jih spodbujata k ustreznemu razvoju in jih brez možnosti izbire spodbujata in usmerjata k dejanjem. Eden od teh nagona je samoohranitev, drugi pa razmnoževanje vrste. Oba lahko dosežeta svoj namen s pomočjo stvari, ki so v dosegu; živali ne morejo preseči svojih meja, saj jih k dejanjem spodbujajo le čuti in posebna smer, ki jim jo narekujejo. Pri človeku pa je povsem drugače. Po eni strani ima popolno popolnost živali in zato uživa vsaj toliko kot ostale živali, po drugi strani pa ima tudi duha, ki mu omogoča, da razume in sprejema stvari, ki so mu dane. Toda živalsko bitje, ne glede na to, kako popolno je, še zdaleč ne predstavlja človeka v njegovi celovitosti, ampak je v resnici le skromna služabnica človeštva, ustvarjena za služenje in poslušnost. Razum ali razumnost je prevladujoči element v nas, človeških bitjih; to je tisto, kar človeka dela človeka in ga bistveno loči od živali. In prav zaradi tega – ker je človek edini med živalmi, ki je obdarjen z razumom – mora imeti pravico, da stvari ne poseduje le za začasno in trenutno rabo, kot to počnejo druga živa bitja, ampak da jih ima in ohranja v stabilni in trajni lasti; ne sme imeti le stvari, ki se z rabo pokvarijo, ampak tudi tiste, ki so sicer namenjene rabi, vendar se lahko uporabljajo tudi v prihodnosti.
  6. To postane še bolj očitno, če malo globlje razmislimo o človeški naravi. Človek namreč s svojo razumsko sposobnostjo raziskuje neskončne zadeve, povezuje prihodnost s sedanjostjo in je gospodar svojih dejanj, zato svoje poti usmerja po večnem zakonu in moči Boga, katerega previdnost vodi vse stvari. Zato je v njegovi moči, da izbira ne le v zadevah, ki zadevajo njegovo sedanje blagostanje, ampak tudi v tistih, za katere meni, da bodo v prihodnosti v njegovo korist. Zato človek ne sme imeti le sadov zemlje, ampak tudi samo zemljo, saj mora iz pridelkov zemlje varčevati za prihodnost. Človekove potrebe ne izginjajo, ampak se vedno ponavljajo; čeprav so danes zadovoljene, zahtevajo jutri nove zaloge. Narava je zato človeku dala vir, ki je stabilen in vedno z njim, iz katerega lahko črpa neprekinjene zaloge. In to stabilno stanje stvari najde izključno v zemlji in njenih plodovih. Ni potrebe po vključevanju države. Človek je obstajal pred državo in ima pred nastankom katere koli države pravico do preskrbe za svoje telo.
  7. Dejstvo, da je Bog dal zemljo v rabo in užitek vsemu človeštvu, nikakor ne more biti ovira za lastništvo zasebne lastnine. Bog je namreč zemljo podaril človeštvu na splošno, ne v smislu, da lahko vsi brez razlikovanja z njo ravnajo, kakor hočejo, ampak v smislu, da noben njen del ni bil dodeljen nikomur posebej in da so meje zasebne lastnine prepuščene človeški delavnosti in zakonom posameznih narodov. Poleg tega zemlja, čeprav je razdeljena med zasebne lastnike, s tem ne preneha služiti potrebam vseh, saj ni nikogar, ki ne bi preživljal življenja s tem, kar zemlja prinaša. Tisti, ki ne posedujejo zemlje, prispevajo svoje delo; zato lahko resnično rečemo, da vse človeško preživetje izhaja bodisi iz dela na lastni zemlji bodisi iz kakšnega truda, poklica, ki se plača bodisi z donosom zemlje bodisi s tistim, kar se zamenja za to, kar zemlja prinaša.
  8. Tukaj imamo ponovno dokaz, da je zasebna lastnina v skladu z zakonom narave. Resnično, tisto, kar je potrebno za ohranjanje življenja in za dobrobit življenja, zemlja proizvaja v izobilju, vendar šele potem, ko jo je človek obdelal in vanjo vložil svojo skrb in spretnost. Ko človek tako usmeri svojo miselno dejavnost in telesno moč v pridobivanje plodov narave, s tem dejanjem si prisvoji tisti del naravnega polja, ki ga obdeluje – tisti del, na katerem pusti, kot da bi bil odtis svoje osebnosti; in ni nič drugega kot pravično, da ta del pripada njemu in da ima pravico, da ga ima v lasti, ne da bi kdor koli imel pravico, da mu to pravico odvzame.
  9. Ti argumenti so tako močni in prepričljivi, da se zdi neverjetno, da nekateri zdaj ponovno postavljajo določena zastarela mnenja v nasprotju s tem, kar je tukaj navedeno. Trdijo, da je prav, da zasebniki uporabljajo zemljo in njene različne plodove, vendar je nepravično, da kdor koli v celoti poseduje zemljo, na kateri je zgradil, ali posestvo, ki ga je obdelal. Tisti, ki zanikajo te pravice, ne razumejo, da s tem prikrajšujejo človeka za tisto, kar je ustvaril s svojim delom. Tla, ki so obdelana in obdelana s trdim delom in spretnostjo, namreč popolnoma spremenijo svoj stanje; prej so bila divja, zdaj so rodovitna; bila so neplodna, zdaj pa prinašajo obilo. Tisto, kar je tako spremenilo in izboljšalo zemljo, postane tako resnično del nje, da je v veliki meri ne ločljivo in neločljivo od nje. Ali je pravično, da sad človeškega znoja in dela pripada komu drugemu? Kakor posledice sledijo vzrokom, tako je pravično in prav, da sad dela pripada tistim, ki so ga opravili.
  10. Zato je razumno, da je splošno mnenje človeštva, na katerega niso vplivali redki nasprotniki, ki so zagovarjali nasprotno stališče, na podlagi skrbnega proučevanja narave in v zakonih narave temelje za delitev lastnine, praksa vseh časov pa je posvetila načelo zasebne lastnine kot izredno skladno z človeško naravo in kot tisto, ki na najbolj nedvoumen način prispeva k miru in spokojnosti človeškega obstoja. Enako načelo potrjujejo in uveljavljajo civilni zakoni – zakoni, ki, dokler so pravični, črpajo svojo zavezujočo moč iz naravnega zakona. Avtoriteta božjega zakona dodaja svojo sankcijo in nam v najstrožjih besedah prepoveduje, da bi sploh poželenili tisto, kar je drugemu: »Ne poželeni žene svojega bližnjega, niti njegove hiše, niti njegovega polja, niti njegovega hlapca, niti njegove hlapke, niti njegovega vola, niti njegovega osla, niti česar koli, kar je njegovo.«[2]
  11. Pravice, o katerih tu govorimo in ki pripadajo vsakemu posameznemu človeku, so še bolj očitne, če jih obravnavamo v povezavi z družbenimi in družinskimi obveznostmi človeka. Pri izbiri življenjskega stanja je nesporno, da imajo vsi popolno svobodo, da sledijo nasvetu Jezusa Kristusa glede ohranjanja devištva ali da se zavežejo z zakonsko zvezo. Noben človeški zakon ne more odpraviti naravne in prvotne pravice do zakona niti na kakršen koli način omejiti glavnega in temeljnega namena zakona, ki ga je od začetka določil Bog: »Razmnožujte se in se množite.«[3] Zato imamo družino, »družbo« človekovega doma – družbo, ki je sicer zelo majhna, vendar kljub temu prava družba in starejša od katere koli države. Zato ima pravice in dolžnosti, ki so ji lastne in so povsem neodvisne od države.
  12. Pravica do lastnine, ki je bila dokazano pripisana posameznim osebam, mora enako pripadati tudi moškemu v njegovi vlogi glave družine; ta pravica je toliko močnejša, kolikor širši je obseg človeške osebe v družinski skupnosti. Najsvetejši zakon narave je, da oče poskrbi za hrano in vse potrebno za tiste, ki jih je rodil; in podobno je naravno, da želi, da bi njegovi otroci, ki tako rekoč nadaljujejo in ohranjajo njegovo osebnost, od njega dobili vse, kar je potrebno, da se lahko dostojno preživljajo in se izognejo pomanjkanju in bedo v negotovosti tega smrtnega življenja. Oče tega ne more doseči drugače kot z lastništvom proizvodnih sredstev, ki jih lahko prenese na svoje otroke z dedovanjem. Družina je, kot smo že rekli, prav tako kot država prava družba, ki jo vodi njena lastna avtoriteta, to je avtoriteta očeta. Če se torej ne prekoračijo meje, ki jih določajo njeni lastni nameni, ima družina vsaj enake pravice kot država pri izbiri in doseganju tistega, kar je potrebno za njeno ohranitev in pravično svobodo. Pravimo »vsaj enake pravice«, ker mora družina, ker je tako v ideji kot v dejanskosti predhodna združevanju ljudi v skupnost, nujno imeti pravice in dolžnosti, ki so prednostne pred pravicami in dolžnostmi skupnosti in so bolj neposredno utemeljene v naravi. Če bi državljani, če bi družine ob vstopu v združenje in skupnost namesto pomoči v skupnosti doživele ovire in bi namesto spoštovanja svojih pravic doživele njihovo kršenje, bi bila družba upravičeno predmet sovraštva in ne želje.
  13. Trditev, da naj civilna vlada po lastni presoji posega v družino in gospodinjstvo ter nad njima izvaja strog nadzor, je velika in škodljiva zmota. Res je, da je v primeru, ko se družina znajde v izredni stiski, popolnoma prikrajšana za nasvet prijateljev in brez kakršnih koli možnosti za rešitev, pravično, da se v skrajni nujnosti uporabi javna pomoč, saj je vsaka družina del skupnosti. Podobno, če v gospodinjstvu pride do resnih kršitev medsebojnih pravic, mora javna oblast posredovati in prisiliti vsako stran, da drugi prizna, kar ji pripada; to namreč ne pomeni, da se državljanom odvzamejo njihove pravice, ampak da se jih pravično in ustrezno varuje in krepi.

Vladarji skupnosti pa ne smejo iti dlje; tu jim narava narekuje, da se ustavijo. Očetovska avtoriteta ne more biti niti odpravljena niti prevzeta s strani države, saj ima isti izvor kot človeško življenje samo. »Otrok pripada očetu« in je, kot da bi bil nadaljevanje očetove osebnosti; strogo gledano otrok ne zavzema svojega mesta v civilni družbi iz lastne pravice, ampak v svoji vlogi člana družine, v kateri se je rodil. In prav zato, ker »otrok pripada očetu«, je, kot pravi sv. Tomaž Akvinski, »preden doseže sposobnost svobodne volje, pod oblastjo in skrbjo svojih staršev«[4]. Socialisti torej, ko odrivajo starše in vzpostavljajo državni nadzor, delujejo proti naravni pravičnosti in uničujejo strukturo družine.

  1. Poleg nepravičnosti je preveč očitno, kakšno razburjenje in nemir bi nastalo v vseh slojih in kako neznosno in sovražno suženjstvo bi bilo naloženo državljanom. Odprla bi se vrata zavisti, medsebojnim žalitvam in nesoglasjem; izviri bogastva bi se izsušili, ker nihče ne bi imel interesa, da bi izkoristil svoje talente ali svojo delavnost; in idealna enakost, o kateri sanjajo, bi bila v resnici izenačenje vseh v enako stanje bede in razvrata.

Zato je jasno, da je treba glavno načelo socializma, skupno lastnino, popolnoma zavrniti, saj škoduje tistim, ki naj bi jim koristilo, je v neposrednem nasprotju z naravnimi pravicami človeštva in bi v javno dobro vneslo zmedo in nered. Prvo in najosnovnejše načelo, če želimo izboljšati položaj množic, mora biti torej nedotakljivost zasebne lastnine. Ko je to ugotovljeno, nadaljujemo z iskanjem rešitve.

  1. K temi pristopamo z zaupanjem in v izvrševanju pravic, ki nam nedvomno pripadajo, saj praktične rešitve tega vprašanja ni mogoče najti brez posredovanja vere in Cerkve. Mi smo glavni varuhi vere in glavni razdeljevalci tega, kar pripada Cerkvi, in z molkom bi se zdelo, da zanemarjamo svojo dolžnost. To najresnejše vprašanje nedvomno zahteva pozornost in prizadevanja tudi drugih, namreč vladarjev držav, delodajalcev, bogatih, da, tudi delavskega razreda, za katerega se zavzemamo. Vendar brez obotavljanja trdimo, da bodo vsa prizadevanja ljudi zaman, če bodo izključili Cerkev. Cerkev na podlagi evangelija vztraja pri naukih, s katerimi se lahko spor konča ali vsaj omili; Cerkev si prizadeva ne le za razsvetlitev uma, ampak s svojimi zapovedmi usmerja življenje in ravnanje vseh in vsakogar; Cerkev izboljšuje in izboljšuje položaj delavcev s številnimi organizacijami; po najboljših močeh si prizadeva pridobiti vse razrede za sodelovanje pri razpravi in prizadevanjih za čim bolj praktično uveljavljanje interesov delavskega razreda; meni, da je za ta namen treba v ustrezni meri in obsegu posredovati z zakonom in državno oblastjo.
  2. Najprej je treba priznati, da je treba prenašati razmere, ki so neločljivo povezane s človeškimi zadevami, saj je nemogoče civilno družbo spraviti na eno mrtvo raven. Socialisti lahko v tem namen storijo vse, kar je v njihovi moči, vendar je vsak boj proti naravi zaman. Med ljudmi obstajajo naravne razlike najpomembnejše vrste; ljudje se razlikujejo po sposobnostih, znanju, zdravju, moči; neenakost premoženja je nujna posledica neenakih razmer. Taka neenakost ni nikakor neugodna niti za posameznike niti za skupnost. Družbeno in javno življenje se lahko ohranja le z različnimi sposobnostmi za delo in opravljanje različnih vlog; vsak človek pa si praviloma izbere vlogo, ki ustreza njegovim posebnim domačim razmeram. Kar zadeva telesno delo, človek tudi če ne bi nikoli padel iz stanja nedolžnosti, ne bi ostal popolnoma neaktiven; vendar je tisto, kar bi bilo takrat njegova svobodna izbira in veselje, pozneje postalo obvezno in boleče pokore za njegovo neposlušnost. »Prekleta bodi zemlja zaradi tvojega dela; s svojim delom boš jedel vse dni svojega življenja.«[5]
  3. Na enak način tudi druge bolečine in težave življenja na zemlji ne bodo imele konca ali prenehanja, kajti posledice greha so grenke in težko prenosljive in morajo spremljati človeka, dokler traja življenje. Trpeti in prenašati je torej usoda človeštva; naj si še tako prizadevajo, nobena moč in nobena zvijača ne bosta nikoli uspeli iz človeškega življenja izgnati zla in težav, ki ga pestijo. Če so med nami taki, ki trdijo drugače – ki obremenjenim ljudem obljubljajo osvoboditev od bolečin in težav, nemoten počitek in nenehno uživanje –, zavajajo ljudi in jih izkoriščajo, njihove lažne obljube pa bodo nekoč prinesle še hujše zlo kot sedaj. Nič ni bolj koristno kot gledati na svet takšen, kakršen je, in hkrati iskati drugje, kot smo že rekli, tolažbo za njegove težave.
  4. Velika napaka v zvezi z zadevo, ki jo obravnavamo, je prepričanje, da so razredi med seboj naravno sovražni in da so bogati in delavci po naravi namenjeni za življenje v medsebojnem sporu. To stališče je tako nerazumno in napačno, da je resnica ravno nasprotna. Tako kot je simetrija človeškega telesa rezultat ustrezne ureditve različnih delov telesa, tako je v državi narava določila, da morata ti dve razredni živeti v harmoniji in soglasju, da se ohrani ravnovesje političnega telesa. Ena potrebuje drugo: kapital ne more brez dela, delo pa ne more brez kapitala. Medsebojno soglasje vodi v lepoto dobrega reda, medtem ko nenehni konflikt nujno povzroča zmedo in divjo barbarstvo. Pri preprečevanju takšnih sporov in njihovem izkoreninjenju je učinkovitost krščanskih institucij čudovita in raznolika. Najprej ni močnejšega posrednika kot religija (katere tolmač in varuh je Cerkev) pri združevanju bogatih in delavskega razreda, saj vsakega opominja na njegove dolžnosti do drugega, zlasti na dolžnosti pravičnosti.
  5. Med temi dolžnostmi so naslednje zavezujoče za proletarca in delavca: popolnoma in zvesto opravljati delo, ki je bilo prostovoljno in pravično dogovorjeno; nikoli ne poškodovati lastnine ali žaliti osebe delodajalca; nikoli ne uporabiti nasilja za branjenje lastne stvari, niti se vpletati v nemire ali izgrede; in ne imeti ničesar opraviti z ljudmi z zlobnimi načeli, ki delujejo na ljudi z zvijaškimi obljubami velikih rezultatov in vzbujajo neumne upe, ki se običajno končajo z nepotrebnim obžalovanjem in hudo izgubo. Naslednje dolžnosti zavezujejo premožnega lastnika in delodajalca: da svojih delavcev ne obravnavajo kot sužnje, ampak spoštujejo dostojanstvo vsakega človeka kot osebe, ki jo plemeniti krščanski značaj. Spomnjeni so, da je v skladu z naravnim razumom in krščansko filozofijo delo za zaslužek za človeka častno in ne sramotno, saj mu omogoča, da si zasluži dostojno preživetje; vendar je zloraba ljudi, kot da so stvari za doseganje dobička, ali njihovo vrednotenje izključno po njihovi fizični moči, resnično sramotno in nečloveško. Pravica zahteva tudi, da se pri ravnanju z delavci upoštevata vera in dobro njegove duše. Zato je delodajalec dolžan poskrbeti, da ima delavec čas za verske dolžnosti, da ni izpostavljen pokvarjenim vplivom in nevarnim priložnostim ter da ga ne odvrne od doma in družine ali da zapravlja zaslužek. Poleg tega delodajalec nikoli ne sme preobremenjevati delavcev nad njihove moči ali jih zaposlovati za delo, ki ni primerno za njihov spol in starost. Njegova velika in glavna dolžnost je, da vsakemu da, kar mu pripada. Nedvomno je treba pred odločitvijo o pravičnosti plač upoštevati mnoge stvari, vendar morajo bogati lastniki in vsi delodajalci upoštevati, da je izkoriščanje revnih in obubožanih zaradi dobička in pridobivanje lastnega dobička iz stiske drugih obsodeno z vsemi človeškimi in božjimi zakoni. Oškodovati kogarkoli za plačilo, ki mu pripada, je velik zločin, ki kliče po maščevalnem gnevu nebes. »Glejte, plačilo delavcev, ki ste jim ga z goljufijo zadržali, kliče, in njihov krik je dospel do ušes Gospoda sabata.« [6] Nazadnje, bogati morajo versko vzdržati se zmanjševanja zaslužka delavcev, bodisi s silo, goljufijo ali oderuštvom; in to še toliko bolj, ker je delavec praviloma šibak in nezaščiten in ker je treba njegova skromna sredstva v sorazmerju z njihovo skromnostjo šteti za sveta.

Če bi se ta zapoved skrbno upoštevala in izpolnjevala, ali ne bi bila sama po sebi dovolj, da bi preprečila vse spore in njihove vzroke?

  1. Toda Cerkev, ki ima Jezusa Kristusa za svojega Gospoda in Vodnika, si prizadeva za še višje cilje. Postavlja še popolnejše zapovedi in poskuša povezati razrede v prijateljstvu in dobrih odnosih. Stvari na zemlji ni mogoče pravilno razumeti ali ceniti, ne da bi upoštevali prihodnje življenje, življenje, ki ne pozna smrti. Izključite idejo prihodnosti in takoj bi izginil sam pojem dobrega in pravega; ne, celoten red vesolja bi postal temna in neizmerna skrivnost. Velika resnica, ki jo učimo iz same narave, je tudi velika krščanska dogma, na kateri temelji religija – da bomo, ko bomo zapustili to sedanje življenje, šele resnično začeli živeti. Bog nas ni ustvaril za minljive in prehodne stvari na zemlji, ampak za nebeške in večne stvari; dal nam je ta svet kot kraj izgnanstva, ne pa kot kraj našega stalnega bivališča. Kar zadeva bogastvo in druge stvari, ki jih ljudje imenujejo dobre in zaželene, pa ni pomembno, ali jih imamo v izobilju ali nam jih primanjkuje – vsaj kar zadeva večno srečo; pomembno je le, da jih pravilno uporabljamo. Jezus Kristus, ko nas je odrešil z obilnim odkupom, nam ni odvzel bolečin in žalosti, ki so v tako velikem deležu prepletene v mreži našega smrtnega življenja. Preoblikoval jih je v motive za krepost in priložnosti za zasluge; in nihče ne more upati na večno nagrado, če ne sledi krvavim stopinjam svojega Odrešenika. »Če trpimo z Njim, bomo tudi vladali z Njim.«[7] Kristusovo delo in trpljenje, ki ga je sprejel iz lastne volje, sta čudovito osladila vse trpljenje in vse delo. In ne le s svojim zgledom, ampak tudi s svojo milostjo in upanjem na večno plačilo je naredil bolečino in žalost lažje prenosljive; »kajti to, kar je sedaj trenutno in lahkotno v naši stiski, nam prinaša večno slavo, ki presega vse mere.«[8]
  2. Zato so tisti, ki jim je sreča naklonjena, opozorjeni, da bogastvo ne prinaša osvoboditve od žalosti in ni koristno za večno srečo, ampak je prej ovira;[9] da naj bogati trepetajo pred grožnjami Jezusa Kristusa – grožnjami, ki so tako neobičajne v ustih našega Gospoda[10] – in da bomo morali Najvišjemu sodniku strogo odgovarjati za vse, kar imamo. Glavno in najbolj odlično pravilo za pravilno uporabo denarja je tisto, na katerega so namigovali poganski filozofi, vendar ga je Cerkev jasno opredelila in ga ne le razkrila človeškemu umu, ampak ga tudi vtisnila v življenje ljudi. Temelji na načelu, da je eno imeti pravico do lastnine denarja in drugo imeti pravico do uporabe denarja, kot hočeš. Zasebna lastnina je, kot smo videli, naravna pravica človeka, in uveljavljanje te pravice, zlasti kot člani družbe, ni samo zakonito, ampak tudi nujno potrebno. »Zakonito je,« pravi sv. Tomaž Akvinski, »da človek ima zasebno lastnino; to je tudi nujno za nadaljevanje človeškega obstoja.«[11] Če pa se zastavi vprašanje: Kako je treba uporabljati svoje premoženje? – Cerkev brez obotavljanja odgovarja z besedami istega svetega doktorja: »Človek ne sme šteti svojega materialnega imetja za svoje, ampak za skupno dobro vseh, da ga brez obotavljanja deli z drugimi, ko so v stiski. Zato apostol pravi: »Naročite bogatim tega sveta, naj brez omejitev darujejo in radodarno delijo.« [12] Res je, da nihče ni dolžan deliti drugim tisto, kar potrebuje za lastne potrebe in potrebe svoje družine, niti tisto, kar je razumno potrebno za dostojno življenje, »ker nihče ne sme živeti drugače kot dostojno«.[13] Toda ko je nujno potrebno zadovoljeno in je poskrbljeno za lastni položaj, postane dolžnost, da se iz preostanka pomaga revnim. „Od tega, kar ostane, daj miloščino.”[14] To ni dolžnost pravičnosti (razen v skrajnih primerih), ampak krščanske ljubezni – dolžnost, ki je ne izvršuje človeški zakon. Toda človeški zakoni in sodbe morajo ustopiti zakonom in sodbam Kristusa, resničnega Boga, ki na mnoge načine spodbuja svoje privržence k dajanju miloščine – »Bolj blagoslovljeno je dajati kot prejemati«[15] – in ki bo vsako dobro delo ali zavrnitev pomoči revnim štel kot storjeno ali zavrnjeno sebi – »Kar ste storili enemu od mojih najmanjših bratov, ste storili meni«[16]. [16] Če povzamemo povedano: kdor je od božje milosti prejel velik delež zemeljskih blagoslovov, bodisi zunanjih in materialnih ali darov uma, jih je prejel z namenom, da jih uporabi za izpopolnjevanje svoje narave in hkrati, da jih kot skrbnik božje previdnosti uporabi v korist drugih. »Kdor ima talent,« je rekel sv. Gregor Veliki, »naj pazijo, da ga ne skrijejo; kdor ima obilo, naj se spodbudi k usmiljenju in radodarnosti; kdor ima umetnost in spretnost, naj stori vse, da bi to delil s svojim bližnjim.«[17]
  3. Tistim, ki nimajo darov sreče, Cerkev uči, da v Božjih očeh revščina ni sramota in da ni nič sramotnega v tem, da si kruh zaslužijo z delom. To potrjuje tudi Kristus sam, ki je »bil bogat, a je zaradi nas postal reven«[18] in ki je bil Božji Sin in sam Bog, a se je odločil, da bo videti in veljal za tesarjevega sina – ne, ni se sramoval preživeti velik del svojega življenja kot tesar. »Ali ni to tesar, sin Marije?«[19]
  4. Iz razmišljanja o tem božjem vzoru je lažje razumeti, da prava vrednost in plemenitost človeka ležita v njegovih moralnih lastnostih, to je v kreposti; da je krepost poleg tega skupna dediščina vseh ljudi, enako dostopna visokim in nizkim, bogatim in revnim; in da krepost, in samo krepost, kjer koli se pojavi, sledi večna sreča. Ne, Bog sam se zdi, da se nagiba k tistim, ki trpijo nesrečo; Jezus Kristus namreč imenuje revne »blagor«;[20] ljubeče vabi tiste, ki trpijo in so v žalosti, naj pridejo k njemu po tolažbo;[21] in kaže najnežnejšo ljubezen do ponižnih in zatiranih. Te misli ne morejo ne ohraniti ponosa premožnih in ne dati srca nesrečnim; premožne spodbuditi k velikodušnosti in nesrečne k zmernosti v svojih željah. Tako se ločitev, ki jo ustvarja ponos, počasi izgublja in ni težko doseči, da se bogati in revni združijo v prijateljski skladnosti.
  5. Če pa prevladajo krščanska načela, se bodo različne družbene skupine združile ne le v prijateljskih vezeh, ampak tudi v bratski ljubezni. Razumele in občutile bodo namreč, da so vsi ljudje otroci istega Očeta, ki je Bog; da imajo vsi enak končni cilj, ki je sam Bog, ki edini lahko naredi ljudi in angele popolnoma in popolnoma srečne; da so vsi odrešeni in postali Božji sinovi po Jezusu Kristusu, »prvorojenem med mnogimi brati«; da blagoslovi narave in darovi milosti pripadajo vsemu človeštvu in da nihče, razen nezaslužnih, ne bo prikrajšan za dediščino nebeškega kraljestva. »Če smo sinovi, smo tudi dediči, dediči Boga in so-dediči Kristusa.«[22]

Takšen je sistem dolžnosti in pravic, ki ga evangelij razodeva svetu. Ali se ne zdi, da bi se, če bi bila družba prežeta s takšnimi idejami, spori hitro prenehali?

26 Toda Cerkev se ne zadovolji s tem, da pokaže zdravilo, ampak ga tudi uporablja. Cerkev namreč stori vse, kar je v njeni moči, da bi ljudi poučevala, vzgajala in izobraževala ter prek svojih škofov in duhovnikov širila svoje blagodejne nauke daleč naokrog. Prizadeva si vplivati na um in srce, da bi se vsi prostovoljno prepustili oblikovanju in vodenju po Božjih zapovedih. Prav v tej temeljni in pomembni zadevi, od katere je odvisno vse, ima Cerkev svojo posebno moč. Orodja, ki jih uporablja, ji je dal sam Jezus Kristus, da bi dosegla srca ljudi, njihova učinkovitost pa izhaja od Boga. Samo oni lahko dosežejo najgloblje srce in vest ter ljudi spodbudijo, da delujejo iz dolžnosti, obvladujejo svoje strasti in želje, ljubijo Boga in svoje bližnje z izjemno in najvišjo ljubeznijo ter pogumno rušijo vse ovire, ki jim preprečujejo pot k kreposti.

27 V zvezi s tem moramo le za trenutek spomniti na primere, ki jih navaja zgodovina. O teh dejstvih ni niti najmanjšega dvoma: na primer, da so krščanske institucije v celoti prenovile civilno družbo; da je človeštvo v moči te prenove doseglo višje cilje – ne, da je bilo vrnjeno iz smrti v življenje, in to v tako odlično življenje, da ni bilo nič bolj popolnega prej in ga tudi v prihodnjih stoletjih ne bo. Jezus Kristus je bil prvi vzrok in končni cilj te blagodejne preobrazbe; od njega je vse prišlo in k njemu se je vse vrnilo. Ko je človeštvo v luči evangelijskega sporočila spoznalo veliko skrivnost učlovečenja Besede in odrešenja človeka, je življenje Jezusa Kristusa, Boga in človeka, takoj preželo vse rase in narode ter jih prepojilo z njegovo vero, zapovedmi in zakoni. In če naj se človeška družba danes ozdravi, se to ne more zgoditi drugače kot z vrnitvijo k krščanskemu življenju in krščanskim institucijam. Ko družba propada, je najboljši nasvet tistim, ki jo želijo obnoviti, da jo pozovejo k načelom, iz katerih je izšla; kajti namen in popolnost združenja je, da si prizadeva za tisto, zaradi česar je bilo ustanovljeno, in da svoje prizadevanje usmerja in navdihuje cilj in namen, ki mu je dal prvotno obstoj. Zato odpad od prvotne ustave pomeni bolezen, vrnitev k njej pa ozdravitev. To velja v največji meri tako za celotno skupnost kot za tisti del njenih državljanov – ki so daleč največji – ki si kruh služijo z delom.

  1. Prav tako ne smemo misliti, da je skrb Cerkve tako osredotočena na duhovne zadeve svojih otrok, da zanemarja njihove zemeljske in posvetne interese. Njena želja je, da se na primer revni dvignejo iz revščine in bede ter izboljšajo svoje življenjske razmere, in za to si močno prizadeva. S tem, da ljudi poziva k krepostnemu življenju in jih vzgaja v krepost, to v veliki meri spodbuja. Krščanska morala, če se ustrezno in popolnoma izvaja, sama po sebi vodi k zemeljski blaginji, saj si zasluži blagoslov Boga, ki je vir vseh blagoslovov; močno omejuje pohlep po posesti in žejo po užitkih – dvojno nadlogo, ki prepogosto naredi človeka brez samokontrole nesrečnega sredi obilja;[23] ljudi nauči, da pomanjkanje sredstev nadomestijo z varčnostjo in se zadovoljijo s skromnim življenjem, in jih hrani stran od tistih slabosti, ki ne požrejo le majhnih dohodkov, ampak tudi velika premoženja in razsipajo marsikatero lepo dediščino.
  2. Cerkev poleg tega neposredno posreduje v korist revnih, tako da ustanavlja in vzdržuje številna združenja, za katera ve, da so učinkovita pri lajšanju revščine. Tudi tu je bila vedno tako uspešna, da si je prislužila pohvalo celo svojih sovražnikov. Bratska ljubezen med prvimi kristjani je bila tako goreča, da so mnogi, ki so živeli v boljši materi, zapustili svoje premoženje, da bi pomagali svojim bratom; zato »ni bilo med njimi nikogar, ki bi bil v stiski«. [24] Apostoli so redom diakonov, ustanovljenim prav za ta namen, zaupali skrb za vsakodnevno razdeljevanje miloščine; apostol Pavel, čeprav obremenjen s skrbjo za vse cerkve, ni okleval, da bi se podal na naporna potovanja, da bi revnim kristjanom prinesel miloščino vernikov. Tertulijan te prispevke, ki so jih kristjani prostovoljno dajali na svojih zborih, imenuje depoziti pobožnosti, ker so bili, če citiramo njegove besede, uporabljeni »za prehrano potrebnih, za njihovo pokopavanje, za podporo mladim in dekletom, ki so bili brez sredstev in brez staršev, za oskrbo starejših in za pomoč brodolomcem«. [25]

30 Tako je postopoma nastalo dediščina, ki jo je Cerkev z versko skrbjo varovala kot dediščino revnih. Da bi jim prihranila sramoto prosjačenja, je Cerkev zagotovila pomoč potrebnim. Skupna mati bogatih in revnih je povsod vzbudila junaštvo ljubezni in ustanovila verske skupnosti ter mnoge druge koristne ustanove za pomoč in usmiljenje, tako da ni bilo skoraj nobene vrste trpljenja, ki ne bi bilo olajšano. Danes je mnogo takih, ki podobno kot pogani v preteklosti skušajo Cerkev obtožiti in obsoditi za tako izjemno dobrodelnost. Namesto nje bi uvedli sistem pomoči, ki bi ga organizirala država. Toda nobena človeška sredstva ne morejo nadomestiti predanosti in žrtvovanja krščanske dobrodelnosti. Ljubezen kot krepost pripada Cerkvi; ni namreč krepost, če ne izhaja iz Najsvetejšega Srca Jezusa Kristusa; in kdor se odvrne od Cerkve, ne more biti blizu Kristusu.

31 Vendar ni dvoma, da morajo za dosego cilja, o katerem govorimo, sodelovati ne le Cerkev, ampak vsi človeški dejavniki. Vsi, ki jih ta zadeva zadeva, morajo biti enotni in delovati skupaj v skladu s svojimi zmožnostmi. Tako je tudi s previdnostjo, ki vodi svet; rezultati vzrokov se običajno ne uresničijo, razen če vsi vzroki sodelujejo.

Zato zadostuje, da se vprašamo, kakšno vlogo naj ima država pri delu za izboljšanje in olajšanje.

32 Pod državo tu ne razumemo posebne oblike vlade, ki prevladuje v tej ali oni državi, ampak državo, kakor jo pravilno razumemo, to je vsako vlado, ki je v svojih institucijah skladna z zdravo pametjo in naravnim zakonom ter z zapovedmi božje modrosti, ki smo jih razložili v okrožnici O krščanski ustavi države. [26] Najpomembnejša dolžnost vladarjev države je torej zagotoviti, da so zakoni in institucije, splošni značaj in uprava države takšni, da sami po sebi uresničujejo javno dobro in zasebno blaginjo. To je pravi obseg modre državniške umetnosti in delo vladarjev. Država pa uspeva in cveti predvsem zaradi moralnega vladanja, urejenega družinskega življenja, spoštovanja vere in pravičnosti, zmernosti in pravičnega obdavčenja, napredka umetnosti in trgovine, bogatih pridelkov zemlje – pravzaprav zaradi vsega, kar državljane dela boljše in srečnejše. Tako je v moči vladarja, da koristi vsem slojem v državi, med drugim pa najbolj spodbuja interese revnih; to pa mora storiti v skladu s svojo funkcijo in brez suma neupravičenega vmešavanja, saj je skrb za skupno dobro naloga države. In več kot se za delavski razred stori s splošnimi zakoni države, manj bo potrebe po iskanju posebnih sredstev za njihovo olajšanje.

  1. Obstaja še ena, globlja razmišljanja, ki je ne smemo spregledati. Kar zadeva državo, so interesi vseh, visokih in nizkih, enaki. Člani delavskih razredov so po naravi državljani in imajo enake pravice kot bogati; so resnični deli, ki živijo življenje, ki prek družine tvori telo države; in ni treba posebej poudarjati, da so v vsakem mestu v veliki večini. Bilo bi nerazumno zanemarjati en del državljanov in dajati prednost drugemu, zato mora javna uprava skrbno in vestno skrbeti za blaginjo in udobje delavskega razreda; sicer bi bilo kršeno pravičnostno načelo, ki določa, da mora vsakdo dobiti, kar mu pripada. Da citiram modre besede sv. Tomaža Akvinskega: »Kakor sta del in celota v nekem smislu identična, tako tisto, kar pripada celoti, v nekem smislu pripada tudi delu.«[27] Med številnimi in težkimi dolžnostmi vladarjev, ki želijo storiti vse za svoje ljudstvo, je prva in najpomembnejša, da ravnajo s strogo pravičnostjo – s tisto pravičnostjo, ki se imenuje distributivna – do vseh razredov enako.
  2. Čeprav lahko in morajo vsi državljani brez izjeme prispevati k skupnemu dobremu, ki je za posameznike tako koristno, vendar ne smemo domnevati, da lahko vsi prispevajo na enak način in v enakem obsegu. Ne glede na spremembe v oblikah vladavine bodo v državi vedno obstajale razlike in neenakosti v položaju. Družba brez njih ne more obstajati niti si je mogoče zamisliti. Nekateri se morajo posvetiti delu za skupno dobro, sprejemati zakone ali izvrševati pravičnost, ali pa s svojim svetovanjem in avtoriteto voditi narod v miru in ga braniti v vojni. Takšni ljudje nedvomno zavzemajo najpomembnejše mesto v državi in jih je treba ceniti najbolj, saj njihovo delo najbolj neposredno in učinkovito zadeva splošne interese skupnosti. Tisti, ki se ukvarjajo z obrtjo ali poklicem, ne prispevajo k splošnemu blagostanju v takem obsegu, vendar koristijo narodu, čeprav manj neposredno, na najpomembnejši način. Res je, da smo vztrajali, da je glavno dobro, ki ga lahko ima družba, krepost, saj je cilj družbe izboljšati ljudi. Kljub temu je naloga dobro sestavljene politične skupnosti, da poskrbi za materialno in zunanjo pomoč, »ki je potrebna za krepostno delovanje«. [28] Za zagotavljanje takšnih dobrin je delo delavskega razreda – izkoriščanje njihovih spretnosti in moči pri obdelavi zemlje in v delavnicah – še posebej pomembno in nepogrešljivo. Njihovo sodelovanje je v tem pogledu tako pomembno, da lahko resnično rečemo, da države bogatijo le z delom delavcev. Pravičnost zato zahteva, da uprava skrbno varuje interese delavskega razreda, da tisti, ki tako veliko prispevajo k blaginji skupnosti, lahko sami uživajo koristi, ki jih ustvarjajo – da so nastanjeni, oblečeni in telesno zdravi, da je njihovo življenje manj težko in bolj znosno. Iz tega sledi, da je treba vse, kar se zdi koristno za blaginjo delavcev, ugodno obravnavati. Ni strahu, da bi bila takšna skrb škodljiva za kakršne koli interese; nasprotno, koristila bo vsem, saj je za skupnost lahko samo dobro, da zaščiti pred bedo tiste, od katerih je v veliki meri odvisna za stvari, ki jih potrebuje.

35 Rekli smo, da država ne sme absorbirati posameznika ali družine; obema je treba omogočiti svobodno in neovirano delovanje, kolikor je to v skladu s skupnim dobrim in interesi drugih. Vladarji morajo kljub temu skrbno varovati skupnost in vse njene člane; skupnost, ker je njeno ohranjanje tako izrecno naloga najvišje oblasti, da je varnost države ne le prvi zakon, ampak celoten razlog za obstoj vlade; člane pa zato, ker tako filozofija kot evangelij soglasno določata, da cilj vladanja države ne sme biti korist vladarja, tem korist tistih, nad katerimi je postavljen. Ker oblast izhaja od Boga in je, kot da bi bila udeležba v Njegovi, najvišji suverenosti, jo je treba izvajati tako, kot se izvaja Božja oblast – z očetovsko skrbjo, ki ne vodi le celote, ampak doseže tudi posameznike.

  1. Kadar trpi splošni interes ali kateri koli posamezni razred ali je ogrožen s škodo, ki je ni mogoče na noben drug način odpraviti ali preprečiti, mora javna oblast posredovati in se zadeve lotiti. V interesu skupnosti in posameznika je, da se ohranja mir in red, da se vse stvari opravljajo v skladu z Božjimi zakoni in zakoni narave, da se spoštuje disciplina družinskega življenja in da se upošteva vera; da prevladuje visoka moralna raven, tako v javnem kot v zasebnem življenju; da se pravičnost spoštuje kot sveto in da nihče ne sme nekoga drugega ne kaznovano oškodovati; da člani skupnosti odrastejo v močne in zdrave ljudi, ki so sposobni, če je to potrebno, varovati in braniti svojo domovino. Če bi zaradi stavke delavcev ali usklajene prekinitve dela obstajala neposredna nevarnost motenja javnega miru; ali če bi bile okoliščine takšne, da bi se med delavskim razredom oslabile vezi družinskega življenja; če bi se ugotovilo, da vera trpi, ker delavci nimajo časa in možnosti za izpolnjevanje svojih dolžnosti; če bi v delavnicah in tovarnah obstajala nevarnost za moralo zaradi mešanja spolov ali drugih škodljivih dejavnikov; ali če delodajalci nalagajo delavcem nepravične obremenitve ali jih ponižujejo s pogoji, ki so v nasprotju z njihovo človeško dostojanstvo; nazadnje, če je zdravje ogroženo zaradi prekomernega dela ali dela, ki ni primerno za spol ali starost – v takih primerih ni dvoma, da je v določenih mejah pravilno zaprositi za pomoč in avtoriteto zakona. Meje je treba določiti glede na naravo okoliščin, ki zahtevajo posredovanje zakona – načelo je, da zakon ne sme storiti več, niti iti dlje, kot je potrebno za odpravo zla ali škode.
  2. Pravice je treba spoštovati, kjer koli obstajajo, in dolžnost javne oblasti je, da preprečuje in kaznuje kršitve ter ščiti vsakogar, ki jih ima. Kljub temu pa morajo biti revni in slabši obravnavani posebej, kadar gre za zaščito pravic posameznikov. Bogatejši imajo veliko možnosti, da se zaščitijo, in potrebujejo manj pomoči države, medtem ko revni nimajo lastnih virov, na katere bi se lahko zanesli, in so v glavnem odvisni od pomoči države. Zato mora vlada posebej skrbeti za delavce, saj večina izmed njih pripada množici potrebnih.
  3. Tukaj pa je primerno posebej opozoriti na nekatere pomembne zadeve. Najprej je tu dolžnost varovanja zasebne lastnine z zakonskimi predpisi in zaščito. Najbolj pomembno je, da se v okolju, kjer je pohlep tako močan, prebivalstvo drži v mejah dolžnosti; kajti če si vsi lahko upravičeno prizadevajo za izboljšanje svojega položaja, niti pravičnost niti skupno dobro ne dopuščata, da bi posameznik prisvojil tisto, kar pripada drugemu, ali da bi pod prazno in površno pretvezo enakosti nasilno posegel po tujem premoženju. Res je, da velika večina delavcev raje izboljša svoj položaj s poštenim delom kot z zlorabo drugih. Vendar pa ni malo takih, ki so prežeti z zlimi načeli in hrepenijo po revolucionarnih spremembah, katerih glavni cilj je povzročati nemire in spodbujati svoje somišljenike k nasilnim dejanjem. Pristojni organi morajo posredovati, da omejijo takšne podžigalce, rešijo delavski razred pred zavajanjem in zaščitijo zakonite lastnike pred ropanjem.
  4. Ko delavci zatečejo k stavki in prostovoljno prenehajo delati, je to pogosto zato, ker so delovni čas preveč dolg, delo preveč težko ali ker menijo, da so njihove plače nezadostne. Resne nevšečnosti, ki jih povzroča ta pogosta pojava, je treba odpraviti z javnimi ukrepi, saj takšna ohromitev dela ne prizadene le delodajalcev in njihovih delavcev, ampak je tudi izredno škodljiva za trgovino in splošne interese javnosti; poleg tega v takšnih primerih nasilje in nemiri ponavadi niso daleč, zato se pogosto zgodi, da je ogrožena javna mir. Zakoni bi morali preprečiti nastanek takšnih težav; s svojim vplivom in avtoriteto bi morali pravočasno odpraviti vzroke, ki vodijo do sporov med delodajalci in delavci.
  5. Tudi delavec ima interese, ki jih mora država zaščititi; in na prvem mestu so interesi njegove duše. Življenje na zemlji, čeprav je samo po sebi dobro in zaželeno, ni končni cilj, zaradi katerega je človek ustvarjen; je le pot in sredstvo za doseganje resnice in ljubezni do dobrega, v katerih je polno življenje duše. Duša je ustvarjena po podobi in podobnosti Boga; v duši prebiva suverenost, po kateri je človeku zapovedano, da vlada nad bitji, ki so mu podrejeni, in da uporablja vso zemljo in morje v svojo korist in za svoj dobiček. »Napolnite zemljo in jo podjarmite; vladajte ribam v morju, pticam v zraku in vsem živim bitjem, ki se gibljejo po zemlji.« [29] V tem pogledu so vsi ljudje enaki; tu ni razlike med bogatim in revnim, gospodarjem in služabnikom, vladarjem in vladanim, »ker je isti Gospod nad vsemi«. [30] Noben človek ne sme nekaznovano kršiti človeškega dostojanstva, ki ga sam Bog obravnava z velikim spoštovanjem, niti ne sme stati na poti višjega življenja, ki je priprava na večno življenje v nebesih. Še več, noben človek nima v tej zadevi moči nad samim seboj. Soglašati z vsakršnim ravnanjem, ki je namenjeno uničenju cilja in smisla njegovega bivanja, je zunaj njegove pravice; ne more izročiti svoje duše v suženjstvo, ker tu ne gre za človekove lastne pravice, ampak za pravice Boga, najsvetejše in nedotakljive pravice.
  6. Iz tega sledi dolžnost, da se v nedeljo in na določene praznike preneha z delom in delom. Počitek od dela ne pomeni le prepuščanja lenobi; še manj pa sme biti priložnost za trošenje denarja in razuzdano uživanje, kot bi si to želeli mnogi; ampak mora biti počitek od dela, posvečen veri. Počitek (v povezavi z verskimi obredi) človeka usmerja, da za nekaj časa pozabi na vsakdanje skrbi, da svoje misli usmeri k nebesnim stvarem in k čaščenju, ki ga je dolžan večni Božji naravi. To je predvsem razlog in motiv za nedeljski počitek; počitek, ki ga je potrdil Bogov veliki zakon Stare zaveze – »Pomni, da je sobota sveti dan«[31] – in ga naučil svet s svojim skrivnostnim »počitkom« po stvarjenju človeka: »Sedmi dan je počival od vseh svojih del, ki jih je storil.«[32]
  7. Če se ne obračamo k zunanjim in materialnim stvarem, je prva stvar, ki jo moramo zagotoviti, rešitev nesrečnih delavcev pred krutostjo pohlepnih ljudi, ki človeška bitja uporabljajo kot zgolj orodje za zaslužek. Ni niti pravično niti človeško, da ljudi izkoriščamo s pretiranim delom, tako da jim otopimo um in izčrpamo telo. Človekove moči so, tako kot njegova splošna narava, omejene in ne more preseči teh omejitev. Njegova moč se razvija in povečuje z uporabo in vadbo, vendar le pod pogojem, da ima ustrezne odmore in primeren počitek. Zato je treba dnevno delo urediti tako, da ne traja dlje, kot to dopušča moč. Koliko in kako dolgi morajo biti odmori, je odvisno od narave dela, okoliščin časa in kraja ter zdravja in moči delavca. Tisti, ki delajo v rudnikih in kamnolomih ter iz zemlje izkopavajo premog, kamen in kovine, morajo imeti krajši delovnik, sorazmerno s tem, kako težko in zdravju škodljivo je njihovo delo. Poleg tega je treba upoštevati tudi letni čas, saj je pogosto tako, da je neko delo v enem letnem času lahko, v drugem pa neznosno ali izredno težko. Nazadnje, dela, ki je povsem primerno za močnega moškega, ne moremo zahtevati od ženske ali otroka. Pri otrocih je treba paziti, da jih ne zaposlujemo v delavnicah in tovarnah, dokler njihovo telo in um niso dovolj razviti. Tako kot zelo neugodno vreme uniči spomladanske popke, tako tudi prezgodnja izkušnja težkega dela uniči mlade sposobnosti otroka in onemogoči kakršno koli pravo izobraževanje. Ženske pa niso primerne za določena dela; ženska je po naravi primerna za delo na domu, ki je najbolj primerno za ohranjanje njene skromnosti in za dobro vzgojo otrok ter blaginjo družine. Kot splošno načelo velja, da mora delavec imeti prosti čas in počitek, sorazmeren z izčrpanostjo svojih moči, saj je izčrpane moči treba nadomestiti s prenehanjem težkega dela.

V vseh sporazumih med delodajalci in delavci je vedno izrecno ali implicitno naveden pogoj, da je treba omogočiti ustrezen počitek za duha in telo. Dogovor v kakršnem koli drugem smislu bi bil v nasprotju s tem, kar je pravično in pošteno, saj nikoli ne more biti pravično ali pošteno, da ena stran zahteva ali druga obljublja opustitev dolžnosti, ki jih ima človek do svojega Boga in do sebe.

  1. Sedaj se približujemo temi, ki je zelo pomembna in za katero so, če želimo izogniti skrajnostim, nujno potrebna pravilna pojmovanja. Plače so, kot nam je bilo povedano, urejen s prostim soglasjem, zato delodajalec, ko plača dogovorjeno, opravi svojo dolžnost in na videz ni dolžan storiti ničesar več. Edini način, na katerega bi lahko prišlo do krivice, je, če bi delodajalec zavrnil plačilo celotnega plačila ali če delavec ne bi opravil dela, ki ga je prevzel; v takih primerih bi morala posredovati javna oblast, da bi poskrbela, da vsak dobi, kar mu pripada, vendar ne v nobenih drugih okoliščinah.
  2. Pravični človek se s takšnim argumentom ne bo zlahka ali v celoti strinjal; ni popoln, saj ne upošteva pomembnih vidikov. Delo pomeni napor za pridobivanje tega, kar je potrebno za različne namene življenja, predvsem pa za samoohranitev. »V znoju svojega obraza boš jedel kruh.«[33] Zato ima delo človeka nujno dve značilnosti. Prvič, je osebno, saj je sila, ki deluje, povezana z osebnostjo in je izključna lastnina tistega, ki deluje, in mu je bila dana v njegovo korist. Drugič, človeško delo je nujno, saj brez rezultata dela človek ne more živeti, samoohranitev pa je zakon narave, ki ga je narobe kršiti. Če bi delo obravnavali zgolj kot osebno, bi delavec nedvomno imel pravico sprejeti kakršno koli plačilo, saj je tako kot svoboden, da dela ali ne dela, svoboden tudi, da sprejme nizko plačilo ali sploh nobenega. Vendar pa bi bil naš zaključek povsem drugačen, če bi poleg osebnega elementa v delu človeka upoštevali tudi dejstvo, da je delo nujno za njegovo preživetje: ti dve plati njegovega dela sta ločljivi v mislih, vendar ne v resničnosti. Ohranjanje življenja je dolžnost vseh in vsakogar, in če tega ne storiš, je to zločin. Iz tega nujno sledi, da ima vsakdo naravno pravico, da si priskrbi, kar je potrebno za življenje, in revni si tega ne morejo priskrbeti drugače kot s tem, kar zaslužijo s svojim delom.
  3. Delavec in delodajalec naj skleneta svobodne pogodbe, zlasti naj se svobodno dogovorita o plačilu; vendar pa obstaja naravna pravica, ki je močnejša in starejša od kakršne koli pogodbe med ljudmi, namreč da plačilo ne sme biti nezadostno za preživetje skromnega in vestnega delavca. Če delavec iz nujnosti ali strahu pred hujšim zlom sprejme težje pogoje, ker mu delodajalec ali naročnik ne more ponuditi boljših, postane žrtev sile in nepravičnosti. V teh in podobnih vprašanjih, kot so na primer delovni čas v različnih poklicih, sanitarni ukrepi, ki jih je treba upoštevati v tovarnah in delavnicah itd. – je za nadomestitev neprimernega vmešavanja države, zlasti ker se okoliščine, časi in kraji tako zelo razlikujejo, priporočljivo, da se zateče k društvom ali odborom, kot jih bomo omenili v nadaljevanju, ali k kakšnemu drugemu načinu zaščite interesov delavcev; država naj se v primeru potrebe zaprosi za sankcioniranje in zaščito.
  4. Če je delavčeva plača dovolj visoka, da lahko brez težav preživlja sebe, svojo ženo in otroke, bo, če je razumen človek, zlahka varčeval in z zmanjšanjem izdatkov prihranil nekaj denarja ter si tako zagotovil skromen vir dohodka. K temu ga bo spodbujala sama narava. Videli smo, da tega velikega vprašanja dela ni mogoče rešiti, razen če sprejmemo načelo, da je zasebna lastnina sveta in nedotakljiva. Zakonodaja mora zato podpirati lastnino, njena politika pa mora biti, da čim več ljudi spodbudi k lastništvu.
  5. To bo prineslo številne odlične rezultate, predvsem pa bo lastnina zagotovo bolj pravično razdeljena. Rezultat državnih sprememb in revolucij je namreč razdelitev mest na dva razreda, ločena z globoko prepadom. Na eni strani je stranka, ki ima moč, ker ima bogastvo; ki ima v rokah ves delo in trgovino; ki za lastno korist in lastne namene manipulira z vsemi viri oskrbe in ki ni brez vpliva niti v upravi države. Na drugi strani je revno in nemočno ljudstvo, bolno in duševno izčrpano, vedno pripravljeno na nemire. Če bo delavstvo spodbujano, da si prizadeva za delež zemlje, bo posledica tega, da se bo prepad med ogromnim bogastvom in skrajno revščino premostil in da se bodo razreda približali drug drugemu. Nadaljnja posledica bo velika obilnost sadov zemlje. Ljudje vedno delajo trdneje in z večjo voljo, ko delajo na tem, kar jim pripada; še več, naučijo se ljubiti zemljo, ki jim v zameno za njihov trud daje ne le hrano, ampak tudi obilo dobrot za njih in njihove najdražje. Da bi takšen duh pripravljenosti za delo povečal pridelek zemlje in bogastvo skupnosti, je samoumevno. In iz tega bi izhajala še tretja prednost: ljudje bi se oklepali dežele, v kateri so se rodili, saj nihče ne bi zamenjal svoje dežele za tujo, če mu lastna omogoča dostojno in srečno življenje. Vendar pa se lahko na te tri pomembne prednosti računamo le, če človekove sredstva niso izčrpana in izčrpana zaradi prekomernega obdavčenja. Pravica do zasebne lastnine izhaja iz narave, ne iz človeka; država ima pravico nadzorovati njeno uporabo izključno v interesu javnega dobra, vendar je ne sme v celoti odvzeti. Država bi bila zato nepravična in kruta, če bi pod pretvezo obdavčevanja zasebnemu lastniku odvzela več, kot je pravično.
  6. Nazadnje, delodajalci in delavci lahko sami veliko dosežejo v zadevi, ki jo obravnavamo, s pomočjo združenj in organizacij, ki nudijo primerno pomoč tistim, ki so v stiski, in ki zbližujejo ti dve skupini. Mednje lahko uvrstimo društva za medsebojno pomoč, različne dobrodelne ustanove, ki so jih ustanovili zasebniki za delavce, njihove vdove ali sirote v primeru nenadne nesreče, bolezni ali smrti, ter ustanove za blaginjo dečkov in deklic, mladih in starejših.
  7. Najpomembnejše med vsemi so delavske zveze, saj vključujejo praktično vse ostale. Zgodovina priča o odličnih rezultatih, ki so jih dosegle obrtniške cehi v starih časih. Delavcem so prinesle ne le številne ugodnosti, ampak so v nemajhni meri prispevale tudi k napredku umetnosti, o čemer pričajo številni spomeniki. Takšne sindikate bi bilo treba prilagoditi zahtevam našega časa – časa širšega izobraževanja, drugačnih navad in veliko večjih zahtev v vsakdanjem življenju. Zadovoljstvo je vedeti, da dejansko obstaja kar nekaj združenj te vrste, ki jih sestavljajo bodisi samo delavci bodisi delavci in delodajalci skupaj, vendar bi bilo zelo zaželeno, da bi jih bilo več in da bi bila učinkovitejša. O njih smo že večkrat govorili, vendar je dobro, da tukaj pojasnimo, kako so potrebna, da pokažemo, da obstajajo po lastni pravici, in kakšna naj bi bila njihova organizacija in način delovanja.
  8. Zavest o lastni šibkosti človeka spodbuja, da poišče pomoč zunaj sebe. V svetih spisih beremo: »Bolje je, da sta dva skupaj kot eden, ker imata prednost svoje družbe. Če eden pade, ga drugi podpre. Gorje tistemu, ki je sam, ker ko pade, ni nikogar, ki bi ga dvignil.«[34] In nadalje: »Brat, ki mu pomaga brat, je kot močno mesto.«[35] Ta naravni nagonski impulz povezuje ljudi v civilni družbi in jih vodi k združevanju v združenja, ki so sicer manjša in neodvisna, vendar kljub temu resnična združenja.
  9. Te manjše družbe in večja družba se v mnogih pogledih razlikujejo, ker so njihovi neposredni nameni in cilji različni. Civilna družba obstaja za skupno dobro in se zato ukvarja z interesi vseh na splošno, čeprav tudi z individualnimi interesi, vendar v ustrezni meri. Zato se imenuje javna družba, ker po besedah sv. Tomaža Akvinskega »ljudje med seboj vzpostavljajo odnose pri ustanavljanju skupnosti«. [36] Družbe, ki nastanejo v okviru skupnosti, pa se imenujejo zasebne, in to upravičeno, saj je njihov neposredni namen zasebna korist članov. »Zasebna družba,« pravi sv. Tomaž, »je tista, ki je oblikovana za uresničevanje zasebnih ciljev, kot na primer, ko dva ali trije sklenejo partnerstvo z namenom skupnega trgovanja.«[37] Zasebne družbe torej, čeprav obstajajo znotraj političnega telesa in so del skupnosti, vendar ne morejo biti kot take absolutno prepovedane s strani javne oblasti. Vstop v takšno »družbo« je namreč naravna pravica človeka, država pa ima nalogo, da varuje naravne pravice, ne pa da jih uničuje; če država svojim državljanom prepove ustanavljanje združenj, je to v nasprotju z načelom njenega lastnega obstoja, saj tako oni kot ona obstajajo na podlagi enakega načela, namreč naravne težnje človeka, da živi v družbi.
  10. Nedvomno obstajajo primeri, ko je primerno, da zakon posreduje, da bi preprečil določena združenja, na primer kadar se ljudje združujejo za namene, ki so očitno slabi, nezakoniti ali nevarni za državo. V takih primerih lahko javna oblast upravičeno prepove oblikovanje takih združenj in jih razpusti, če že obstajajo. Vendar je treba sprejeti vse previdnostne ukrepe, da se ne kršijo pravice posameznikov in da se pod pretvezo javnega interesa ne uvedejo nerazumne uredbe. Zakoni so namreč zavezujoči le, če so v skladu z razumom in s tem z večnim Božjim zakonom. [38] 53. Tu se spominjamo bratovščin, društev in redov, ki so nastali po navodilih Cerkve in pobožnosti kristjanov. Letopisi vseh narodov do današnjih dni pričajo o tem, kar so storili za človeštvo. Nesporno je, da imajo takšna združenja, ki so v svojih ciljih popolnoma nedolžna, že na podlagi razuma sankcijo naravnega prava. V verskem smislu upravičeno trdijo, da so odgovorna samo Cerkvi. Vladarji države zato nimajo nobenih pravic nad njimi, niti ne morejo zahtevati nobenega deleža v njihovem nadzoru; nasprotno, dolžnost države je, da jih spoštuje in ceni ter jih po potrebi brani pred napadi. Znano je, da se je zlasti v našem času ravnalo povsem drugače. Na mnogih mestih so državne oblasti nasilno posegle po teh skupnostih in jim storile številne krivice; jih postavile pod nadzor civilnega prava, jim odvzele pravice kot pravnim osebam in jih oropale njihovega premoženja, na katerem je imela pravice Cerkev, vsak član skupnosti je imel svoje pravice, pravice pa so imeli tudi tisti, ki so te skupnosti ustanovili ali jim podarili za določen namen, in tisti, v korist in pomoč katerih so obstajale. Zato ne moremo molčati o takšnem razlastitvi, ki je nepravično in polno zlih posledic; še bolj pa se pritožujemo, ker prav v času, ko zakon razglaša svobodo združevanja za vse, vidimo, da so katoliška društva, ne glede na to, kako mirna in koristna so, ovirana na vseh koncih, medtem ko je največja svoboda priznana posameznikom, katerih namere so hkrati škodljive za vero in nevarne za skupnost.
  11. Društva vseh vrst, zlasti delavska, so danes veliko bolj razširjena kot v preteklosti. Za mnoga med njimi ni treba raziskovati, od kod izvirajo, kakšni so njihovi cilji ali kakšna sredstva uporabljajo. Obstaja veliko dokazov, ki podpirajo mnenje, da so mnoga od teh društev v rokah tajnih voditeljev in da jih vodijo po načelih, ki niso v skladu s krščanstvom in javnim blagom, ter da si prizadevajo, da bi dobila v svoje roke celotno področje dela in delavce prisilila, da se jim pridružijo ali pa stradajo. V teh okoliščinah morajo krščanski delavci storiti eno od dveh: bodisi se pridružiti združenjem, v katerih bo njihova vera izpostavljena nevarnosti, bodisi med seboj oblikovati združenja in združiti svoje sile, da bi pogumno odvrgli jarmo tako nepravičnega in neznosnega zatiranja. Nihče, ki ne želi izpostaviti največjega blaga človeka skrajnemu tveganju, ne bo niti za trenutek okleval, da bi rekel, da je treba vsekakor sprejeti drugo možnost.
  12. Vsi pohvale vredni so tisti katoličani – in teh ni malo –, ki so razumeli, kaj zahtevajo časi, in so si z različnimi podvigi in prizadevanji prizadevali izboljšati položaj delavskega razreda z zakonitimi sredstvi. Prevzeli so se za delavce in si prizadevali izboljšati položaj družin in posameznikov; v medsebojne odnose med delodajalci in delavci so vnašali duha pravičnosti; da bi obema razredoma prikazali zapovedi dolžnosti in zakone evangelija – tega evangelija, ki z vzgajanjem k samokontroli ohranja ljudi v mejah zmernosti in skrbi za harmonijo med različnimi interesi in različnimi razredi, ki sestavljajo politično telo. Zato vidimo ugledne ljudi, ki se zbirajo za razprave, za spodbujanje usklajenega delovanja in za praktično delo. Drugi si prizadevajo združevati delavce različnih stopenj v združenja, jim pomagati z nasveti in sredstvi ter jim omogočiti, da dobijo primerno in donosno zaposlitev. Škofje s svoje strani nudijo svojo pripravljenost in podporo; z njihovo odobritvijo in vodstvom mnogi člani duhovščine, tako posvetni kot redovni, vztrajno delajo v korist duhovnih interesov članov takih združenj. Ne manjka niti katoličanov, ki so blagoslovljeni z bogastvom in so se, kot da bi se povezali z delavci, z velikimi vsotami ustanovili in razširili dobrodelna in zavarovalna društva, s pomočjo katerih lahko delavci brez težav s svojim delom pridobijo ne le številne sedanje ugodnosti, ampak tudi gotovost dostojne podpore v prihodnosti. Kako zelo je takšna raznolika in resna dejavnost koristila celotni skupnosti, je preveč znano, da bi se o tem še posebej razpisali. V tem vidimo razlog za najbolj veselo upanje v prihodnost, pod pogojem, da se združenja, ki smo jih opisali, še naprej razvijajo in širijo ter da so dobro in modro vodena. Država mora paziti na ta društva državljanov, združenih v skladu s svojimi pravicami, vendar se ne sme vmešavati v njihove posebne zadeve in njihovo organizacijo, saj stvari živijo in se razvijajo po duhu, ki jih navdihuje, in jih lahko uniči groba roka od zunaj.
  13. Da bi združenje lahko delovalo z enotnim ciljem in usklajenim delovanjem, mora biti njegovo upravljanje in vodenje trdno in modro. Vsa taka združenja, ki so svobodna, imajo pravico sprejeti taka pravila in organizacijo, ki najbolje prispevajo k doseganju njihovih ciljev. Menimo, da ni mogoče podrobno obravnavati vprašanja organizacije; to je odvisno od nacionalnega značaja, prakse in izkušenj, narave in cilja dela, obsega različnih poklicev in zaposlitev ter drugih dejanskih in časovnih okoliščin, ki jih je treba skrbno preučiti.
  14. Če povzamemo, lahko kot splošno in trajno pravilo določimo, da morajo biti delavske združenja organizirana in vodena tako, da zagotavljajo najboljša in najprimernejša sredstva za doseganje zastavljenih ciljev, to je za pomoč vsakemu posameznemu članu, da čim bolj izboljša svoje telesno, duševno in premoženjsko stanje. Jasno je, da morajo posebno in glavno pozornost posvečati verskim in moralnim dolžnostim in da mora biti to glavni cilj socialnega napredka; sicer bi izgubila svoj posebni značaj in postala le malo boljša od tistih društev, ki ne upoštevajo vere. Kakšna korist je delavcu, če s pomočjo društva doseže materialno blaginjo, če pa zaradi pomanjkanja duhovne hrane ogroža svojo dušo? »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, a izgubi svojo dušo?«[39] To je, kot uči naš Gospod, znamenje ali značilnost, ki ločuje kristjana od pogana. »Vse to iščejo pogani … Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to vam bo dodano.«[40] Naj torej naše združenja najprej in predvsem gledajo k Bogu; naj bo versko poučevanje v njih na prvem mestu, naj se vsakdo skrbno nauči, kaj je njegova dolžnost do Boga, kaj mora verjeti, kaj upati in kako naj si izboriti svoje odrešitev; in naj bodo vsi s posebno skrbjo opozorjeni in okrepljeni proti napačnim načelom in lažnemu učenju. Delavce spodbujajmo in vodimo k čaščenju Boga, k resnemu izpolnjevanju verskih dolžnosti in med drugim k spoštovanju nedelj in praznikov. Naj se naučijo spoštovati in ljubiti sveto Cerkev, skupno Mater vseh nas, in naj zato spoštujejo cerkvene zapovedi in redno prejemajo zakramente, saj so ti sredstva, ki jih je Bog določil za odpuščanje grehov in za sveto življenje.
  15. Ker so temelji organizacije tako položeni v veri, nadaljujemo z razjasnitvijo odnosov med člani, da bi lahko živeli v soglasju in napredovali uspešno in z dobrimi rezultati. Funkcije in naloge društva morajo biti razdeljene za dobro društva samega in na tak način, da razlike v položaju ali statusu ne ovirajo enotnosti in dobre volje. Najpomembneje je, da se funkcionarji imenujejo z ustrezno preudarnostjo in razsodnostjo, naloge vsakega pa morajo biti natančno določene, da noben član ne bo oškodovan. Skupna sredstva je treba upravljati strogo pošteno, tako da vsak član prejme pomoč v sorazmerju s svojimi potrebami. Pravice in dolžnosti delodajalcev v primerjavi s pravicami in dolžnostmi zaposlenih morajo biti predmet skrbnega premisleka. Če se zgodi, da se delodajalec ali delavec čuti oškodovan, ni nič bolj zaželeno kot imenovanje odbora, sestavljenega iz zanesljivih in sposobnih članov združenja, katerega naloga bi bila v skladu s pravili združenja rešiti spor. Med več nameni društva bi moral biti tudi ta, da poskuša zagotoviti stalno ponudbo dela v vseh letnih časih, ter da ustanovi sklad, iz katerega se lahko članom učinkovito pomaga v stiski, ne le v primeru nesreče, ampak tudi v primeru bolezni, starosti in stiske.
  16. Takšna pravila in predpisi, če jih vsi prostovoljno spoštujejo, bodo zadostno zagotovili blaginjo manj premožnih, medtem ko bodo takšna medsebojna združenja med katoliki zagotovo v veliki meri prispevala k blaginji države. Ali ni prenaglo sklepati o prihodnosti na podlagi preteklosti? Doba nadomešča dobo, vendar so dogodki enega stoletja čudovito podobni dogodkom drugega, saj jih usmerja Božja previdnost, ki v skladu s svojimi nameni pri stvarjenju človeškega rodu vodi potek zgodovine. Pravijo, da je bilo v zgodnjih stoletjih Cerkve krščanstvu očitano, da je večina kristjanov živela od prosjačenja ali dela. A kljub temu, da so bili brez bogastva in vpliva, so na koncu pridobili naklonjenost bogatih in dobro voljo mogočnih. Pokazali so se kot pridni, delavni, vztrajni in mirni, vodeni od pravičnosti in predvsem povezani v bratski ljubezni. V prisotnosti takšnega načina življenja in takšnega zgleda so se predsodki umaknili, jeziki zlonamernosti so utihnili in lažne legende starodavnega praznoverja so postopoma popustile krščanski resnici.
  17. Trenutno je položaj delavskega razreda najbolj pereča vprašanje, in nič ne more biti za vse razrede države bolj zanimivo kot to, da se ga pravično in razumno reši. Kristjani delavci pa ga bodo lahko rešili, če bodo ustanovili združenja, izbrali modre voditelje in sledili poti, ki so jo pred njimi z veliko koristjo zase in za skupno dobro utrli njihovi očetje. Predsodki so res močni, prav tako pa tudi pohlep po denarju; toda če se občutek za pravičnost in pravico ne bo namerno dušil, bodo njihovi sodržavljani zagotovo pridobili naklonjenost do ljudi, ki so resni glede svojega dela in ki nedvoumno dajejo prednost pravičnemu ravnanju pred zgolj dobičkom in sveto dolžnost pred vsemi drugimi pomisleki.
  18. Iz stanja, ki ga opisujemo, bi izhajala še ena velika prednost: obstajalo bi veliko več razlogov za upanje in celo verjetnost, da bi se delavci, ki so povsem izgubili vero ali katerih življenje ni v skladu z njenimi zapovedmi, ponovno zavedli svoje dolžnosti. Takšni ljudje v večini primerov čutijo, da so bili zavedeni s praznimi obljubami in opeharjeni z lažnimi izgovori. Ne morejo spregledati, da jih njihovi pohlepni delodajalci prepogosto obravnavajo zelo nečloveško in se zanje ne menijo, razen za dobiček, ki jim ga prinaša njihovo delo; če so člani kakšne sindikalne organizacije, je to verjetno takšna, v kateri namesto dobrodelnosti in ljubezni vlada notranji spor, ki vedno spremlja revščino, kadar ni sprejeta in podprta z vero. Koliko jih je med njimi, ki bi se zlomljenih duha in izčrpanih teles z veseljem osvobodili takšnega suženjstva! A človeško spoštovanje ali strah pred lakoto jih prestraši, da bi naredili ta korak. Takšnim so katoliška združenja neizmerno v pomoč, saj jim pomagajo iz težav, jih vabijo v druženje in sprejemajo vrnjene popotnike v zatočišče, kjer lahko varno najdejo počitek.
  19. Spoštovani bratje, sedaj smo vam predstavili, kdo so osebe in kakšna so sredstva, s katerimi je treba rešiti to najtežje vprašanje. Vsak naj se loti dela, ki mu pripada, in to takoj in brez odlašanja, da se zlo, ki je že tako veliko, zaradi odlašanja ne bi postalo popolnoma nepopravljivo. Tisti, ki vodijo državo, naj izkoristijo zakone in institucije države; gospodarji in bogati lastniki morajo biti pozorni na svojo dolžnost; delavski razred, katerega interesi so ogroženi, naj stori vse, kar je zakonito in primerno; in ker, kot smo na začetku povedali, samo vera lahko uniči zlo pri koreninah, naj vsi ljudje ostanejo prepričani, da je najpomembnejše ponovno vzpostaviti krščansko moralo, brez katere bodo vsi načrti in ukrepi najmodrejših le malo koristili.
  20. Cerkev bo vedno sodelovala, ne glede na čas in okoliščine, in njena intervencija bo toliko bolj učinkovita, kolikor bo njena svoboda delovanja neomejena. To naj si dobro zapomnijo tisti, katerih naloga je varovati javno dobro. Vsak duhovnik mora v boj vložiti vso svojo energijo in vso svojo vzdržljivost. Gonjeni z vašo avtoriteto, spoštovani bratje, in spodbujeni z vašim zgledom, naj nikoli ne prenehajo spodbujati ljudi vseh razredov, tako visokih kot nizkih, k evangelijskim naukom krščanskega življenja; z vsemi sredstvi, ki so jim na voljo, morajo prizadevati za dobro ljudstva; in predvsem morajo v sebi iskreno gojiti in v drugih vzbujati ljubezen, gospodarico in kraljico kreposti. Saj morajo srečni rezultati, ki si jih vsi želimo, priti predvsem iz obilnega izlivanja ljubezni; tiste prave krščanske ljubezni, ki je izpolnitev celotnega evangeljskega zakona, ki je vedno pripravljena žrtvovati se za druge in je najzanesljivejše protistruplje človeškega svetovnega ponosa in nebrzdane ljubezni do sebe; tiste ljubezni, katere naloga je opisana in katere božanske lastnosti je apostol sv. Pavel opisal s temi besedami: »Ljubezen je potrpežljiva, je prijazna, … ne išče svojega, … vse prenaša, … vse prenese.«[41]
  21. Vsem vam, spoštovani bratje, vašemu duhovništvu in ljudstvu, kot zagotovilo Božjega usmiljenja in znamenje naše naklonjenosti, v Gospodu z ljubeznijo podeljujemo apostolski blagoslov.

Dano v Rimu, v baziliki sv. Petra, petnajstega maja 1891, v štirinajstem letu našega pontifikata.

SKLICNA LITERATURA:

  1. Naslov, ki se včasih daje tej okrožnici, O položaju delavskega razreda, je zato popolnoma upravičen. Nekaj vrstic po tem stavku papež poda bolj izčrpno opredelitev teme Rerum novarum. Mi jo uporabljamo kot naslov.
  2. 5 Mz 5,21.
  3. 1 Mz 1,28. 4. Summa theologiae, lla-llae, q. x, art. 12, Odgovor.
  4. 3 Mz 3,17.
  5. Jak 5,4.
  6. 2 Tim 2,12.
  7. 2 Kor 4,17.
  8. Mt 19,23–24.
  9. Lk 6,24–25.
  10. Summa theologiae, lla-llae, q. Ixvi, art. 2, Odgovor.
  11. Ibid.
  12. Ibid., q. xxxii, a. 6, Odgovor.
  13. Lk 11,41.
  14. Apostolska dela 20:35.
  15. Matej 25:40.
  16. Hom. in Evang., 9, n. 7 (PL 76, 1109B).
  17. 2 Kor 8:9.
  18. Marko 6:3.
  19. Matej 5:3.
  20. Matej 11:28.
  21. Rim 8:17.
  22. 1 Tim 6:10.
  23. Apostolska dela 4:34.
  24. Apologia secunda, 39, (Apologeticus, kap. 39; PLI, 533A).
  25. Glej zgoraj, str. 161–184.
  26. Summa theologiae, lla-llae, q. Ixi, art. 1, ad 2m.
  27. Tomaž Akvinski, O vladanju vladarjev, 1, 15 (Opera omnia, ur. Vives, zvezek 27, str. 356).
  28. 1 Mz 1,28.
  29. Rim 10,12.
  30. Exod 20,8.
  31. Gen 2,2.
  32. Gen 3,19.
  33. Eccle 4,9–10.
  34. Prov 18,19.
  35. Contra impugnantes Dei cultum et religionem, 2. del, poglavje 8
    (Opera omnia, ur. Vives, zvezek 29, str. 16).
  36. Ibid.
  37. »Človeški zakon je zakon le, če je v skladu s pravično razumnostjo; zato je očitno, da izhaja iz večnega zakona. Kolikor pa odstopa od pravične razumnosti, se imenuje nepravičen zakon; v tem primeru ni zakon, ampak vrsta nasilja.« Tomaž Akvinski, Summa theologiae, la-llae, q. xciii, art. 3, ad 2m.
  38. Mt 16,26.
  39. Mt 6,32–33.
  40. 1 Kor 13,4–7.
Tagged on:
By admin | 15 maja, 1891 | delo, družba, država, kapital, Leon XIII. |