Pascendi Dominici Gregis

Papež Pij X. – 1907

O NAUKU MODERNISTOV

ČASTITLJIVI BRATJE, ZDRAVJE IN APOSTOLSKI BLAGOSLOV

1. Ena od poglavitnih obveznosti, ki jih je Kristus pripisal službi, ki nam je božansko zaupana, da hranimo Gospodovo čredo, je ta, da z največjo budnostjo varujemo depozit vere, izročene svetnikom, ter zavračamo profane besedne novosti in pridobivanje znanja, ki se lažno tako imenuje. Nikoli ni bilo časa, ko ta budnost vrhovnega pastirja ne bi bila potrebna katoliškemu telesu, saj zaradi prizadevanj sovražnika človeškega rodu nikoli ni manjkalo “ljudi, ki govorijo sprevržene stvari”,1 “praznih govorcev in zapeljivcev”,2 “blodečih in zapeljanih v zmoto. “3 Vendar je treba priznati, da se je v teh zadnjih dneh opazno povečalo število sovražnikov Kristusovega križa, ki si s povsem novimi umetnostmi, polnimi prevar, prizadevajo uničiti življenjsko energijo Cerkve in, kolikor je v njih, popolnoma spodkopati samo Kristusovo kraljestvo. Zato ne smemo več molčati, da se ne bi zdelo, da ne opravljamo svoje najsvetejše dolžnosti, in da ne bi prijaznost, ki smo jim jo v upanju na modrejše nasvete doslej izkazovali, pripisali pomanjkanju prizadevnosti pri opravljanju naše službe.
2. Da moramo v tej zadevi ukrepati brez odlašanja, je nujno zlasti zaradi dejstva, da je treba stranko zablode iskati ne le med odkritimi sovražniki Cerkve, ampak, kar je najbolj strašljivo in obžalovanja vredno, v samem njenem naročju, in so toliko bolj zlonamerni, kolikor manj se držijo na prostosti. S tem mislimo, častitljivi bratje, na mnoge, ki pripadajo katoliškim laikom, in kar je še bolj žalostno, na duhovnike, ki se, spodbujeni z lažno gorečnostjo za Cerkev, brez trdnih varoval filozofije in teologije, še več, popolnoma prepojeni s strupenimi nauki, ki jih učijo sovražniki Cerkve, in izgubili vsak občutek skromnosti, predstavljajo kot reformatorji Cerkve; in se pogumneje postavijo v napadalno linijo ter napadajo vse, kar je v Kristusovem delu najbolj sveto, pri čemer ne prizanesejo niti osebi božanskega Odrešenika, ki ga s svetoskrunsko drznostjo ponižujejo na raven preprostega in običajnega človeka.
3. Čeprav izražajo začudenje, da jih uvrščamo med sovražnike Cerkve, se nihče ne bo razumno čudil, da to počnemo, če ob neupoštevanju notranje naravnanosti duše, o kateri je sodnik samo Bog, upošteva njihove postulate, način govora in dejanja. Prav tako se ne bi motil, če bi jih imel za najbolj pogubne od vseh nasprotnikov Cerkve. Kajti, kot smo rekli, svojih načrtov za njeno uničenje ne uresničujejo od zunaj, temveč od znotraj. Zato je nevarnost prisotna skoraj v samih žilah in srcu Cerkve, katere škoda je toliko bolj gotova, ker jo poznajo bolj od blizu. Poleg tega sekire ne polagajo na veje in poganjke, temveč na same korenine, to je na vero in njena najgloblja vlakna. In ko enkrat zadenejo to korenino nesmrtnosti, razširijo strup po vsem drevesu, tako da ni dela katoliške resnice, ki bi ga pustili nedotaknjenega, in ni ga, ki ga ne bi skušali pokvariti. Poleg tega nihče ni bolj spreten in spretnejši od njih pri uporabi tisočerih škodljivih prijemov; igrajo namreč dvojno vlogo racionalista in katoličana, in to tako spretno, da neprevidne zlahka spravijo v zmoto; in ker je njihova glavna značilnost drznost, ni nobenega zaključka, pred katerim bi se umaknili ali ki ga ne bi vztrajno in samozavestno uveljavljali. Temu je treba dodati dejstvo, ki je res dobro pripravljeno za zavajanje duš, da živijo zelo dejavno življenje, da se vztrajno in goreče ukvarjajo z vsemi vejami učenja in da so praviloma sloveči po brezhibni morali. Nazadnje je za upanje na ozdravitev skorajda usodno dejstvo, da so njihovi nauki tako spremenili njihov um, da zaničujejo vsako avtoriteto in se ne pustijo omejiti; in se zanašajo na lažno vest, zato poskušajo ljubezni do resnice pripisati tisto, kar je v resnici posledica napuha in trme.

Nekoč smo res upali, da jih bomo spravili k boljšemu razumu, in v ta namen smo z njimi najprej ravnali prijazno kot s svojimi otroki, nato strogo; nazadnje pa smo se, čeprav z velikim odporom, zatekli k javni graji. Znano vam je, častitljivi bratje, kako neuspešna so bila naša prizadevanja. Za trenutek so sklonili glavo in jo nato dvignili še bolj arogantno kot prej. Če bi šlo za zadevo, ki bi zadevala samo njih, bi jo morda spregledali, toda na kocki je varnost katoliškega imena. Zato moramo prekiniti molk, ki bi ga bilo zločinsko podaljševati, da lahko celotni Cerkvi pokažemo, kakšni so v resnici, možje, ki so slabo zamaskirani.

4. Ena najspretnejših prijemov modernistov (kot jih običajno in upravičeno imenujemo) je, da svoje nauke predstavljajo brez reda in sistematične ureditve, razpršeno in neusklajeno, tako da je videti, kot da so v dvomih ali omahovanju, v resnici pa so povsem trdni in neomajni. Zato bo koristno, častitljivi bratje, da njihove nauke tukaj združimo v eno skupino in opozorimo na njihovo medsebojno povezanost ter tako preidemo k preučevanju virov zmot in predpišemo sredstva za preprečitev slabih posledic.
5. Da bi lahko urejeno nadaljevali to nekoliko okorno temo, je treba najprej opozoriti, da modernist vzdržuje in v sebi vključuje raznoliko osebnost; je filozof, vernik, teolog, zgodovinar, kritik, apologet, reformator. Te vloge morajo med seboj jasno razlikovati vsi, ki želijo natančno razumeti njihov sistem ter temeljito dojeti načela in rezultate njihovih doktrin.
6. Začnimo torej s filozofom. Modernisti postavljajo temelj verske filozofije v tisti nauk, ki se običajno imenuje agnosticizem. Po tem nauku je človeški razum v celoti omejen na področje pojavov, se pravi na stvari, ki se pojavljajo, in na način, na katerega se pojavljajo: nima niti pravice niti moči, da bi prestopil te meje. Zato se ne more dvigniti k Bogu in priznati njegovega obstoja niti s pomočjo vidnih stvari. Iz tega je mogoče sklepati, da Bog nikoli ne more biti neposredni predmet znanosti in da ga v zvezi z zgodovino ne smemo obravnavati kot zgodovinski subjekt. Ob teh predpostavkah bo vsakdo takoj dojel, kaj postane z naravno teologijo, z motivi verodostojnosti, z zunanjim razodetjem. Modernisti jih preprosto povsem pometejo ob stran; vključijo jih v intelektualizem, ki ga obsodijo kot sistem, ki je smešen in že zdavnaj ni več aktualen. Tudi dejstvo, da je Cerkev uradno obsodila te grozeče zmote, jih niti malo ne omejuje. Vendar je Vatikanski koncil opredelil: “Če kdo pravi, da enega pravega Boga, našega Stvarnika in Gospoda, ni mogoče z gotovostjo spoznati z naravno svetlobo človeškega razuma s pomočjo ustvarjenih stvari, naj bo anatema”;4 in tudi: “Če kdo pravi, da ni mogoče ali ni primerno, da se človek s pomočjo božjega razodetja pouči o Bogu in o tem, kako ga je treba častiti, naj bo anatema”; 5 in končno: “Če kdo pravi, da božjega razodetja ni mogoče narediti verodostojnega z zunanjimi znamenji in da je zato treba ljudi pritegniti k veri samo z osebno notranjo izkušnjo ali zasebnim navdihom, naj bo anatema. “6 Lahko se vprašamo, na kakšen način si modernisti izmislijo prehod od agnosticizma, ki je stanje čiste nevednosti, k znanstvenemu in zgodovinskemu ateizmu, ki je doktrina pozitivnega zanikanja; in posledično, po kakšnem legitimnem postopku sklepanja iz dejstva nevednosti glede tega, ali je Bog dejansko posegel v zgodovino človeškega rodu ali ne, razlagajo to zgodovino, pri čemer Boga povsem izpustijo, kot da v resnici ni posegel. Naj odgovori tisti, ki lahko odgovori. Vendar je med njimi trdno in uveljavljeno načelo, da morata biti tako znanost kot zgodovina ateistični: znotraj njunih meja ni prostora za nič drugega kot za pojave; Bog in vse, kar je božansko, sta popolnoma izključena. Kmalu bomo jasno videli, kaj mora biti posledica tega najbolj absurdnega nauka o najsvetejši Kristusovi osebi ter o skrivnostih njegovega življenja in smrti, vstajenja in vnebohoda.
7. Vendar je ta agnosticizem le negativni del sistema modernistov: pozitivni del je sestavljen iz tega, kar imenujejo vitalna imanenca. Tako napredujejo od enega k drugemu. Religija, naj bo naravna ali nadnaravna, mora tako kot vsako drugo dejstvo dopuščati neko razlago. Toda ko je naravna teologija uničena in je pot do razodetja zaprta z zavrnitvijo argumentov verodostojnosti, vse zunanje razodetje pa popolnoma zanikano, je jasno, da bomo to razlago zaman iskali zunaj človeka samega. Zato jo je treba iskati v človeku; in ker je religija oblika življenja, je razlago vsekakor treba najti v človekovem življenju. Na ta način je oblikovano načelo religiozne imanence. Poleg tega je prva aktuacija, tako rekoč vsakega življenjskega pojava – in religija, kot je bilo omenjeno zgoraj, sodi v to kategorijo – posledica določene potrebe ali spodbude; če pa govorimo natančneje o življenju, ima svoj izvor v gibanju srca, to gibanje pa imenujemo čut. Ker je torej Bog predmet religije, moramo sklepati, da mora biti vera, ki je podlaga in temelj vsake religije, sestavljena iz nekega notranjega čuta, ki izvira iz potrebe po božanskem. Ta potreba po božanskem, ki jo doživljamo le v posebnih in ugodnih okoliščinah, sama po sebi ne more pripadati področju zavesti, temveč je najprej skrita pod zavestjo ali, če si sposodimo izraz iz sodobne filozofije, v podzavesti, kjer je tudi njen koren skrit in neodkrit.

Morda se lahko vprašamo, kako to, da se ta potreba po božanskem, ki jo človek doživlja v sebi, razreši v religijo? Na to vprašanje bi modernisti odgovorili takole: Znanost in zgodovina sta omejeni z dvema mejama, zunanjo, to je vidni svet, in notranjo, to je zavest. Ko je ena ali druga od teh meja dosežena, nadaljnjega napredka ni več, saj je onkraj nepoznano. V prisotnosti tega neznanega, ne glede na to, ali je zunaj človeka in zunaj vidnega sveta narave ali pa je skrito v podzavesti, potreba po božanskem v duši, ki je nagnjena k religiji, vzbudi – v skladu z načeli fideizma, brez kakršne koli predhodne pozornosti uma – določen poseben občutek, in ta občutek ima, impliciran v sebi kot svoj predmet in kot svoj notranji vzrok, božansko resničnost samo in na neki način združuje človeka z Bogom. Temu občutku modernisti dajejo ime vera, in to je tisto, kar je po njihovem mnenju začetek religije.

8. Vendar še nismo prišli do konca njihovega filozofiranja ali, natančneje rečeno, njihove neumnosti. Modernisti v tem smislu ne najdejo le vere, ampak v veri in z vero, kot jo razumejo, trdijo, da je mogoče najti tudi razodetje. Kaj več je namreč potrebno za razodetje? Ali ni tisti verski čut, ki ga zaznavamo v vesti, razodetje ali vsaj začetek razodetja? Ali ni to Bog sam, ki se v tem istem verskem čutu, resda nerazločno, razodeva duši? In dodajajo: Ker je Bog predmet in vzrok vere, je to razodetje hkrati od Boga in iz Boga, se pravi, da je Bog razodevajoči in razodeti.

Iz tega, častitljivi bratje, izhaja najbolj absurdno načelo modernistov, da je treba vsako vero glede na različne vidike, pod katerimi jo obravnavamo, obravnavati kot naravno in nadnaravno. Tako so zavest in razodetje naredili za sinonima. Iz tega izpeljujejo zakon, ki je določen kot univerzalni standard, po katerem je treba versko zavest izenačiti z razodetjem in se ji morajo podrediti vsi, celo najvišja avtoriteta Cerkve, bodisi v vlogi učitelja bodisi v vlogi zakonodajalca na področju svete liturgije ali discipline.

9. V vsem tem procesu, iz katerega po mnenju modernistov izhajata vera in razodetje, je treba posebej opozoriti na eno točko, saj je zaradi zgodovinskokritičnih posledic, ki jih iz nje izpeljujejo, izredno pomembna. Nepoznavno, o katerem govorijo, se veri ne predstavlja kot nekaj osamljenega in izoliranega, ampak nasprotno, v tesni povezavi z nekim pojavom, ki sicer sodi na področje znanosti ali zgodovine, vendar do neke mere presega njune meje. Tak pojav je lahko naravno dejstvo, ki v sebi vsebuje nekaj skrivnostnega; ali pa je to človek, čigar značaja, dejanj in besed očitno ni mogoče uskladiti z običajnimi zakoni zgodovine. Takrat vera, ki jo privlači neznano, ki je združeno s pojavom, zajame celoten pojav in ga tako rekoč prežame s svojim lastnim življenjem. Iz tega sledi dvoje. Prva je nekakšna transfiguracija pojava z njegovim povzdignjenjem nad njegove resnične pogoje, povzdignjenjem, s katerim postane bolj prilagojen, da se obleče v obliko božanskega značaja, ki mu ga bo podelila vera. Druga posledica je določeno iznakaženje – tako bi lahko rekli – istega pojava, ki izhaja iz dejstva, da mu vera pripisuje lastnosti, ki jih v resnici nima, ko mu odvzame okoliščine kraja in časa; to se dogaja zlasti v primeru pojavov preteklosti in še toliko bolj v meri njihove starodavnosti. Iz teh dveh načel modernisti izpeljejo dva zakona, ki skupaj s tretjim, ki so ga že izpeljali iz agnosticizma, predstavljata temelj zgodovinske kritike. Primer lahko poiščemo v Kristusovi osebi. Pravijo, da v Kristusovi osebi znanost in zgodovina ne naletita na nič, kar ne bi bilo človeško. Zato je treba na podlagi prvega kanona, izpeljanega iz agnosticizma, zavrniti vse, kar v njegovi zgodovini kaže na božansko. Nato je bila po drugem kanonu Kristusova zgodovinska Oseba preobražena po veri; zato je treba odstraniti vse, kar jo povzdiguje nad zgodovinske pogoje. Končno tretji kanon, ki določa, da je Kristusovo Osebo preoblikovala vera, zahteva, da je treba izločiti vse, dejanja in besede ter vse drugo, kar ni v strogem skladu z njegovim značajem, stanjem in vzgojo ter s krajem in časom, v katerem je živel. Način razmišljanja, ki je mimogrede nenavaden, vendar v njem najdemo modernistično kritiko.
10. Tako je religiozni čut, ki se s posredovanjem vitalne imanence poraja iz skrivališč podzavesti, zarodek vsake religije in razlaga vsega, kar je bilo ali bo kdajkoli v kateri koli religiji. Ta čut, ki je bil sprva le rudimentaren in skoraj brezobličen, je pod vplivom tistega skrivnostnega načela, iz katerega je izšel, postopoma dozoreval z razvojem človeškega življenja, katerega je, kot rečeno, določena oblika. To je torej izvor vsega. tudi nadnaravne religije. Religije so namreč zgolj razvoj tega religioznega čuta. Katoliška religija tudi ni izjema; je povsem enakovredna ostalim, saj je nastala s procesom vitalne imanence in na noben drug način, v zavesti Kristusa, ki je bil človek najbolj izbrane narave, ki mu podobnega ni bilo in ne bo. Ko slišimo te stvari, se zdrznemo zaradi tako velike drznosti trditev in tako velikega svetoskrunstva. A vendar, častitljivi bratje, to ni le neumno blebetanje nevernikov. Obstajajo katoličani, da, in tudi duhovniki, ki to odkrito govorijo; in se hvalijo, da bodo s temi blodnjami reformirali Cerkev! Ne gre več za vprašanje stare zmote, ki je človeški naravi pripisovala nekakšno pravico do nadnaravnega. Šlo je daleč čez to in doseglo točko, ko se trdi, da je naša najsvetejša vera, tako v človeku Kristusu kot v nas, izšla iz narave spontano in sama od sebe. Nič bolj uničujočega za celoten nadnaravni red ne more biti. Zaradi tega je vatikanski koncil najbolj upravičeno odredil: “Če kdo pravi, da človeka Bog ne more dvigniti do spoznanja in popolnosti, ki presega naravo, ampak da lahko in mora z lastnim prizadevanjem in nenehnim razvojem končno doseči posedovanje vse resnice in dobrega, naj bo anatema. “7
11. Doslej, častitljivi bratje, nismo omenili intelekta. Tudi ta ima po nauku modernistov svojo vlogo pri dejanju vere. In pomembno je, da vidimo, kako. V tistem smislu, o katerem smo pogosto govorili, saj čut ni znanje, pravijo, da se Bog človeku resda predstavlja, vendar na tako zmeden in nejasen način, da ga vernik le stežka zazna. Zato je potrebno, da se na ta smisel vrže določena luč, da bi se Bog jasno izrisal in se od njega ločil. To je naloga intelekta, katerega naloga je razmišljati in analizirati; z njegovo pomočjo človek življenjske pojave, ki se porajajo v njem, najprej preoblikuje v miselne slike, nato pa jih izrazi z besedami. Zato modernisti pogosto pravijo, da mora verni človek svojo vero misliti. Um, ki naleti na ta smisel, se vrže nanj in ga obdeluje na način slikarja, ki obnovi jasnejše linije slike, ki so se s starostjo zabrisale. Primerjava je delo enega od voditeljev modernizma. Delovanje uma pri tem delu je dvojno: najprej z naravnim in spontanim dejanjem izrazi svoj koncept v preprosti, priljubljeni izjavi; nato po premisleku in globljem razmisleku ali, kot pravijo, z razvijanjem svoje misli izrazi idejo v sekundarnih propozicijah, ki izhajajo iz prve, vendar so natančnejše in razločnejše. Ti sekundarni predlogi, če jih na koncu potrdi vrhovni cerkveni magisterij, predstavljajo dogmo.
12. Tako smo prišli do ene od glavnih točk v modernističnem sistemu, namreč do izvora in narave dogme. Izvor dogme namreč postavljajo v tiste primitivne in preproste formule, ki so pod določenim vidikom potrebne za vero; kajti razodetje, da bi bilo resnično takšno, zahteva jasno spoznanje Boga v zavesti. Toda dogma sama, kot očitno menijo, je strogo sestavljena iz sekundarnih formul.

Da bi ugotovili naravo dogme, moramo najprej ugotoviti razmerje, ki obstaja med verskimi formulami in verskim čutom. To bo zlahka ugotovil vsakdo, ki meni, da te formule nimajo drugega namena kot to, da verniku zagotovijo sredstvo, s katerim lahko sam sebi poda poročilo o svoji veri. Te formule torej stojijo na sredi poti med vernikom in njegovo vero; v odnosu do vere so neustrezen izraz njenega predmeta in jih običajno imenujemo simboli; v odnosu do vernika pa so zgolj orodje.

Zato je povsem nemogoče trditi, da absolutno vsebujejo resnico: ker so, kolikor so simboli, podobe resnice in jih je zato treba prilagoditi verskemu čutu v njegovem odnosu do človeka; kot instrumenti pa so nosilci resnice in jih je zato treba po drugi strani prilagoditi človeku v njegovem odnosu do verskega čuta. Toda predmet religioznega čuta ima kot nekaj, kar je vsebovano v absolutnem, neskončno veliko različnih vidikov, od katerih se lahko predstavi zdaj eden, zdaj drugi. Podobno lahko tisti, ki veruje, izkoristi različne pogoje. Zato morajo biti formule, ki jih imenujemo dogme, podvržene tem spremenljivostim in se zato lahko spreminjajo. Tako je odprta pot za notranji razvoj dogme. Tu imamo ogromno strukturo sofizmov, ki uničujejo in uničujejo vso religijo.

13. Dogma se ne le lahko, ampak bi se morala razvijati in spreminjati. To odločno potrjujejo modernisti in jasno izhaja iz njihovih načel. Med glavnimi točkami njihovega nauka je namreč naslednja, ki jo izpeljujejo iz načela življenjske imanence, namreč da morajo verske formule, če naj bodo resnično verske in ne zgolj intelektualne spekulacije, živeti in živeti življenje verskega čuta. Tega ne smemo razumeti tako, da naj bi bile te formule, zlasti če so zgolj domišljijske, izmišljene za religiozni smisel. Njihov izvor ni pomemben, prav tako kot njihovo število ali kakovost. Potrebno je le, da jih verski čut – z nekaterimi spremembami, kadar je to potrebno – življenjsko usvoji. Z drugimi besedami, nujno je, da srce sprejme in potrdi prvotno formulo; podobno mora tudi nadaljnje delo, iz katerega izhajajo sekundarne formule, potekati pod vodstvom srca. Od tod izhaja, da morajo te formule, da bi bile žive, biti in ostati prilagojene veri in tistemu, ki veruje. Zato, če iz kakršnegakoli razloga to prilagajanje preneha, izgubijo svoj prvotni pomen in jih je zato treba spremeniti. Glede na to, da sta značaj in usoda dogmatičnih formul tako nestabilna, ni čudno, da jih modernisti obravnavajo tako lahkotno in s tako odkritim nespoštovanjem ter ne upoštevajo in ne hvalijo ničesar drugega kot verski smisel in versko življenje. Na ta način s popolno drznostjo kritizirajo Cerkev, češ da je skrenila s prave poti, ker ne razlikuje med verskim in moralnim smislom formul in njihovim površinskim pomenom ter se zaman in vztrajno oklepa nesmiselnih formul, medtem ko je religiji sami dopuščeno, da gre v pogubo. “Slepi”- so in “voditelji slepih”, napihnjeni s ponosnim imenom znanosti, so dosegli tisto stopnjo neumnosti, na kateri sprevračajo večni pojem resnice in pravi pomen religije; z uvajanjem novega sistema, v katerem “se vidi, da so pod vplivom slepe in nenadzorovane strasti do novosti, pri čemer nikakor ne mislijo najti nekega trdnega temelja resnice, ampak prezirajo sveto in apostolsko izročilo, sprejemajo druge in prazne, jalove, negotove nauke, ki jih Cerkev ni odobrila in na katerih v višku svoje nečimrnosti mislijo, da lahko utemeljijo in ohranijo resnico samo. “8
14. Doslej smo, častitljivi bratje, modernista obravnavali kot filozofa. Če zdaj nadaljujemo z njegovim obravnavanjem kot vernika in skušamo izvedeti, kako se vernik po modernizmu loči od filozofa, je treba ugotoviti, da filozof sicer priznava resničnost božanskega kot predmet vere, vendar te resničnosti ne najde, temveč jo najde v srcu vernika kot predmet občutenja in potrjevanja in je zato omejena na področje pojavov; toda vprašanje, ali samo po sebi obstaja zunaj tega občutenja in potrjevanja, je vprašanje, ki ga filozof zaobide in zanemari. Za modernističnega vernika pa je nasprotno uveljavljeno in gotovo dejstvo, da resničnost božanskega resnično obstaja sama po sebi in povsem neodvisno od osebe, ki vanj verjame. Če vprašamo, na kakšnem temelju temelji ta vernikova trditev, odgovori: Na osebnem izkustvu posameznika. Glede tega se modernisti razlikujejo od racionalistov le po tem, da zapadejo stališčem protestantov in psevdomišljenikov. Vprašanje zastavljajo na naslednji način: V religioznem smislu je treba priznati nekakšno intuicijo srca, ki človeka postavi v neposreden stik z Božjo resničnostjo in mu vliva tako prepričanje o Božjem obstoju in njegovem delovanju v človeku in zunaj njega, da daleč presega vsako znanstveno prepričanje. Zato trdijo, da obstaja resnična izkušnja, ki presega vsako razumsko izkušnjo. Če nekateri to izkušnjo zanikajo, tako kot racionalisti, pravijo, da je to posledica dejstva, da se te osebe nočejo postaviti v moralno stanje, ki je potrebno za njeno nastanek. Zaradi te izkušnje je oseba, ki jo pridobi, pravilno in resnično verujoča.

Kako daleč je to stališče od katoliškega nauka! Videli smo že, kako je njegove zmote obsodil vatikanski koncil. Kasneje bomo videli, kako te zmote skupaj s tistimi, ki smo jih že omenili, na široko odpirajo pot ateizmu. Pri tem je dobro takoj opozoriti, da je ob upoštevanju tega nauka o izkušnji, združenega z naukom o simbolizmu, treba vsako religijo, tudi pogansko, imeti za resnično. Kaj preprečuje, da bi se takšna doživetja nahajala v kateri koli religiji? Pravzaprav jih je kar nekaj, ki trdijo, da so takšne. Na kakšni podlagi lahko modernisti zanikajo resničnost izkušnje, ki jo je potrdil privrženec islama? Ali bodo trdili, da imajo monopol nad resničnimi izkušnjami samo katoličani? Modernisti namreč ne zanikajo, ampak dejansko trdijo, nekateri zmedeno, drugi odkrito, da so vse religije resnične. Da ne morejo drugače, je očitno. Kajti na kakšnem temelju bi po njihovih teorijah lahko katerikoli religiji očitali neresničnost? Zagotovo bi bilo to bodisi zaradi neresničnosti verskega čuta bodisi zaradi neresničnosti formule, ki jo izreka um. Verski čut, čeprav je morda bolj ali manj popoln, je vedno eden in isti; in intelektualna formula, da bi bila resnična, se mora odzvati na verski čut in vernika, ne glede na intelektualne sposobnosti slednjega. V sporu med različnimi religijami lahko modernisti največ, kar lahko trdijo, je, da ima katoliška več resnice, ker je bolj živa, in da si z večjim razlogom zasluži ime krščanska, ker bolj ustreza izvorom krščanstva. Nikomur se ne bo zdelo nerazumno, da te posledice izhajajo iz predpostavk. Najbolj presenetljivo pa je, da obstajajo katoličani in duhovniki, ki se, kar bi radi verjeli, gnusijo takšnim grozodejstvom, pa vendar ravnajo, kot da jih v celoti odobravajo. Učitelje teh zmot namreč tako hvalijo in jim izkazujejo takšno javno čast, da je mogoče verjeti, da njihovo občudovanje ni namenjeno zgolj osebam, ki jim morda ne manjkajo določene zasluge, temveč bolj zmotam, ki jih te osebe odkrito izpovedujejo in ki si po svojih močeh prizadevajo širiti.

15. V tem delu njihovega nauka je še ena prvina, ki je v popolnem nasprotju s katoliško resnico. Kajti to, kar je določeno glede izkušnje, se z uničujočim učinkom uporablja tudi za izročilo, ki ga je Katoliška cerkev vedno ohranjala. Izročilo, kot ga razumejo modernisti, je posredovanje izvirne izkušnje drugim, in sicer z oznanjevanjem s pomočjo intelektualne formule. Tej formuli poleg reprezentativne vrednosti pripisujejo tudi sugestivno učinkovitost, ki deluje najprej na vernika, tako da spodbuja verski čut, če je ta že zamrl, in obnavlja enkrat pridobljeno izkustvo, in drugič na tiste, ki še ne verujejo, tako da v njih prvič prebuja verski čut in ustvarja izkustvo. Na ta način se versko izkustvo širi med narode; in to ne le med sodobnike z oznanjevanjem, ampak tudi med prihodnje rodove, tako s knjigami kot z ustnim prenašanjem iz roda v rod. Včasih se to posredovanje verskega izkustva ukorenini in uspeva, drugič pa takoj usahne in umre. Za moderniste je živeti dokaz resnice, saj sta zanje življenje in resnica ena in ista stvar. Tako lahko ponovno sklepamo, da so vse obstoječe religije enako resnične, saj drugače ne bi preživele.
16. Šli smo dovolj daleč, častitljivi bratje, da imamo pred seboj dovolj in več kot dovolj, da lahko vidimo, kakšna so razmerja, ki jih modernisti vzpostavljajo med vero in znanostjo – vključno z zgodovino, kot to radi počnejo pod tem imenom. Najprej je treba poudariti, da je predmet enega povsem zunaj in ločen od predmeta drugega. Vera se namreč ukvarja izključno z nečim, za kar znanost pravi, da je zanjo nepoznano. Zato ima vsaka od njih ločeno področje uporabe: znanost se v celoti ukvarja s pojavi, v katere vera sploh ne posega; vera se, nasprotno, ukvarja z božanskim, ki je znanosti popolnoma neznano. Tako se trdi, da med vero in znanostjo nikoli ne more biti nesoglasij, saj se, če vsaka vztraja na svojem področju, nikoli ne moreta srečati in si zato nikoli ne moreta nasprotovati. In če kdo ugovarja, da so v vidnem svetu nekatere stvari, ki pripadajo veri, na primer Kristusovo človeško življenje, modernisti odgovarjajo z zanikanjem tega. Kajti čeprav take stvari spadajo v kategorijo pojavov, so, kolikor jih živi vera in so bile na že opisan način po veri preoblikovane in izoblikovane, odstranjene iz čutnega sveta in prenesene v snov za božansko. Če se torej vprašamo, ali je Kristus storil resnične čudeže in izrekel resnične prerokbe, ali je resnično vstal od mrtvih in se povzpel v nebesa, bo odgovor agnostične znanosti negativen, odgovor vere pa pritrdilen, vendar zaradi tega med njima ne bo nobenega nasprotja. Filozof bo namreč to zanikal kot filozof, ki govori s filozofi in obravnava Kristusa le v zgodovinski resničnosti, vernik pa bo to potrdil kot vernik, ki govori z verniki in obravnava Kristusovo življenje, ki ga je ponovno živel po veri in v veri.
17. Kljub temu bi bilo zelo napačno domnevati, da je v skladu s temi teorijami dovoljeno verjeti, da sta vera in znanost povsem neodvisni druga od druge. Na strani znanosti je to res povsem res in pravilno, vendar je povsem drugače glede vere, ki je podvržena znanosti, in to ne iz enega, temveč iz treh razlogov. Najprej je namreč treba ugotoviti, da pri vsakem verskem dejstvu, če odvzamemo božansko resničnost in njeno izkušnjo, ki jo ima vernik, vse drugo, zlasti verske formule, spada na področje pojavov in je zato pod nadzorom znanosti. Naj vernik odide iz sveta, če hoče, toda dokler ostaja v njem, ne glede na to, ali mu je to všeč ali ne, ne more ubežati zakonom, opazovanju in sodbam znanosti in zgodovine. Nadalje, čeprav se trdi, da je Bog predmet samo vere, se ta trditev nanaša samo na božansko resničnost, ne pa na idejo o Bogu. Tudi slednja je predmet znanosti, ki sicer filozofira v tako imenovanem logičnem redu, vendar se vzpenja tudi do absolutnega in idealnega. Zato imata filozofija in znanost pravico, da oblikujeta svoje znanje o ideji Boga, ga usmerjata v njegovem razvoju in ga očistita vseh tujih elementov, ki so morda vstopili vanj. Zato imamo modernistični aksiom, da je treba verski razvoj uskladiti z moralnim in intelektualnim ali, kot se je izrazil tisti, ki ga imajo za svojega voditelja, mu ga podrediti. Končno, človek v sebi ne dopušča dualizma, zato vernik v sebi čuti nujno potrebo, da vero uskladi z znanostjo tako, da ne bo nikoli nasprotovala splošnemu pojmovanju, ki ga znanost postavlja v zvezi z vesoljem.

Tako je očitno, da naj bi bila znanost povsem neodvisna od vere, po drugi strani pa naj bi bila vera kljub temu, da naj bi si bili tuji, podrejena znanosti. Vse to, častitljivi bratje, je v formalnem nasprotju z naukom našega predhodnika Pija IX: “V verskih zadevah je dolžnost filozofije, da ne zapoveduje, ampak služi, da ne predpisuje, kaj je treba verjeti, ampak z razumno poslušnostjo sprejema, kar je treba verjeti, da ne raziskuje globin božjih skrivnosti, ampak jih pobožno in ponižno časti. “9

Modernisti popolnoma obrnejo dele in zanje lahko uporabimo besede, ki jih je drug naš predhodnik Gregor IX. namenil nekaterim teologom svojega časa: “Nekateri med vami, napihnjeni kot mehurji z duhom nečimrnosti, si s profanimi novostmi prizadevajo prestopiti meje, ki so jih določili očetje, in izkrivljajo pomen svetega besedila … s filozofskim naukom racionalistov, ne zaradi koristi poslušalca, ampak da bi se izkazali za znanstvenike … Ti ljudje, ki jih vodijo različni in čudni nauki, spreminjajo glavo v rep in silijo kraljico, da služi služabnici. “10

18. To se bo jasneje pokazalo vsakomur, ki bo preučeval ravnanje modernistov, ki je v popolnem skladu z njihovimi nauki. Zdi se, da v svojih spisih in nagovorih neredko zagovarjajo nauke, ki so drug drugemu nasprotni, tako da bi bil človek nagnjen, da njihovo držo obravnava kot dvojno in dvomljivo. Vendar to počnejo zavestno in premišljeno, razlog za to pa je treba iskati v njihovem mnenju o vzajemni ločitvi znanosti in vere. Tako v njihovih knjigah najdemo nekatere stvari, ki bi jih katoličan lahko odobril, ko pa obrnemo stran, naletimo na druge, ki bi jih lahko narekoval racionalist. Ko pišejo zgodovino, ne omenjajo Kristusovega božanstva, ko pa so na prižnici, ga jasno izpovedujejo; ko se ukvarjajo z zgodovino, ne upoštevajo očetov in koncilov, ko pa katehizirajo ljudi, jih s spoštovanjem navajajo. Na enak način razlikujejo med eksegezo, ki je teološka in pastoralna, ter eksegezo, ki je znanstvena in zgodovinska. Tudi ko obravnavajo filozofijo, zgodovino in kritiko, po načelu, da znanost nikakor ni odvisna od vere, ne čutijo posebne groze, da bi stopali po Luthrovih stopinjah11 , in radi kažejo raznovrsten prezir do katoliških naukov, svetih očetov, ekumenskih koncilov in cerkvenega učiteljstva; če pa jih kdo zaradi tega vzame na znanje, se pritožujejo, da jim je odvzeta svoboda. Nazadnje, ker vztrajajo pri teoriji, da mora biti vera podrejena znanosti, nenehno in odkrito očitajo Cerkvi, da odločno zavrača podrejanje in prilagajanje svojih dogem mnenjem filozofije; medtem ko si sami, potem ko so v ta namen izbrisali staro teologijo, prizadevajo uvesti novo teologijo, ki bo podpirala odklone filozofov.
19. Na tej točki, častitljivi bratje, se nam odpira pot za obravnavo modernistov na teološkem prizorišču – težka naloga, ki pa jo je mogoče na kratko odpraviti. Gre za to, da je treba doseči spravo med vero in znanostjo, vendar vedno tako, da se ena podreja drugi. Pri tem modernistični teolog uporabi ista načela, kot jih je uporabil modernistični filozof, tj. načela imanence in simbolizma, ter jih uporabi za vernika. Postopek je izredno preprost. Filozof je izjavil: Vernik je dodal: To načelo je Bog, teolog pa iz tega sklepa: Načelo vere je imanentno: Bog je imanenten človeku. Tako imamo teološko imanenco. Tako tudi filozof meni, da je gotovo, da so predstave predmeta vere zgolj simbolične; vernik je prav tako zatrdil, da je predmet vere Bog v njem samem; teolog pa nadaljuje z ugotovitvijo, da predstavitve božanske resničnosti so simbolične. In tako imamo teološki simbolizem. Ti dve zmoti sta resnično najhujše vrste in pogubni značaj obeh bo jasno razviden iz pregleda njunih posledic. Če namreč začnemo s simbolizmom, ker so simboli glede na svoje predmete le simboli, glede na vernika pa le instrumenti, je po nauku modernistov najprej potrebno, da vernik ne daje prevelikega poudarka formuli kot formuli, ampak jo uporablja le zato, da bi se združil z absolutno resnico, ki jo formula hkrati razkriva in prikriva, se pravi, da si jo prizadeva izraziti, vendar ji to nikoli ne uspe. Prav tako želijo, da bi vernik uporabljal formule le, kolikor so mu v pomoč, saj so dane, da bi mu bile v pomoč in ne ovira; vendar ob ustreznem upoštevanju družbenega spoštovanja, ki pripada formulam, za katere je javni magisterij menil, da so primerne za izražanje skupne zavesti, dokler isti magisterij ne določi drugače. Glede imanence ni lahko določiti, kaj modernisti natančno mislijo z njo, saj se njihova lastna mnenja o tej temi razlikujejo. Nekateri jo razumejo v smislu, da je Bog, ki deluje v človeku, v njem bolj intimno navzoč, kot je človek navzoč celo sam v sebi; in to pojmovanje, če je pravilno razumljeno, je neoporečno. Drugi menijo, da je božje delovanje eno z delovanjem narave, kakor je delovanje prvega vzroka eno z delovanjem drugega vzroka; to pa bi uničilo nadnaravni red. Tretji ga razlagajo na način, ki spominja na panteizem, in ta smisel se v resnici najbolje ujema s preostalimi njihovimi nauki.
20. S tem načelom imanence je povezano drugo, ki ga lahko imenujemo načelo božje stalnosti. Od prvega se razlikuje na podoben način, kot se zasebno izkustvo razlikuje od izkustva, ki ga prenaša izročilo. Primer, ki ponazarja, kaj je mišljeno, bomo našli v Cerkvi in zakramentih. Cerkev in zakramenti po mnenju modernistov ne veljajo za ustanovljene s strani samega Kristusa. To preprečuje agnosticizem, ki v Kristusu ne prepoznava nič drugega kot človeka, čigar verska zavest se je, tako kot pri vseh ljudeh, oblikovala postopoma; preprečuje jo tudi zakon imanence, ki zavrača to, kar imenujejo zunanja uporaba; preprečuje jo tudi zakon evolucije, ki za razvoj zarodkov zahteva čas in določen niz okoliščin; nazadnje jo preprečuje zgodovina, ki kaže, da se je tako dejansko dogajalo. Še vedno pa velja, da je tako Cerkev kot zakramente posredno ustanovil Kristus. Toda kako? Na ta način: Trdijo, da so bile vse krščanske vesti na nek način dejansko vključene v Kristusovo vest, kot je rastlina vključena v seme. Toda kakor veje živijo življenje semena, tako naj bi tudi za vse kristjane rekli, da živijo Kristusovo življenje. Toda Kristusovo življenje je po veri božansko in tako je tudi življenje kristjanov. In če je to življenje v teku stoletij ustvarilo tako Cerkev kot zakramente, je povsem upravičeno reči, da je njun izvor iz Kristusa in da je božanski. Na enak način ugotavljajo, da so Sveto pismo in dogme božanski. In v tem lahko rečemo, da modernistična teologija doseže svoj zaključek. V resnici je to sicer skromno določilo, vendar več kot dovolj za teologa, ki trdi, da je treba vedno sprejeti sklepe znanosti, ne glede na to, kakšni so! Nihče ne bo imel nobenih težav pri uporabi teh teorij za druge točke, ki jih nameravamo obravnavati.
21. Doslej smo se dotaknili izvora in narave vere. Ker pa ima vera veliko vej, med katerimi so najpomembnejše Cerkev, dogme, bogoslužje, pobožnosti, knjige, ki jih imenujemo “svete”, nas zanima, kaj o njih učijo modernisti. Če začnemo z dogmo, smo že navedli njen izvor in naravo. Dogma se rodi iz nekakšnega vzgiba ali nujnosti, na podlagi katere vernik razvija svojo misel, da bi jo razjasnil svoji vesti in vesti drugih. Ta elaboracija je v celoti sestavljena iz procesa raziskovanja in izpopolnjevanja prvobitne miselne formule, ki dejansko ni sama po sebi in v skladu s kakršno koli logično razlago, temveč v skladu z okoliščinami ali vitalno, kot jo nekoliko manj razumljivo opisujejo modernisti. Zato se zgodi, da se okoli te primitivne formule postopoma še naprej oblikujejo sekundarne formule, kot smo že nakazali, in te, naknadno združene v eno telo ali eno doktrinarno konstrukcijo in dodatno sankcionirane s strani javnega učiteljstva kot odziv na splošno zavest, se imenujejo dogme. Dogmo je treba skrbno razlikovati od špekulacij teologov, ki sicer ne živijo z življenjem dogme, vendar jim ne manjka koristnosti, saj služijo tako usklajevanju religije z znanostjo in odpravljanju nasprotovanj med njima kot osvetljevanju in obrambi religije od zunaj, morda pa celo pripravi snov za prihodnjo dogmo. O bogoslužju ne bi bilo treba veliko govoriti, če ne bi pod to poglavje spadali zakramenti, glede katerih so modernistične napake najhujše narave. Zanje so zakramenti rezultat dvojnega vzgiba ali potrebe – kajti, kot smo videli, je v njihovem sistemu vse razloženo z notranjimi vzgibi ali potrebami. Prva potreba je ta, da se religiji da neka čutna manifestacija; druga je ta, da se izrazi, kar ne bi bilo mogoče brez neke čutne oblike in posvečujočih dejanj, ki se imenujejo zakramenti. Za moderniste pa so zakramenti goli simboli ali znamenja, čeprav jim ne manjka določene učinkovitosti – učinkovitosti, kot jo imajo nekatere fraze, za katere se vulgarno reče, da so pritegnile ljudsko uho, saj imajo moč, da dajo v obtok določene vodilne ideje in naredijo izrazit vtis na um. Kar so fraze za ideje, so zakramenti za verski čut, to in nič več. Modernisti bi jasneje izrazili svoje mišljenje, če bi trdili, da so zakramenti ustanovljeni izključno za pospeševanje vere, vendar je to obsodil tridentinski koncil: Če kdo reče, da so ti zakramenti ustanovljeni izključno za pospeševanje vere, naj bo anatema.12
22. Dotaknili smo se že narave in izvora svetih knjig. Po načelih modernistov jih lahko upravičeno opišemo kot povzetek doživetij, vendar ne takšnih, ki se lahko tu in tam pripetijo vsakomur, temveč tistih izrednih in osupljivih doživetij, ki so last vsake vere. In prav to učijo o naših knjigah Stare in Nove zaveze. Da pa bi ustrezali svojim teorijam, z izjemno iznajdljivostjo ugotavljajo, da je izkustvo sicer nekaj, kar pripada sedanjosti, vendar lahko na podoben način črpa snov iz preteklosti in prihodnosti, saj vernik s spominom ponovno živi preteklost po vzoru sedanjosti in že s predvidevanjem živi prihodnost. To pojasnjuje, zakaj so zgodovinske in apokaliptične knjige vključene med svete spise. Bog v teh knjigah res govori prek vernika, vendar po modernistični teologiji le z imanenco in vitalno trajnostjo. Lahko se vprašamo, kaj se potem zgodi z navdihom? Navdih, odgovarjajo, se v ničemer ne razlikuje od spodbude, ki vernika spodbuja, da vero, ki je v njem, razkrije s pisnimi besedami, razen morda po svoji vehemenci. Gre za nekaj podobnega, kar se dogaja pri pesniškem navdihu, o katerem je bilo rečeno: V nas je Bog, in ko nas podžge, nas zaneti. V tem smislu je rečeno, da je Bog izvor navdiha svetih knjig. Modernisti poleg tega v zvezi s tem navdihom trdijo, da v svetih knjigah ni ničesar, kar bi bilo brez njega. V tem pogledu bi jih nekateri lahko imeli za bolj ortodoksne od nekaterih piscev v zadnjem času, ki navdih nekoliko omejujejo, kot na primer v tako imenovanih tihih citatih. Toda pri vsem tem gre zgolj za verbalno čaranje. Če namreč Sveto pismo obravnavamo po merilih agnosticizma, namreč kot človeško delo, ki so ga ustvarili ljudje za ljudi, čeprav sme teolog razglašati, da je po imanenci božansko, kakšen prostor v njem ostane za navdih? Modernisti trdijo, da so svete knjige splošno navdihnjene, vendar ne priznavajo navdiha v katoliškem smislu.
23. Širše polje za komentar se odpre, ko pridemo do tega, kar si modernistična šola predstavlja kot naravo Cerkve. Izhajajo iz predpostavke, da se Cerkev rodi iz dvojne potrebe; prvič, potrebe posameznega vernika, da svojo vero posreduje drugim, zlasti če je imel neko izvirno in posebno izkušnjo, in drugič, ko je vera postala skupna mnogim, potrebe kolektivnosti, da se oblikuje v družbo ter varuje, spodbuja in širi skupno dobro. Kaj je torej Cerkev? Je proizvod kolektivne vesti, to je združenja posameznih vesti, ki so zaradi načela življenjske trajnosti vse odvisne od enega prvega vernika, ki je za katoličane Kristus. Vsaka družba potrebuje vodilno avtoriteto, ki bi njene člane usmerjala k skupnemu cilju in preudarno spodbujala elemente povezanosti, ki so v verski družbi doktrina in bogoslužje. Zato je v Katoliški cerkvi trojna avtoriteta, disciplinska, dogmatična in liturgična. Naravo te oblasti je treba razbrati iz njenega izvora, njene pravice in dolžnosti pa iz njene narave. V preteklih časih je bila razširjena zmota, da je oblast prišla v Cerkev od zunaj, to je neposredno od Boga, in takrat je upravičeno veljala za avtokratsko. Toda to pojmovanje je zdaj zastarelo. Kajti tako kot je Cerkev vitalna emanacija kolektivnosti vesti, tako tudi avtoriteta vitalno izhaja iz Cerkve same. Tako kot Cerkev ima tudi oblast svoj izvor v verski zavesti in ji je zato tudi podrejena. Če se tej odvisnosti odreče, postane tiranija. Živimo namreč v dobi, ko je čut za svobodo dosegel svoj najvišji razvoj. V civilnem redu je javna zavest uvedla ljudsko vlado. Zdaj je v človeku samo ena vest, tako kot je samo eno življenje. Zato mora cerkvena oblast sprejeti demokratično obliko, razen če želi sprožiti in podžgati notranji spor v človeških vesti. Kazen za zavrnitev je katastrofa. Kajti norost je misliti, da se lahko občutek svobode, kot je zdaj, umakne. Če bi ga na silo zadrževali in držali v okovih, bi bil njegov izbruh še toliko strašnejši, saj bi naenkrat pometel tako s Cerkvijo kot z vero. Takšen je položaj v glavah modernistov, zato je njihova velika skrb, da bi našli način za uskladitev med avtoriteto Cerkve in svobodo vernikov.
24. Toda Cerkev se mora uskladiti ne le v svojem lastnem gospodinjstvu. Poleg odnosov s tistimi, ki so znotraj nje, ima še druge odnose s tistimi, ki so zunaj nje. Cerkev ne zaseda sveta povsem sama; na svetu so tudi druge družbe, s katerimi mora nujno imeti opravka in stik. Pravice in dolžnosti Cerkve do civilnih družb morajo biti torej določene, določa pa jih seveda njena lastna narava, torej tista, ki so nam jo modernisti že opisali. Pravila, ki jih je treba uporabiti v tej zadevi, so očitno tista, ki so bila določena za znanost in vero, čeprav se je v slednjem primeru vprašanje obračalo na predmet, medtem ko imamo v tem primeru vprašanje o ciljih. Tako kot sta si vera in znanost tuji zaradi različnosti svojih predmetov, sta si Cerkev in država tuji zaradi različnosti svojih ciljev, pri čemer je cilj Cerkve duhoven, cilj države pa posveten. Prej je bilo mogoče posvetno podrediti duhovnemu in o nekaterih vprašanjih govoriti kot o mešanih, Cerkvi pa priznati položaj kraljice in vladarice v vseh teh vprašanjih, ker je takrat veljalo, da je Cerkev neposredno ustanovil Bog kot avtor nadnaravnega reda. Toda ta nauk danes zavračajo tako filozofi kot zgodovinarji. Državo je torej treba ločiti od Cerkve, katoličana pa od državljana. Vsak katoličan ima zaradi dejstva, da je tudi državljan, pravico in dolžnost delati za skupno dobro na način, ki se mu zdi najboljši, ne da bi se obremenjeval z avtoriteto Cerkve, ne da bi upošteval njene želje, nasvete, ukaze – ne, celo kljub njenim očitkom. Če Cerkev državljanu pod kakršnim koli izgovorom določi in predpiše, kako naj ravna, je to zloraba oblasti, proti kateri je treba z vso močjo protestirati. Častitljivi bratje, načela, iz katerih izhajajo ti nauki, je slovesno obsodil naš predhodnik Pij VI. v apostolski konstituciji Auctorem fidei.13
25. Toda modernistični šoli ni dovolj, da je treba državo ločiti od Cerkve. Kajti kakor mora biti vera podrejena znanosti, kar zadeva fenomenalne prvine, tako mora biti tudi v posvetnih zadevah Cerkev podrejena državi. Tega modernisti morda res še ne povedo odkrito, vendar jih logika njihovega stališča sili, da to priznajo. Ker je priznano načelo, da ima v posvetnih zadevah država izključno oblast, bo iz tega sledilo, da ko vernik, ki se ne zadovolji z zgolj notranjimi verskimi dejanji, preide k zunanjim dejanjem – kot je na primer prejemanje ali podeljevanje zakramentov -, bodo ta podvržena nadzoru države. Kaj bo potem s cerkveno oblastjo, ki se lahko izvaja le z zunanjimi dejanji? Očitno bo v celoti pod oblastjo države. Prav ta neizogibna posledica mnoge med liberalnimi protestanti spodbuja, da zavračajo vsako zunanje bogoslužje – ne, vsako zunanje versko občestvo, in jih vodi k zagovarjanju tega, kar imenujejo individualna religija. Če modernisti še niso odkrito šli tako daleč, pa medtem od Cerkve zahtevajo, da sama od sebe sledi smeri, v katero jo spodbujajo, in se prilagodi oblikam države. Takšne so njihove predstave o disciplinski oblasti. Veliko bolj zlobna in pogubna pa so njihova mnenja o doktrinarni in dogmatični avtoriteti. Njihovo pojmovanje cerkvenega učiteljstva je naslednje: Pravijo, da nobena verska družba ne more biti prava enota, če ni enotna verska zavest njenih članov in tudi formula, ki jo sprejmejo. Ta dvojna enotnost pa zahteva nekakšen skupni um, katerega naloga je poiskati in določiti formulo, ki najbolj ustreza skupni vesti; poleg tega pa mora imeti zadostno avtoriteto, da lahko skupnosti vsili formulo, za katero se je odločila. Iz kombinacije in tako rekoč zlitja teh dveh elementov, skupnega uma, ki sestavi formulo, in avtoritete, ki jo naloži, po mnenju modernistov izhaja pojem cerkvenega učiteljstva. In ker ta magisterij v zadnji analizi izhaja iz vesti posameznikov in ima mandat javne koristnosti v njihovo korist, iz tega nujno sledi, da mora biti cerkveni magisterij odvisen od njih in se mora zato ukloniti ljudskim idealom. Preprečiti posameznim vestem, da bi svobodno in odkrito izražale spodbude, ki jih čutijo, ovirati kritiko, da bi spodbujala dogme na poti njihovega nujnega razvoja, ni legitimna uporaba, temveč zloraba oblasti, dane v javno korist. Tako je treba tudi pri izvajanju oblasti upoštevati ustrezno metodo in mero. Obsoditi in prepovedati delo brez vednosti avtorja, brez njegovih pojasnil, brez razprave, je nekaj, kar se približuje tiraniji. Tudi tu gre za iskanje načina, kako uskladiti polne pravice oblasti na eni strani in pravice svobode na drugi. Medtem bo katoličan ravnal tako, da bo javno razglašal svoje globoko spoštovanje avtoritete, pri tem pa nikoli ne bo prenehal slediti svoji lastni presoji. Njihova splošna usmeritev za Cerkev je naslednja: cerkvena oblast naj se, ker je njen cilj povsem duhoven, znebi zunanjega pompa, ki jo krasi v očeh javnosti. Pri tem pozabljajo, da je religija sicer namenjena duši, vendar ne izključno duši, in da se čast, ki jo izkazujejo oblasti, zrcali nazaj na Kristusa, ki jo je ustanovil.
26. Za zaključek celotnega vprašanja o veri in njenih različnih vejah moramo, častitljivi bratje, še razmisliti, kaj imajo modernisti povedati o razvoju ene in druge. Najprej postavijo splošno načelo, da je v živi veri vse podvrženo spremembam in da se mora dejansko spreminjati. Na ta način preidejo k temu, kar je praktično njihov glavni nauk, namreč k evoluciji. Zakonom evolucije je pod smrtno kaznijo podvrženo vse – dogme, Cerkev, bogoslužje, knjige, ki jih častimo kot svete, celo vera sama. Razglasitev tega načela ne bo presenetila nikogar, ki se zaveda, kaj so modernisti povedali o vsaki od teh tem. Potem ko so modernisti določili ta zakon razvoja, nas sami učijo, kako deluje. Najprej v zvezi z vero. Primitivna oblika vere, pravijo nam, je bila rudimentarna in skupna vsem ljudem, saj je izvirala iz človeške narave in človeškega življenja. Življenjska evolucija je s seboj prinesla napredek, vendar ne z dodajanjem novih in povsem naključnih oblik od zunaj, temveč z vse večjim prelivanjem verskega čuta v zavest. Napredek je bil dveh vrst: negativen, z odpravljanjem vseh zunanjih elementov, kot so na primer tisti, ki izhajajo iz družine ali narodnosti, in pozitiven, z intelektualnim in moralnim izpopolnjevanjem človeka, s katerim je ideja božanskega postajala popolnejša in jasnejša, verski čut pa bolj izostren. Za napredek vere je treba pripisati iste vzroke kot tiste, ki smo jih navedli zgoraj, da bi pojasnili njen izvor. Vendar pa jim je treba dodati tiste izjemne ljudi, ki jih imenujemo preroki – med njimi je bil največji Kristus -, ker je bilo v njihovem življenju in besedah nekaj skrivnostnega, kar je vera pripisovala božanstvu, in ker jim je pripadla usoda novih in izvirnih izkušenj, ki so bile popolnoma skladne z verskimi potrebami njihovega časa. Napredek dogme je predvsem posledica dejstva, da je treba premagovati ovire za vero, premagovati sovražnike in zavračati ugovore. K temu je treba dodati še nenehno prizadevanje, da bi vedno globlje prodrli v stvari, ki jih vsebujejo skrivnosti vere. Tako se je, če pustimo ob strani druge primere, zgodilo v primeru Kristusa: v njem se je tisto božansko, kar je vera prepoznala v njem, počasi in postopoma širilo tako, da so ga končno imeli za Boga. Glavna spodbuda razvoja bogoslužja je potreba po prilagajanju običajem in navadam ljudstev, pa tudi potreba po izkoriščanju vrednosti, ki so jo določena dejanja pridobila z uporabo. In končno, evolucijo v sami Cerkvi spodbuja potreba po prilagajanju zgodovinskim razmeram in usklajevanju z obstoječimi družbenimi oblikami. Takšno je njuno stališče v zvezi z vsakim od njih. In tu, preden nadaljujemo, želimo opozoriti na celotno teorijo o nujnostih ali potrebah, saj je poleg vsega, kar smo videli, tako rekoč osnova in temelj tiste znamenite metode, ki jo opisujejo kot zgodovinsko.
27. Čeprav evolucijo spodbujajo potrebe ali nujnosti, pa bi, če bi jo nadzorovale le te, zlahka prestopila meje tradicije in tako, ločena od svojega prvotnega življenjskega načela, namesto napredka povzročila propad. Zato tisti, ki natančneje preučujejo ideje modernistov, opisujejo evolucijo kot rezultat spopada dveh sil, od katerih ena teži k napredku, druga pa k ohranjanju. Konservativna sila obstaja v Cerkvi in se nahaja v tradiciji; tradicijo predstavlja verska avtoriteta, in to po pravici in dejansko. Po pravici, saj je v sami naravi avtoritete, da varuje tradicijo, in dejansko, saj avtoriteta, ki je dvignjena nad nepredvidljive okoliščine življenja, težko ali pa sploh ne čuti spodbude napredka. Nasprotno pa je napredna sila, ki se odziva na notranje potrebe, v posameznih vesti in deluje v njih – zlasti v tistih, ki so v tesnejšem in intimnejšem stiku z življenjem. Častitljivi bratje, že opažamo uvajanje tistega najbolj škodljivega nauka, ki bi iz laikov naredil dejavnike napredka v Cerkvi. Spremembe in napredek se dogajajo z nekakšnim dogovorom in kompromisom med tema dvema silama ohranjanja in napredka, to je med avtoriteto in individualno vestjo. Posamezne vesti ali nekatere od njih delujejo na kolektivno vest, ki pritiska na nosilce avtoritete, da določijo pogoje in se jih držijo.

Ob upoštevanju vsega tega razumemo, kako to, da modernisti izražajo začudenje, ko so nagrajeni ali kaznovani. To, kar se jim pripisuje kot krivda, imajo za sveto dolžnost. Potrebe vesti razumejo bolje kot kdor koli drug, saj so z njimi v tesnejšem stiku kot cerkvena oblast. Ne, tako rekoč jih utelešajo v sebi. Zato je zanje javno govorjenje in pisanje zavezujoča dolžnost. Naj jih oblast grajala, če ji je všeč – oni imajo na svoji strani lastno vest in intimno izkušnjo, ki jim z gotovostjo pove, da si ne zaslužijo krivde, ampak pohvalo. Potem razmislijo, da navsezadnje ni napredka brez boja in boja brez žrtev; in žrtve so pripravljeni biti kot preroki in sam Kristus. V srcu nimajo grenkobe proti oblasti, ki jih grobo uporablja, saj navsezadnje zlahka priznajo, da le opravlja svojo dolžnost kot oblast. Žal jim je le to, da ostaja gluha za njihova opozorila, saj na ta način ovira napredek duš, vendar bo zagotovo prišla ura, ko nadaljnje odlašanje ne bo mogoče, kajti če je mogoče zakone evolucije za nekaj časa ustaviti, se jim dokončno ni mogoče izogniti. In tako gredo svojo pot, ne glede na očitke in obsodbe, prikrivajoč neverjetno drznost pod posmehljivim videzom ponižnosti. Medtem ko se pretvarjajo, da so sklonili glavo, so njihove misli in roke bolj kot kdaj koli prej drzno odločene, da uresničijo svoje namene. Tej politiki sledijo hote in zavestno, ker je del njihovega sistema, da je treba avtoriteto spodbujati, ne pa detronizirati, in ker morajo ostati v vrstah Cerkve, da bi lahko postopoma preoblikovali kolektivno zavest. Ko to govorijo, se ne zavedajo, da s tem izjavljajo, da kolektivna vest ni z njimi in da nimajo pravice trditi, da so njeni razlagalci.

28. Tako je, častitljivi bratje, da za moderniste, bodisi kot avtorje bodisi kot propagandiste, v Cerkvi naj ne bi bilo nič stabilnega, nič nespremenljivega. Prav tako v svojih naukih niso brez predhodnikov, saj je prav o njih naš predhodnik Pij IX. zapisal: “Ti sovražniki božjega razodetja do neba poveličujejo človeški napredek ter ga z nepremišljeno in svetoskrunsko drznostjo želijo uvesti v katoliško vero, kot da ta vera ni delo Boga, ampak človeka, ali pa je nekakšno filozofsko odkritje, dovzetno za izpopolnitev s človeškimi napori. “14 Zlasti glede razodetja in dogem nauk modernistov ne prinaša nič novega. Najdemo ga obsojenega v Syllabusu Pija IX, kjer je izrečen s temi besedami: “Božje razodetje je nepopolno in zato podvrženo nenehnemu in nedoločenemu napredku, ki ustreza napredku človeškega razuma”;15 še bolj slovesno pa ga je obsodil Vatikanski koncil: “Nauk o veri, ki ga je razodel Bog, ni bil predlagan človeškemu razumu, da bi ga ta izpopolnil, kot da bi bil filozofski sistem, ampak kot božansko pričevanje, zaupano Kristusovi soprogi, da bi ga zvesto varovala in neomajno razlagala. Zato je treba tudi trajno ohranjati tisti smisel svetih dogem, ki ga je naša sveta mati Cerkev nekoč razglasila, in tega smisla se nikoli ne sme opustiti zaradi razloga ali pretveze globljega razumevanja resnice. “16 S to izjavo ni onemogočen razvoj našega znanja, tudi glede vere, nasprotno, podpira se in ohranja. Isti koncil namreč nadaljuje: “V tem primeru je treba upoštevati, da je treba vzeti v obzir, da je to znanje in vera: “Naj se torej inteligenca, znanost in modrost v posameznikih in v množici, v verniku in v vsej Cerkvi, skozi stoletja in veke obilno in živahno povečujejo in napredujejo – vendar le v svoji vrsti, to je v skladu z isto dogmo, istim smislom, istim sprejemanjem. “17
29. Modernista smo preučevali kot filozofa, vernika in teologa. Zdaj nam preostane, da ga obravnavamo kot zgodovinarja, kritika, apologeta in reformatorja.
30. Zdi se, da si nekateri modernisti, ki se posvečajo zgodovinskim študijam, močno prizadevajo, da jih ne bi imeli za filozofe. O filozofiji trdijo, da ne vedo ničesar, in pri tem kažejo izjemno bistrost, saj si še posebej želijo, da jih ne bi osumili kakršne koli naklonjenosti filozofskim teorijam, ki bi jih izpostavila očitku, da niso, kot pravijo, objektivni. A resnica je, da sta njihova zgodovina in kritika prežeti z njihovo filozofijo in da so njihove zgodovinsko-kritične ugotovitve naravna posledica njihovih filozofskih načel. To je jasno vsakomur, ki se zamisli. Njihovi trije prvi zakoni so vsebovani v tistih treh načelih njihove filozofije, ki smo jih že obravnavali: načelo agnosticizma, teorem o preoblikovanju stvari z vero in tisti drugi, ki bi ga lahko imenovali načelo izoblikovanja. Poglejmo, kakšne posledice izhajajo iz vsakega od teh načel. Agnosticizem nam pravi, da se zgodovina, tako kot znanost, ukvarja izključno s pojavi, posledica tega pa je, da je treba Boga in vsako Božje posredovanje v človeških zadevah prestaviti v domeno vere, saj pripada samo njej. Zato je treba v stvareh, kjer sta združena dvojni element, božanski in človeški, kot na primer v Kristusu, Cerkvi, zakramentih ali mnogih drugih predmetih iste vrste, narediti delitev in ločitev ter človeški element prepustiti zgodovini, medtem ko bo božanski dodeljen veri. Zato imamo to razlikovanje, ki je tako aktualno med modernisti, med Kristusom zgodovine in Kristusom vere; Cerkvijo zgodovine in Cerkvijo vere; zakramenti zgodovine in zakramenti vere in tako naprej v podobnih zadevah. Nato ugotovimo, da je treba za sam človeški element, ki ga mora zgodovinar obdelati, kakor se pojavlja v dokumentih, šteti, da ga je vera preoblikovala, se pravi, da ga je dvignila nad njegove zgodovinske pogoje. Zato je treba odpraviti tudi dodatke, ki jih je dodala vera, in jih umakniti veri sami in zgodovini vere. Tako mora zgodovinar, ko obravnava Kristusa, pustiti ob strani vse, kar človeka presega v njegovem naravnem stanju, glede na to, kar nam o njem pove psihologija, ali glede na to, kar razberemo iz kraja in obdobja njegovega obstoja. Končno na podlagi tretjega načela zahtevajo, da gredo skozi sito tudi tiste stvari, ki niso zunaj področja zgodovine, pri čemer izključijo vse in prestavijo v vero vse, kar po njihovi presoji ni v skladu s tem, kar imenujejo logika dejstev, ali ni v skladu z značajem oseb, o katerih se govori. Tako ne bodo dopustili, da je Kristus kdaj izrekel tiste stvari, za katere se zdi, da niso v zmožnostih množic, ki so ga poslušale. Zato iz njegove resnične zgodovine izbrišejo in na vero prenesejo vse alegorije, ki jih najdemo v njegovih govorih. Morda se lahko vprašamo, po kakšnem načelu delajo te delitve? Njihov odgovor je, da izhajajo iz človekovega značaja, njegovega življenjskega položaja, iz njegove izobrazbe, iz spleta okoliščin, v katerih so se dogajala dejstva; skratka, če jih prav razumemo, iz načela, ki je v končni analizi zgolj subjektivno. Njihova metoda je, da se postavijo v položaj in osebo Kristusa, nato pa mu pripišejo tisto, kar bi v podobnih okoliščinah storili sami. Na ta način, popolnoma a priori in na podlagi filozofskih načel, ki jih imajo, vendar jih ne upoštevajo, razglašajo, da Kristus glede na to, kar imenujejo njegova resnična zgodovina, ni bil Bog in ni nikoli storil ničesar božanskega ter da je kot človek storil in rekel le to, kar bi po njihovem mnenju, sodeč po času, v katerem je živel, moral reči ali storiti.
31. Kakor zgodovina črpa svoje sklepe iz filozofije, tako tudi kritika črpa svoje sklepe iz zgodovine. Kritik na podlagi podatkov, ki mu jih posreduje zgodovinar, iz vseh svojih dokumentov sestavi dva dela. Tisti, ki ostanejo po zgoraj opisani trojni izločitvi, tvorijo pravo zgodovino; preostali del pripiše zgodovini vere ali, kot se temu reče, notranji zgodovini. Modernisti namreč zelo natančno razlikujejo med tema dvema vrstama zgodovine, pri čemer je treba poudariti, da zgodovini vere nasprotujejo prav kot pravi zgodovini. Tako imamo, kot smo že rekli, dvojnega Kristusa: resničnega Kristusa in Kristusa, tistega iz vere, ki ni nikoli zares obstajal; Kristusa, ki je živel v določenem času in na določenem kraju, in Kristusa, ki ni nikoli živel zunaj pobožnih meditacij vernika – Kristusa, ki ga na primer najdemo v Janezovem evangeliju, ki je po njihovem mnenju od začetka do konca zgolj meditacija.
32. Vendar pa se vladavina filozofije nad zgodovino tu ne konča. Glede na to, da so dokumenti razdeljeni na dva dela, o čemer smo govorili, filozof ponovno poseže v dogmo o vitalni imanenci in pokaže, kako je treba vse v zgodovini Cerkve razložiti z vitalno emanacijo. In ker je treba vzrok ali pogoj vsake vitalne emanacije najti v neki potrebi ali pomanjkanju, iz tega sledi, da nobenega dejstva ni mogoče obravnavati kot predhodnega potrebi, ki ga je povzročila – zgodovinsko gledano mora biti dejstvo poznejše od potrebe. Kaj torej stori zgodovinar glede na to načelo? Ponovno pregleda svoje dokumente, ki jih vsebujejo svete knjige ali kje drugje, iz njih sestavi seznam posebnih potreb Cerkve, ki se nanašajo na dogme, liturgijo ali druge zadeve, ki so v Cerkvi tako povezane, in nato svoj seznam izroči kritiku. Kritik vzame v roke dokumente, ki obravnavajo zgodovino vere, in jih razdeli po obdobjih tako, da se natančno ujemajo s seznamom potreb, pri čemer ga vedno vodi načelo, da mora pripoved slediti dejstvom, tako kot dejstva sledijo potrebam. Včasih se lahko zgodi, da nekateri deli Svetega pisma, kot so pisma, sami predstavljajo dejstvo, ki ga je ustvarila potreba. Kljub temu velja pravilo, da je starost katerega koli dokumenta mogoče določiti le glede na obdobje, v katerem se je posamezna potreba pokazala v Cerkvi. Poleg tega je treba razlikovati med začetkom nekega dejstva in njegovim razvojem, kajti kar se rodi v enem dnevu, potrebuje čas za rast. Zato mora kritik še enkrat pregledati svoje dokumente, razporejene po različnih obdobjih, in jih ponovno razdeliti na dva dela, pri čemer mora ločiti tiste, ki zadevajo nastanek dejstev, od tistih, ki se ukvarjajo z njihovim razvojem, te pa mora ponovno razvrstiti glede na njihova obdobja.
33. Potem mora spet nastopiti filozof, da bi zgodovinarju naložil obveznost, da pri vseh svojih študijah sledi zapovedim in zakonom evolucije. Nato mora zgodovinar še enkrat natančno pregledati svoje dokumente, skrbno preučiti okoliščine in pogoje, ki so vplivali na Cerkev v različnih obdobjih, ohranitveno moč, ki jo je uporabila, notranje in zunanje potrebe, ki so jo spodbujale k napredku, ovire, na katere je morala naleteti, skratka vse, kar pomaga določiti, kako so se v njej uresničevali zakoni evolucije. S tem je avtor zaključil svoje delo in sestavil zgodovino razvoja v njegovih širših potezah. Kritik mu sledi in vnese preostale dokumente. Pusti se v pisanje. Zgodovina je končana. Zdaj se sprašujemo: Kdo je avtor te zgodovine? Zgodovinar? Kritik? Zagotovo nihče od teh, temveč filozof. Od začetka do konca je vse v njej apriorno in apriorizem, ki diši po hereziji. Te ljudi je vsekakor treba obžalovati, o njih bi apostol lahko rekel: “Postali so nečimrni v svojih mislih …, češ da so modri, pa so postali bedaki. “18 Hkrati vzbujajo neodobravanje, ko Cerkvi očitajo, da besedila ureja in zamenjuje po svoje in za potrebe svoje zadeve. S tem Cerkev obtožujejo nečesa, kar jim jasno očita njihova lastna vest.
34. Posledica tega razdruževanja zapisov in njihovega deljenja skozi stoletja je seveda ta, da Svetega pisma ni več mogoče pripisati avtorjem, katerih imena nosijo. Modernisti brez oklevanja na splošno trdijo, da so te knjige, zlasti Pentatevh in prvi trije evangeliji, postopoma nastale iz prvotne kratke pripovedi z dodatki, interpolacijami teoloških ali alegoričnih razlag ali z deli, ki so bili vneseni le zato, da bi se različni odlomki združili. To na kratko in jasno povedano pomeni, da moramo v svetih knjigah priznati življenjsko evolucijo, ki izhaja iz evolucije vere in ji ustreza. Pravijo nam, da so sledovi tega razvoja v knjigah tako vidni, da bi o njem skoraj lahko napisali zgodovino. To zgodovino dejansko pišejo in to s tako lahkoto, da bi lahko verjeli, da so na lastne oči videli pisce, ki so skozi stoletja dopolnili svete knjige. Pri tem si pomagajo z vejo kritike, ki jo imenujejo besedilna, in se trudijo dokazati, da takšno ali drugačno dejstvo ali besedna zveza ni na pravem mestu, pri čemer navajajo druge podobne argumente. Zdi se namreč, da so si ustvarili določene vrste pripovedi in razprav, na katerih temeljijo njihove zanesljive sodbe o tem, ali je neka stvar na mestu ali ne. Naj tisti, ki lahko presodi, koliko so na ta način usposobljeni za takšno razlikovanje. Ko jih poslušamo pripovedovati o njihovih delih o svetih knjigah, v katerih jim je uspelo odkriti toliko pomanjkljivosti, bi si človek mislil, da pred njimi nihče ni nikoli niti prelistal strani Svetega pisma. Resnica je, da je cela množica zdravnikov, ki jih po genialnosti, erudiciji in svetosti daleč presega, na vse načine presejala svete knjige in se, ne da bi v njih našla kaj vrednega, bolj kot so se vanje poglabljali, bolj srčno zahvaljevala Bogu za njegovo božansko milost, da je dovolil, da tako govori ljudem. Na žalost ti veliki doktorji niso imeli enakih pripomočkov za študij, kot jih imajo modernisti, saj niso imeli za svoje pravilo in vodilo filozofije, izposojene iz zanikanja Boga, in merila, ki ga sestavljajo sami.

Verjamemo torej, da smo dovolj jasno predstavili zgodovinsko metodo modernistov. Filozof vodi, sledi mu zgodovinar, nato pa v ustreznem vrstnem redu pridejo na vrsto notranji in besedilni kritiki. In ker je za primarni vzrok značilno, da svojo vrlino posreduje vzrokom, ki so sekundarni, je povsem jasno, da kritika, s katero se ukvarjamo, ni kakršnakoli kritika, temveč tista, ki se upravičeno imenuje agnostična, imanentistična in evolucionistična kritika. Zato vsakdo, ki jo sprejme in uporablja, s tem izpoveduje zmote, ki jih vsebuje, in se postavlja v nasprotje s katoliškim naukom. Ker je temu tako, je presenetljivo, da je med nekaterimi katoličani v takšni meri našla sprejem. Za to lahko navedemo dva vzroka: prvič, tesno zavezništvo, ki so ga zgodovinarji in kritiki te šole sklenili med seboj neodvisno od vseh narodnostnih ali verskih razlik; drugič, njihovo brezmejno predrznost, s katero, če eden od njih kaj izjavi, mu drugi v zboru ploskajo in razglašajo, da je znanost naredila nov korak naprej, če pa želi tujec sam preveriti novo odkritje, se povežejo proti njemu. Tistega, ki ga zanika, obsodijo kot nevedneža, medtem ko tistega, ki ga sprejema in zagovarja, vsi hvalijo. Na ta način ujamejo nemalo ljudi, ki bi se, če bi se zavedali, kaj počnejo, z grozo umaknili. Vladajoča premoč tistih, ki učijo napake, in lahkomiselno popuščanje plitvejših umov, ki jim pritrjujejo, ustvarjata pokvarjeno ozračje, ki prodira vsepovsod in s seboj prinaša okužbo. Toda preidimo k apologetu.

35. Modernistični apologet je v dveh pogledih odvisen od filozofa. Prvič, posredno, ker je njegov predmet zgodovina – zgodovina, ki jo, kot smo videli, narekuje filozof; in drugič, neposredno, ker od filozofa prevzema tako svoje doktrine kot svoje sklepe. Od tod tisti splošni aksiom modernistične šole, da je treba v novi apologetiki spore v religiji določiti s psihološkimi in zgodovinskimi raziskavami. Modernistični apologeti torej vstopajo na prizorišče in racionalistom razglašajo, da čeprav zagovarjajo religijo, ne nameravajo uporabljati podatkov svetih knjig ali zgodovine, ki se trenutno uporablja v Cerkvi in je napisana po starih smernicah, temveč pravo zgodovino, sestavljeno po sodobnih načelih in v skladu s sodobno metodo. Pri vsem tem trdijo, da ne uporabljajo argumentum ad hominem, saj so v resnici mnenja, da je resnico mogoče najti le v tovrstni zgodovini. Menijo, da se jim v svojih spisih ni treba izpovedovati o lastni iskrenosti. Racionalisti jih že poznajo in jih hvalijo, saj se borijo pod istim praporom, in ne le da se hvalijo s temi pohvalami, ki bi pri resničnem katoličanu vzbudile le odpor, ampak jih uporabljajo kot protiutež očitkom Cerkve. Poglejmo, kako modernisti izvajajo svojo apologetiko. Cilj, ki si ga zastavi, je, da bi tisti, ki je še brez vere, dosegel tisto izkušnjo katoliške vere, ki je po njegovem sistemu edini temelj vere. Na voljo sta mu dve poti, objektivna in subjektivna. Prva pot izhaja iz agnosticizma. Teži k temu, da bi pokazal, da je religija, zlasti katoliška, obdarjena s takšno vitalnostjo, ki vsakega dobronamernega psihologa in zgodovinarja prisili, da prizna, da njena zgodovina v sebi skriva nekaj elementov neznanega. V ta namen je treba dokazati, da je katoliška religija, kakršna obstaja danes, tista, ki jo je ustanovil Jezus Kristus; to pomeni, da ni nič drugega kot postopen razvoj zarodka, ki ga je on prinesel na svet. Zato je treba najprej ugotoviti, kaj je bil ta zarodek, in modernisti trdijo, da to lahko storijo z naslednjo formulo: Kristus je napovedal prihod Božjega kraljestva, ki naj bi se uresničilo v kratkem času in katerega ustanovitelj in vladar naj bi postal Mesija, ki ga je dal Bog. Nato je treba pokazati, kako se je ta zarodek, ki je bil v katoliški religiji vedno imanenten in trajen, počasi razvijal v zgodovini, se zaporedoma prilagajal različnim okoliščinam, skozi katere je šel, in si od njih z vitalno asimilacijo izposojal vse doktrinarne, kulturne in cerkvene oblike, ki so mu služile; medtem ko je po drugi strani premagoval vse ovire, premagoval vse sovražnike in preživel vse napade in boje. Vsakdo, ki dobro in ustrezno premisli to množico ovir, nasprotnikov, napadov, bojev ter vitalnost in plodnost, ki ju je Cerkev pokazala skozi vse to, mora priznati, da če so v njenem življenju vidni zakoni evolucije, pa ne pojasnijo celotne njene zgodovine – iz nje se dviga neznano in se predstavlja pred Nami. Tako trdijo, ne da bi se zavedali, da je njihova določitev prvotnega zarodka le apriorna predpostavka agnostične in evolucionistične filozofije in da je bil sam zarodek brezplačno opredeljen, da bi se lahko skladal z njihovimi trditvami.
36. Toda medtem ko si s tem načinom razmišljanja prizadevajo dokazati in zagovarjati katoliško vero, so ti novi apologeti več kot pripravljeni sprejeti in priznati, da je v njej veliko stvari, ki so odvratne. Ne, odkrito in s slabo prikritim zadovoljstvom priznavajo, da so ugotovili, da tudi njene dogme niso oproščene napak in protislovij. Dodajajo tudi, da je to ne le opravičljivo, temveč – kar je zanimivo – celo pravilno in primerno. V svetih knjigah je veliko odlomkov, ki se nanašajo na znanost ali zgodovino, kjer je po njihovem mnenju mogoče najti očitne napake. Vendar, pravijo, predmet teh knjig ni znanost ali zgodovina, temveč le vera in morala. Zgodovina in znanost v njih služita le kot nekakšno pokrivalo, da bi verske in moralne izkušnje, zavite v njih, lažje prodrle med množice. Množice so razumele znanost in zgodovino, kot sta izraženi v teh knjigah, in jasno je, da izražanje znanosti in zgodovine v popolnejši obliki ne bi bilo toliko v pomoč kot v oviro. Poleg tega, dodajajo, so svete knjige, ki so v bistvu verske, nujno hitro povezane z življenjem. Življenje pa ima svoje resnice in svojo logiko – povsem drugačno od razumske resnice ain razumske logike, saj pripadata drugemu redu, namreč resnici o prilagajanju in sorazmerju tako s tistim, kar imenujejo medij, v katerem živi, kot tudi s ciljem, zaradi katerega živi. Nazadnje modernisti, ki so izgubili občutek za nadzor, gredo tako daleč, da za resnično in legitimno razglašajo vse, kar pojasnjuje življenje.

Mi, častitljivi bratje, za katere obstaja le ena in edina resnica in ki menimo, da imajo svete knjige, “napisane po navdihu Svetega Duha, za svojega avtorja Boga “19 , izjavljamo, da je to enako, kot če bi Bogu samemu pripisali koristolovsko ali uradniško laž, in pravimo s svetim Avguštinom: “Pri tako visoki avtoriteti priznaj le eno koristoljubno laž in ne bo ostal niti en sam odlomek od tistih, ki jih je očitno težko prakticirati ali verjeti, ki ga po istem najbolj škodljivem pravilu ne bi mogli razložiti kot laž, ki jo je avtor izrekel namerno in z namenom. “20 In tako se bo zgodilo, nadaljuje sveti Doktor, da bo “vsakdo verjel in zavrnil, kar mu je v njih všeč ali ni všeč,” namreč v Svetem pismu. Toda modernisti goreče sledijo svoji poti. Priznavajo tudi, da nekateri argumenti, ki so v svetih knjigah navedeni v dokaz določenega nauka, kot na primer tisti, ki temeljijo na prerokbah, nimajo razumnega temelja, na katerem bi lahko počivali. Toda tudi te zagovarjajo kot iznajdbe pridiganja, ki jih upravičuje življenje. Več kot to. Pripravljeni so priznati, ne, razglašati, da se je Kristus sam očitno zmotil pri določanju časa, ko naj bi se zgodil prihod Božjega kraljestva; in pravijo nam, da se temu ne smemo čuditi, saj je bil tudi on sam podvržen zakonom življenja! Kaj bo potem z dogmami Cerkve? Dogme so polne očitnih protislovij, toda kaj je to pomembno, saj poleg tega, da jih življenjska logika sprejema, niso v nasprotju s simbolično resnico. Ali nimamo opravka z neskončnim in ali nima neskončno neskončno različnih vidikov? Skratka, da bi ohranili in zagovarjali te teorije, ne oklevajo izjaviti, da je najplemenitejši poklon, ki ga je mogoče izkazati neskončnemu, ta, da ga naredijo za predmet protislovnih izjav! Toda ko upravičujejo celo protislovja, kaj je tisto, česar ne bodo hoteli upravičiti?

37. Toda nevernika ni mogoče nagniti k veri zgolj z objektivnimi argumenti. Obstajajo tudi taki, ki so subjektivni, in v ta namen se modernistični apologeti vračajo k nauku o imanenci. Pravzaprav si prizadevajo prepričati svojega nevernika, da se v globinah njegove narave in njegovega življenja skrivata potreba in želja po neki religiji, in to ne kakršni koli religiji, temveč posebni religiji, znani kot katolištvo, ki je, kot pravijo, absolutno postulirana s popolnim razvojem življenja. In tudi tu imamo resen razlog za očitek, da obstajajo katoličani, ki sicer zavračajo imanenco kot nauk, vendar jo uporabljajo kot metodo apologetike, in to tako nepremišljeno, da se zdi, da ne priznavajo zgolj sposobnosti in primernosti za nadnaravno, kar so v ustreznih mejah vedno poudarjali katoliški apologeti, ampak da je v človeški naravi resnična in stroga potreba po nadnaravnem redu. Resnici na ljubo so le zmerni modernisti tisti, ki se sklicujejo na nujnost katoliške religije. Drugi, ki bi jih lahko imenovali integralisti, pa bi neverniku kot skrito v njegovem bitju pokazali prav tisti zarodek, ki ga je imel Kristus sam v svoji zavesti in ga je prenesel na človeštvo. Takšen je, častitljivi bratje, povzetek apologetične metode modernistov, ki je v popolni harmoniji z njihovimi nauki – metode in nauki, polni zmot, ki niso namenjeni izgradnji, temveč uničenju, ne ustvarjanju katoličanov, temveč zapeljevanju tistih, ki so katoličani, v herezijo; in težijo k popolnemu spodkopavanju vsake religije.
38. Zdaj nam preostane, da povemo nekaj besed o modernistu kot reformatorju. Iz vsega, kar je bilo povedano prej, je povsem jasno, kako velika in kako goreča je strast takšnih ljudi do inovacij. V celotnem katolištvu ni prav ničesar, na kar se ne bi zataknilo. Želijo, da se reformira filozofija, zlasti v cerkvenih semeniščih. Želijo, da se sholastična filozofija umakne v zgodovino filozofije in se uvrsti med absolutne sisteme, mlade moške pa se uči sodobne filozofije, ki je edina resnična in primerna za čas, v katerem živimo. Želijo reformo teologije: racionalna teologija naj bi imela za temelj sodobno filozofijo, pozitivna teologija pa naj bi temeljila na zgodovini dogem. Kar zadeva zgodovino, jo je treba pisati in poučevati le po njihovih metodah in sodobnih načelih. Dogme in njihov razvoj, zatrjujejo, je treba uskladiti z znanostjo in zgodovino. V katekizem se ne sme vstaviti nobenih dogem, razen tistih, ki so bile reformirane in so v zmožnostih ljudi. Glede bogoslužja pravijo, da je treba zmanjšati število zunanjih pobožnosti in sprejeti ukrepe, da se prepreči njihovo nadaljnje povečevanje, čeprav so nekateri občudovalci simbolizma v tem pogledu res nagnjeni k večji popustljivosti. Vztrajajo, da je treba cerkveno upravo reformirati v vseh njenih vejah, zlasti pa v disciplinskih in dogmatičnih oddelkih. Vztrajajo, da jo je treba navzven in navznoter uskladiti s sodobno zavestjo, ki se zdaj v celoti nagiba k demokraciji; zato je treba delež v cerkveni upravi dati nižjim slojem duhovščine in celo laikom, preveč zgoščeno oblast pa decentralizirati. prav tako je treba spremeniti rimske kongregacije, zlasti indeks in sveto oficijalo. cerkvena oblast mora spremeniti svoj način ravnanja v družbenem in političnem svetu; čeprav ostaja zunaj političnih organizacij, se jim mora prilagoditi, da bi vanje prodrla s svojim duhom. Glede morale sprejemajo načelo amerikanistov, da so dejavne kreposti pomembnejše od pasivnih in jih je treba v praksi bolj spodbujati. Zahtevajo, naj se duhovščina vrne k svoji prvotni ponižnosti in uboštvu ter naj v svojih idejah in dejanjih priznava načela modernizma; nekateri pa bi, z veseljem poslušajoč nauk svojih protestantskih učiteljev, želeli ukinitev celibata duhovščine. Kaj je še ostalo v Cerkvi, ki je ne bi bilo treba reformirati po njih in po njihovih načelih?
39. Morda se bo komu zdelo, častitljivi bratje, da smo se s tem razlaganjem doktrin modernistov ukvarjali predolgo. Vendar je bilo to nujno, da smo to storili, da bi se soočili z njihovim običajnim očitkom, da ne razumemo njihovih idej, in da bi pokazali, da njihov sistem ni sestavljen iz razpršenih in nepovezanih teorij, temveč iz tesno povezane celote, tako da ni mogoče priznati ene, ne da bi priznali vse. Tudi zato smo morali temu razlaganju dati nekoliko didaktično obliko in se nismo izogibali uporabi nekaterih neprimernih izrazov, ki so jih začeli uporabljati modernisti. In zdaj, ko imamo oči uprte v celoten sistem, nihče ne bo presenečen, da ga opredeljujemo kot sintezo vseh herezij. Nedvomno, če bi se kdo lotil naloge, da bi zbral vse zmote, ki so bile razglašene proti veri, in v eno strnil sok in vsebino vseh, mu to ne bi uspelo bolje, kot je to uspelo modernistom. Ne, šli so še dlje, saj, kot smo že nakazali, njihov sistem ne pomeni le uničenja katoliške vere, ampak uničenje vse vere. Zato racionalistom ne manjka odobravanja, najbolj iskreni in pošteni med njimi pa si čestitajo, da so v modernistih našli najdragocenejšega od vseh zaveznikov.

Za trenutek se, častitljivi bratje, posvetimo temu najbolj pogubnemu nauku agnosticizma. Z njim so človeku zaprte vse poti do Boga na strani razuma, medtem ko naj bi se boljša pot odpirala na strani določenega čuta duše in delovanja. Toda kdo ne vidi, kako zmotna je takšna trditev? Kajti čut duše je odziv na delovanje stvari, ki mu jo postavlja razum ali zunanja čutila. Odstranite razum in človek, ki je že tako nagnjen k sledenju čutom, postane njihov suženj. Dvakrat napačno, z drugega vidika, kajti vse te fantazije verskega čuta ne bodo nikoli mogle uničiti zdrave pameti, zdrava pamet pa nam pravi, da čustva in vse, kar vodi srce v ujetništvo, ovirajo odkrivanje resnice, namesto da bi mu pomagali. Govorimo o resnici na sebi – kajti tista druga, povsem subjektivna resnica, plod notranjega čuta in delovanja, če služi svojemu namenu za igro besed, ne koristi človeku, ki hoče predvsem vedeti, ali zunaj njega obstaja Bog, v čigar roke bo nekega dne padel. Modernisti resda kličejo po izkušnji, da bi izoblikovali svoj sistem, toda kaj ta izkušnja dodaja temu čutu duše? Ničesar razen določene intenzivnosti in sorazmernega poglabljanja prepričanja o resničnosti predmeta. Toda to dvoje ne bo nikoli spremenilo čuta duše v kaj drugega kot v čut, niti ne bo spremenilo njegove narave, ki je podvržena prevaram, kadar ga ne vodi inteligenca; nasprotno, to naravo le potrjuje in krepi, kajti bolj ko je čut intenziven, bolj je zares čut. In ker se tu ukvarjamo z verskim čutom in z njim povezanimi izkušnjami, vam je znano, častitljivi bratje, kako nujna sta pri tem preudarnost in učenost, po kateri se preudarnost ravna. To veste iz lastnih stikov z dušami, zlasti z dušami, v katerih prevladujejo čustva; to veste tudi iz branja del asketične teologije – del, ki jih modernisti le malo spoštujejo, vendar pričajo o znanosti in trdnosti, ki je veliko večja od njihove, ter o prefinjenosti in subtilnosti opazovanja, ki daleč presega vse, kar si modernisti pripisujejo, da imajo. Zdi se nam, da ni nič drugega kot norost ali vsaj skrajna drznost, če te nepopolne izkušnje, s katerimi se hvalijo modernisti, brez preiskovanja sprejmemo za resnične. Za trenutek si zastavimo vprašanje: Če imajo izkušnje po njihovi oceni tako veliko moč in vrednost, zakaj ne pripisujejo enake teže izkušnjam, ki jih ima toliko tisoč katoličanov, da so modernisti na napačni poti? Ali gre za to, da so katoliške izkušnje edine, ki so napačne in zavajajoče? Velika večina človeštva je in bo vedno trdno stala na stališču, da samo čut in izkušnja, če ju ne razsvetljuje in vodi razum, ne moreta doseči spoznanja Boga. Kaj torej preostane drugega kot ateizem in odsotnost vsake religije? Zagotovo nas pred tem ne bo rešil nauk o simbolizmu. Kajti če so vsi intelektualni elementi, kot jim pravijo, religije zgolj simboli Boga, ali ne bo tudi samo ime Boga ali božanska osebnost simbol, in če to priznamo, bo osebnost Boga postala predmet dvoma in vrata bodo odprta panteizmu? In v čisti panteizem ta drugi nauk o božji imanenci vodi neposredno. To je vprašanje, ki ga postavljamo: Ali ta imanenca pušča Boga ločenega od človeka ali ne? Če je tako, v čem se razlikuje od katoliškega nauka in zakaj zavrača nauk o zunanjem razodetju? Če ne, je to panteizem. Nauk o imanenci v modernističnem sprejemanju trdi in izpoveduje, da vsak pojav vesti izhaja iz človeka kot človeka. Strogi sklep iz tega je istovetnost človeka z Bogom, kar pomeni panteizem. Razlikovanje med znanostjo in vero, ki ga modernisti izvajajo, vodi k istemu sklepu. Pravijo, da je predmet znanosti resničnost spoznavnega, predmet vere pa je nasprotno resničnost ne-spoznavnega. Nepoznavno pa je nevedno zato, ker med njegovim predmetom in razumom ni sorazmerja – to je pomanjkljivost sorazmerja, ki je ne more zatreti nič, niti modernistični nauk. Zato neznano ostaja in bo večno ostalo neznano tako za vernika kot za filozofa. Če je torej kakšna religija sploh mogoča, je to lahko le religija nevedne resničnosti. In zakaj to ne bi mogla biti tista duša vesolja, o kateri govorijo nekateri racionalisti, je nekaj, kar se nam vsekakor ne zdi očitno. Ti razlogi zadoščajo, da nadvse nazorno pokažejo, po koliko poteh modernizem vodi v ateizem in v izničenje vsake religije. Napaka protestantizma je naredila prvi korak na tej poti; napaka modernizma je naredila drugega; ateizem pa naslednjega.

40. Da bi še globlje prodrli v pomen modernizma in našli primerno zdravilo za tako globoko rano, nam, častitljivi bratje, pripada, da raziščemo vzroke, ki so ga porodili in ki pospešujejo njegovo rast. O tem, da je bližnji in neposredni vzrok napaka uma, ne moremo dvomiti. Ugotavljamo, da lahko oddaljene vzroke omejimo na dva: radovednost in ponos. Radovednost sama po sebi, če ni preudarno uravnavana, zadostuje za vse napake. Takšno je mnenje našega predhodnika Gregorja XVI, ki je zapisal: “Žalosten je prizor, ki ga predstavljajo odkloni človeškega razuma, ko podleže duhu novosti, ko v nasprotju z apostolovim opozorilom skuša vedeti več, kot je namenjeno vedeti, in ko se preveč zanaša nase, ko misli, da lahko najde resnico zunaj katoliške Cerkve, v kateri je resnica brez najmanjše sence napake. “21

Toda ponos je tisti, ki ima neprimerljivo večjo oblast nad dušo, da jo zaslepi in zapelje v zmoto, in ponos sedi v modernizmu kot v svoji hiši, povsod najde oporo v njegovih doktrinah in se skriva v vsakem njegovem vidiku. Ponos je tisti, ki moderniste napolnjuje s tisto samozavestjo, s katero se imajo za pravilo za vse. To je ponos, ki jih napihuje s tisto domišljavostjo, ki jim omogoča, da se imajo za edine lastnike znanja, in jih sili, da vzneseno in napihnjeno s predrznostjo pravijo: “Nismo kot drugi ljudje,” in ki jih, da ne bi bili videti kot drugi ljudje, vodi k sprejemanju in snovanju novosti, celo najbolj absurdnih. Ponos je tisti, ki v njih vzbuja duh neposlušnosti in jih sili, da zahtevajo kompromis med avtoriteto in svobodo. Zaradi svojega ponosa želijo biti reformatorji drugih, medtem ko pozabljajo reformirati sami sebe, in se izkaže, da jim popolnoma primanjkuje spoštovanja do avtoritete, celo do najvišje avtoritete. Resnično ni poti, ki bi tako neposredno in hitro vodila v modernizem, kot je ponos. Ko katoliški laik ali duhovnik pozabi na zapoved krščanskega življenja, ki nas zavezuje, da se moramo odpovedati sebi, če hočemo slediti Kristusu, in zanemari, da bi iz svojega srca iztrgal ponos, potem je prav on najbolj zrel subjekt za zmote modernizma. Zato bo vaša prva dolžnost, častitljivi bratje, da se takim žrtvam ponosa uprete in jih zaposlite le v najnižjih in najbolj obskurnih službah. Čim višje se skušajo povzpeti, tem nižje naj bodo postavljeni, da bo nizkost njihovega položaja omejila njihovo moč povzročanja škode. Sami in direktorji vaših semenišč kar najbolj skrbno preverite svoje mlade klerike, in ko med njimi odkrijete duha napuha, jih brez obžalovanja zavrnite od duhovništva. Bog daj, da bi to vedno počeli s potrebno budnostjo in vztrajnostjo!

41. Če od moralnih preidemo k intelektualnim vzrokom modernizma, je prvi in poglavitni, ki se pokaže, nevednost. Da, prav ti modernisti, ki si prizadevajo, da bi jih cenili kot doktorje Cerkve, ki tako vzvišeno govorijo o moderni filozofiji in kažejo tak prezir do sholastike, so sprejeli eno z vsem njenim lažnim bliščem prav zato, ker so zaradi nepoznavanja druge ostali brez sredstev, da bi lahko prepoznali zmedo misli in ovrgli sofistiko. Celoten njihov sistem, ki vsebuje tako številne in tako velike napake, je nastal iz združitve med vero in lažno filozofijo.
42. Ko bi le pokazali manj gorečnosti in energije pri njegovem širjenju! Vendar je njihova dejavnost in neutrudno delo za njihovo stvar tako veliko, da se ne moremo izogniti bolečini, ko vidimo, da zapravljajo toliko energije, da bi uničili Cerkev, čeprav bi ji lahko tako koristili, če bi bila njihova prizadevanja bolje usmerjena. Njihove zvijače za zavajanje človeških misli so dveh vrst: prva je odstranjevanje ovir z njihove poti, druga pa aktivno in potrpežljivo snovanje in uporaba vseh sredstev, ki lahko služijo njihovemu namenu. Zavedajo se, da so tri glavne težave, ki jim stojijo na poti, sholastična filozofska metoda, avtoriteta in izročilo očetov ter učiteljski zbor Cerkve, in proti njim vodijo neizprosno vojno. Proti sholastični filozofiji in teologiji uporabljajo orožje posmeha in zaničevanja. Ne glede na to, ali je vzrok za takšno ravnanje neznanje, strah ali oboje, je gotovo, da je strast do novosti pri njih vedno združena s sovraštvom do sholastike, in ni zanesljivejšega znamenja, da človek teži k modernizmu, kot ko začne kazati odpor do sholastične metode. Modernisti in njihovi občudovalci naj si zapomnijo trditev, ki jo je obsodil Pij IX: “Metoda in načela, ki so služila starodavnim doktorjem sholastike pri obravnavi teologije, ne ustrezajo več zahtevam našega časa ali napredku znanosti. “22 Z vso iznajdljivostjo si prizadevajo oslabiti moč in ponarediti značaj tradicije, da bi ji odvzeli vso težo in avtoriteto. Toda katoličanom nič ne bo odvzelo avtoritete drugega nicejskega koncila, kjer obsoja tiste, “ki si drznejo po brezbožni modi heretikov zasmehovati cerkveno izročilo, si izmišljati kakšne novosti … ali skušajo s hudobijo ali zvijačo zrušiti katero od zakonitih izročil katoliške Cerkve”; niti izjave četrtega konstantinopelskega koncila: “Zato izjavljamo, da bomo ohranjali in varovali pravila, ki so jih sveti katoliški in apostolski Cerkvi zapustili sveti in najslavnejši apostoli, ortodoksni koncili, tako splošni kot krajevni, in vsi tisti božanski razlagalci, očetje in doktorji Cerkve.” Zato sta rimska papeža Pij IV. in Pij IX. ukazala, naj se v izpovedovanje vere vključi naslednja izjava: “Odločno priznavam in sprejemam apostolsko in cerkveno izročilo ter druge obrede in konstitucije Cerkve.”

Modernisti sodijo o svetih cerkvenih očetih enako kot o izročilu. Z vrhunsko trmo zagotavljajo javnosti, da so bili očetje, čeprav so osebno najbolj vredni vsega čaščenja, povsem nevedni glede zgodovine in kritike, za kar jih opravičuje le čas, v katerem so živeli. Nazadnje modernisti poskušajo na vsak način zmanjšati in oslabiti avtoriteto samega cerkvenega učiteljstva, tako da svetoskrunsko ponarejajo njegov izvor, značaj in pravice ter svobodno ponavljajo obrekovanja njegovih nasprotnikov. Za celotno skupino modernistov lahko uporabimo besede, ki jih je žalostno zapisal Naš predhodnik: “Da bi Kristusovi mistični soprogi, ki je resnična luč, priklicali prezir in osovraženost, so ji otroci teme pred svetom radi metali v obraz neumno obrekovanje in jo, sprevračajoč pomen in moč stvari in besed, prikazovali kot prijateljico teme in nevednosti ter sovražnico svetlobe, znanosti in napredka. “23 Ker je temu tako, častitljivi bratje, se ni čuditi, da modernisti vso svojo zagrenjenost in sovraštvo izlijejo na katoličane, ki goreče bijejo bitke Cerkve. Ni vrste žaljivke, ki je ne bi zasipali, toda običajno jih obtožijo nevednosti ali trmoglavosti. Ko se jim nasprotnik zoperstavi z erudicijo in močjo, ki jih dela nedoumljive, skušajo okoli njega skleniti zaroto molka, da bi izničili učinke njegovega napada. Ta politika do katoličanov je še toliko hujša, ker z občudovanjem, ki ne pozna meja, obrekujejo pisatelje, ki se postavijo na njihovo stran, in njihova dela, ki na vsaki strani izžarevajo novost, pozdravljajo z aplavzom. Zanje je pisateljeva učenost neposredno sorazmerna z brezobzirnostjo njegovih napadov na antiko in prizadevanj za spodkopavanje izročila in cerkvenega učiteljstva. Ko eden od njih pade pod obsodbo Cerkve, se ostali na odpor dobrih katoličanov zberejo okoli njega, mu glasno in javno ploskajo in ga častijo kot skoraj mučenca za resnico. Mladi, ki jih ves ta hrup hvale in žalitev vznemirja in zmoti, nekateri se bojijo, da bi jih označili za nevedne, drugi so ambiciozni, da bi se uvrstili med učenjake, oba razreda pa notranje spodbujata radovednost in ponos, se neredko vdajo in prepustijo modernizmu.

43. In tu smo že videli nekaj zvijač, ki jih modernisti uporabljajo za izkoriščanje svojega blaga. Kaj vse si prizadevajo, da bi pridobili nove rekrute! Zagrabijo profesorska mesta v semeniščih in na univerzah ter iz njih postopoma naredijo stolice za morijo. V pridigah s prižnice širijo svoje nauke, čeprav po možnosti v prikritih izjavah. Na kongresih izražajo svoje nauke bolj odkrito. Na družabnih srečanjih jih predstavljajo in priporočajo drugim. Pod lastnimi imeni in psevdonimi izdajajo številne knjige, časopise, recenzije, včasih pa isti pisatelj uporablja različne psevdonime, da bi neprevidnega bralca ujel v past in ga prepričal v množico modernističnih pisateljev. Skratka, z vročično dejavnostjo ne pustijo ničesar neizkušenega v delovanju, govorjenju in pisanju. In s kakšnim rezultatom? Obžalujemo, da so številni mladi možje, nekoč polni obetov in sposobni opraviti velike storitve za Cerkev, zdaj zašli na kriva pota. Prav tako nas žalosti, da so mnogi drugi, ki sicer zagotovo ne gredo tako daleč kot prvi, vendar so se z dihanjem zastrupljenega ozračja tako okužili, da mislijo, govorijo in pišejo s takšno mero ohlapnosti, ki se ne spodobi za katoličana. Najdemo jih med laiki in v vrstah duhovnikov, ne manjkajo niti na zadnjem mestu, kjer bi jih pričakovali, v verskih skupnostih. Če obravnavajo svetopisemska vprašanja, je to po modernističnih načelih; če pišejo zgodovino, skrbno in z neprikritim zadovoljstvom pod pretvezo, da govorijo vso resnico, potegnejo na svetlo vse, za kar se zdi, da meče madež na Cerkev. Pod vplivom določenih apriornih pojmovanj uničujejo, kolikor se le da, pobožna izročila ljudi in v nespoštovanje spravljajo nekatere relikvije, ki so zaradi svoje starodavnosti zelo spoštovanja vredne. Obvladuje jih prazna želja, da bi se njihova imena znašla na ustnicah javnosti, in vedo, da jim to nikoli ne bi uspelo, če bi govorili le to, kar so vedno govorili vsi ljudje. Morda so se medtem prepričali, da pri vsem tem zares služijo Bogu in Cerkvi. V resnici pa oboje le žalijo, morda ne toliko s svojimi deli samimi kot z duhom, v katerem pišejo, in s spodbudo, ki jo s tem dajejo ciljem modernistov.
44. Proti tej množici hudih zmot ter njenemu skrivnemu in odkritemu napredovanju si je naš predhodnik Leo Xlll, lepega spomina, prizadeval tako z besedami kot z dejanji, zlasti kar zadeva študij Svetega pisma. Toda, kot smo videli, se modernisti s takšnim orožjem ne dajo zlahka odvrniti. Z afektom velike pokorščine in spoštovanja so začeli pontifikove besede sprevračati v svoj prid, medtem ko so njegovo delovanje opisovali kot usmerjeno proti drugim in ne proti njim samim. Tako se je zlo iz dneva v dan povečevalo. Zato smo se mi, častitljivi bratje, odločili, da ne bomo več odlašali in da bomo sprejeli ukrepe, ki so bolj učinkoviti. Spodbujamo in prepričujemo vas, da poskrbite, da v tej najresnejši zadevi nihče ne bo mogel reči, da vam je v najmanjši meri primanjkovalo budnosti, gorečnosti ali trdnosti. In kar zahtevamo in pričakujemo od vas, zahtevamo in pričakujemo tudi od vseh drugih dušnih pastirjev, vseh vzgojiteljev in profesorjev duhovnikov ter na poseben način od predstojnikov verskih skupnosti.
45. Najprej, kar zadeva študij, hočemo in strogo zapovedujemo, da naj bo sholastična filozofija osnova svetih znanosti. Samoumevno je, da “če med sholastičnimi doktorji srečamo kaj, kar bi lahko veljalo za nekaj, kar je pretirano prefinjeno raziskano ali kar se uči brez zadostnega premisleka; kaj, kar ni v skladu z gotovimi rezultati poznejših časov; skratka, kar je povsem brez verjetnosti, nimamo nobene želje, da bi to predlagali v posnemanje sedanjim rodovom. “24 Predvsem pa naj bo jasno razumljeno, da ko predpisujemo sholastično filozofijo, razumemo predvsem tisto, kar nam je zapustil angelski doktor, in zato izjavljamo, da vsi odredbe našega predhodnika o tej temi še naprej v celoti veljajo, in kolikor je potrebno, jih na novo odrejamo in potrjujemo ter naročamo, da jih morajo vsi strogo upoštevati. V semeniščih, kjer so bili zanemarjeni, bodo škofje morali v prihodnje zahtevati njihovo spoštovanje; to naj velja tudi za predstojnike redovnih skupnosti. Nadalje opozarjamo profesorje, naj se dobro zavedajo, da ne morejo brez velike škode pustiti ob strani svetega Tomaža, zlasti pri metafizičnih vprašanjih.
46. Na tem filozofskem temelju je treba skrbno postaviti teološko zgradbo. Spodbujajte študij teologije, častitljivi bratje, z vsemi sredstvi, ki so v vaši moči, da bodo vaši kleriki ob odhodu iz semenišč s seboj odnesli globoko občudovanje in ljubezen do teologije ter v njej vedno našli vir veselja. Kajti “v velikem in raznovrstnem bogastvu študij, ki se odpirajo pred umom, željnim resnice, je vsem znano, da ima teologija tako vodilno mesto, da je po starodavnem pregovoru modrih dolžnost drugih umetnosti in znanosti, da ji služijo in jo po načinu služabnic vzdržujejo. “25 Dodali bomo, da se nam zdijo vredni pohvale tisti, ki si s polnim spoštovanjem izročila, očetov in cerkvenega magisterija prizadevajo z uravnoteženo presojo in ob vodstvu katoliških načel (kar ni vedno tako) ponazoriti pozitivno teologijo tako, da nanjo mečejo luč resnične zgodovine. Vsekakor je treba pozitivno teologijo ceniti bolj, kot je bila cenjena v preteklosti, vendar je to treba storiti brez škode za sholastično teologijo; kot moderniste je treba zavrniti tiste, ki povzdigujejo pozitivno teologijo tako, da se zdi, da prezirajo sholastično.
47. Kar zadeva posvetne študije, naj zadošča, da tu spomnimo na to, kar je naš predhodnik občudovanja vredno povedal: “Energično se lotite študija naravoslovja: na tem oddelku bodo stvari, ki so bile tako sijajno odkrite in tako koristno uporabljene v občudovanje sedanje dobe, predmet hvale in pohvale tistih, ki prihajajo za nami. “26 Toda to je treba storiti brez poseganja v svete študije, kot je s temi najbolj tehtnimi besedami predpisal isti naš predhodnik: “Če skrbno poiščete vzrok teh napak, boste ugotovili, da je v tem, da so v teh dneh, ko naravoslovne vede vsrkavajo toliko študija, sorazmerno zanemarjene strožje in vzvišene študije – nekatere od njih so skoraj prešle v pozabo, nekatere se izvajajo polovičarsko ali površno, in žalostno je, da so jih zdaj, ko je sijaj prejšnjega stanja zatemnjen, oskrunili sprevrženi nauki in pošastne zmote. “27 Zato odrejamo, da se študij naravoslovja v semeniščih izvaja v skladu s tem zakonom.
48. Vse te predpise, tako naše kot našega predhodnika, je treba imeti v mislih, kadar koli gre za izbiro direktorjev in profesorjev za semenišča in katoliške univerze. Vsakogar, za katerega se ugotovi, da je na kakršen koli način okužen z modernizmom, je treba brez pomislekov izključiti iz teh uradov, bodisi vodstvenih bodisi učiteljskih, tiste, ki jih že zasedajo, pa je treba odstraniti. Enako je treba ravnati s tistimi, ki odkrito ali prikrito podpirajo modernizem, bodisi s hvaljenjem modernistov in opravičevanjem njihovega krivdnega ravnanja, bodisi z obrekovanjem sholastike, očetov in cerkvenega učiteljstva, bodisi z odrekanjem poslušnosti cerkveni oblasti v vseh njenih ustanovah; in do tistih, ki kažejo ljubezen do novosti v zgodovini, arheologiji, biblični eksegezi; in končno do tistih, ki zanemarjajo svete znanosti ali se zdi, da imajo raje posvetne. Pri vsem tem študijskem vprašanju, častitljivi bratje, ne morete biti preveč pozorni ali preveč vztrajni, predvsem pa ne pri izbiri profesorjev, saj se študenti praviloma zgledujejo po svojih učiteljih. Močni v zavesti svoje dolžnosti, v tej zadevi vedno delujte preudarno in odločno.
49. Pri preverjanju in izbiri kandidatov za sveti red je treba uporabljati enako skrbnost in strogost. Daleč, daleč od duhovščine naj bo ljubezen do novosti! Bog sovraži ponosen in trmast um. V prihodnje se doktorat teologije in kanonskega prava ne sme nikoli podeliti nikomur, ki ni najprej opravil rednega tečaja sholastične filozofije; če je bil podeljen, velja za ničnega in neveljavnega. Pravila o obiskovanju univerz, ki jih je leta 1896 določila Sveta kongregacija škofov in redovnikov za klerike, tako posvetne kot redovne, v Italiji, zdaj odrejamo razširiti na ves narod.28 Kleriki in duhovniki, vpisani v katoliški inštitut ali univerzo, v prihodnje ne smejo na civilnih univerzah opravljati tistih predmetov, za katere obstajajo katedre v katoliških inštitutih, ki jim pripadajo. Če je bilo to kje v preteklosti dovoljeno, odrejamo, da se to ne sme dovoliti tudi v prihodnje. Škofje, ki sestavljajo upravni odbor takih katoliških inštitutov ali univerz, naj skrbno pazijo, da bodo te Naše zapovedi nenehno upoštevali.
50. Dolžnost škofov je tudi, da preprečijo branje spisov modernistov ali česar koli, kar spominja na modernizem ali ga spodbuja, če so bili objavljeni, in da preprečijo njihovo objavo, če niso bili objavljeni. Seminaristom ali univerzitetnim študentom ne smejo dovoliti nobenih tovrstnih knjig, člankov ali revij. Škoda zanje ne bi bila nič manjša od tiste, ki jo povzroči nemoralno branje – ne, bila bi večja, saj takšni spisi zastrupljajo krščansko življenje pri samem izviru. Enako odločitev je treba sprejeti glede spisov nekaterih katoličanov, ki sicer sami niso hudobno naravnani, so pa slabo poučeni v teoloških študijah in prepojeni s sodobno filozofijo ter si prizadevajo, da bi to uskladili z vero in, kot pravijo, spremenili v korist vere. Ime in ugled teh avtorjev povzročata, da jih berejo brez sumničenja, zato so še toliko bolj nevarni, ker postopoma pripravljajo pot modernizmu.
51. Da bi dodali še nekaj splošnejših navodil, častitljivi bratje, v tako pomembni zadevi vam naročamo, da storite vse, kar je v vaši moči, da iz svojih škofij, tudi s slovesnim interdiktom, izženete vse škodljive knjige, ki so tam morda v obtoku. Sveti sedež ne zanemarja nobenih sredstev za odstranitev tovrstnih spisov, vendar je njihovo število zdaj tako naraslo, da jih je komaj mogoče vse podvreči obsodbi. Zato se včasih zgodi, da zdravilo pride prepozno, ker se je bolezen med zamudo že ukoreninila. Zato si želimo, da bi škofje, ki odložijo vsak strah in telesno previdnost ter prezirajo kričanje zlobnih ljudi, nežno, na vsak način, a odločno opravili vsak svoj del tega dela in se pri tem spomnili navodil Leona XIII. v apostolski konstituciji Officiorum: V tem odlomku škofje resda prejmejo pooblastilo, vendar jim je naložena tudi naloga: “Naj se ordinariji, ki pri tem delujejo tudi kot delegati apostolskega sedeža, potrudijo, da bodo prepovedali in izločili iz dosega vernikov škodljive knjige ali druge spise, ki se tiskajo ali razširjajo v njihovih škofijah. “29 V tem odlomku škofje resda prejmejo pooblastilo, vendar jim je naložena tudi naloga. Noben škof naj ne misli, da izpolni svojo dolžnost, če nam obsodi eno ali dve knjigi, medtem ko se izdaja in razširja veliko drugih istovrstnih knjig. Prav tako naj vas ne odvrne dejstvo, da je knjiga drugje dobila dovoljenje, ki se navadno imenuje Imprimatur, ker je to lahko le navidezno in ker je bilo morda podeljeno zaradi neprevidnosti ali prevelike popustljivosti ali prevelikega zaupanja v avtorja, kar se je slednje morda včasih zgodilo v redovnih skupnostih. Poleg tega se lahko zgodi, da tako kot ista hrana ne ustreza vsem, tudi knjiga, ki je v nekem kraju neškodljiva, lahko zaradi različnih okoliščin v drugem kraju škoduje. Če se torej škofu po nasvetu preudarnih oseb zdi prav, da v svoji škofiji obsodi katero od takšnih knjig, mu za to dajemo dovolj pooblastil in mu nalagamo obveznost, da to stori. Naj vse to stori na primeren način in v nekaterih primerih bo dovolj, če bo prepoved omejena na duhovščino; v vseh primerih pa bodo katoliški knjigotržci dolžni, da ne bodo dajali v prodajo knjig, ki jih je obsodil škof. In medtem ko obravnavamo to temo, želimo, da škofje poskrbijo, da se knjigotržci zaradi želje po dobičku ne bodo ukvarjali s slabo trgovino. Gotovo je, da so v katalogih nekaterih od njih knjige modernistov neredko objavljene z nemalo pohvale. Če ne bodo hoteli ubogati, naj jim škofje po ustreznem opominu brez oklevanja odvzamejo naziv katoliških knjigotržcev. To velja, in še bolj utemeljeno, za tiste, ki imajo naziv škofijskih knjigotržcev. Če imajo naziv papeških knjigotržcev, naj se jih prijavi Apostolskemu sedežu. Nazadnje vse opozarjamo na člen XXVI zgoraj omenjene konstitucije Officiorum: “Vsi, ki so pridobili apostolsko fakulteto za branje in hranjenje prepovedanih knjig, s tem niso pooblaščeni za branje in hranjenje knjig in revij, ki so jih prepovedali krajevni ordinariji, razen če apostolska fakulteta izrecno dovoljuje branje in hranjenje knjig, ki jih je obsodil kdorkoli.”
52. Ni dovolj, da oviramo branje in prodajo slabih knjig – treba je tudi preprečiti, da bi jih izdali. Zato naj škofje pri podeljevanju dovoljenja za tisk uporabljajo kar največjo strogost. V skladu s pravili konstitucije Officiorum je za mnoge objave potrebno dovoljenje ordinarija, v nekaterih škofijah (ker se škof ne more osebno seznaniti z vsemi) pa je bila navada, da je za pregledovanje spisov ustrezno število uradnih cenzorjev. To institucijo cenzorjev zelo cenimo in ne le nagovarjamo, temveč tudi naročamo, da se razširi na vse škofije. V vseh škofijskih kurijah naj bodo torej imenovani cenzorji za pregled del, namenjenih objavi, cenzorji pa naj bodo izbrani iz obeh vrst duhovščine – posvetne in redovne – moški, ki jim bodo starost, znanje in preudarnost omogočili, da bodo pri presoji sledili varnim in zlatim sredstvom. Njihova naloga naj bo, da pregledajo vse, kar zahteva dovoljenje za objavo v skladu s členoma XLI in XLII zgoraj omenjene ustave. Cenzor izda svojo razsodbo v pisni obliki. Če je ugodna, škof izda dovoljenje za objavo z besedo Imprimatur, pred katero morata biti zapisana Nihil obstat in ime cenzorja. V rimski kuriji se uradni cenzorji imenujejo na enak način kot drugod, dolžnost njihovega imenovanja pa pripada magistru svete palače, potem ko jih je predlagal kardinal vikar, potrdil in sprejel pa suvereni papež. Prav tako bo naloga magistra svete palače, da izbere cenzorja za vsako pisanje. Dovoljenje za objavo bo izdal tako on kot kardinal vikar ali njegov namestnik, pred tem dovoljenjem pa morata biti, kot je predpisano zgoraj, zapisana Nihil obstat in ime cenzorja. Samo v zelo redkih in izjemnih primerih ter po preudarni odločitvi škofa je mogoče izpustiti omembo cenzorja. Ime cenzorja se avtorjem nikoli ne sporoči, dokler ne izda pozitivne odločitve, tako da mu ni treba trpeti nevšečnosti niti med preučevanjem pisma niti v primeru, da bi odklonil svojo odobritev. Cenzorji se nikoli ne smejo izbirati med redovniki, dokler se zasebno ne pridobi mnenje provinciala ali v Rimu generala, provincial ali general pa mora vestno podati mnenje o značaju, znanju in ortodoksnosti kandidata. Redovne predstojnike opozarjamo na njihovo najbolj slovesno dolžnost, da nikoli ne dovolijo, da bi kdo od njihovih podrejenih kaj objavil brez dovoljenja njih samih in ordinarija. Končno potrjujemo in izjavljamo, da naziv cenzorja, s katerim je lahko počaščen nekdo, nima nobene vrednosti in ga nikakor ni mogoče pripisati zasebnim mnenjem tistega, ki ga ima.
53. Ko smo povedali toliko na splošno, zdaj posebej zapovedujemo skrbnejše upoštevanje člena XLII zgoraj omenjene konstitucije Officiorum, v skladu s katerim je “posvetnim duhovnikom brez predhodnega soglasja ordinarija prepovedano prevzemati urednikovanje časopisov ali revij”. To dovoljenje se odvzame vsakemu duhovniku, ki ga napačno uporabi, potem ko je bil zanj opomnjen. Glede duhovnikov, ki so dopisniki ali sodelavci revij, ker se neredko zgodi, da v njihove časopise ali revije prispevajo snovi, okužene z modernizmom, naj škofje poskrbijo, da se ne bodo tako pregrešili; če se to zgodi, naj kršitelje opozorijo in jim preprečijo pisanje. Na podoben način slovesno naročamo predstojnikom verskih redov, naj izpolnjujejo isto dolžnost, in če jim to ne uspe, naj škofje s pooblastilom vrhovnega papeža ustrezno poskrbijo. Naj bo, kolikor je to mogoče, poseben cenzor za časopise in revije, ki jih pišejo katoličani. Njegova naloga naj bo, da pravočasno prebere vsako številko, potem ko je bila objavljena, in če v njej najde kaj nevarnega, naj odredi, da se to čim prej popravi. Škof ima enako pravico tudi takrat, ko cenzor v publikaciji ni opazil ničesar spornega.
54. Kongrese in javna zborovanja smo že omenili med sredstvi, ki jih modernisti uporabljajo za širjenje in obrambo svojih mnenj. V prihodnje škofje ne bodo dovoljevali kongresov duhovnikov, razen v zelo redkih primerih. Kadar jih dovolijo, le pod pogojem, da se na njih ne obravnavajo zadeve, ki se nanašajo na škofe ali apostolski sedež, da se ne dovolijo resolucije ali peticije, ki bi pomenile uzurpacijo svete oblasti, in da se na njih ne pove nič, kar bi spominjalo na modernizem, prezbiterijanstvo ali laičnost. Na tovrstnih kongresih, ki jih je mogoče organizirati le po pravočasno pridobljenem pisnem dovoljenju in za vsak primer posebej, ni dovoljeno, da so prisotni duhovniki drugih škofij brez pisnega dovoljenja njihovega ordinarija. Poleg tega noben duhovnik ne sme pozabiti na slovesno priporočilo Leona XIII: “Duhovniki naj imajo avtoriteto svojih pastirjev za sveto, naj se prepričajo, da duhovniška služba, če se ne opravlja pod vodstvom škofov, nikoli ne more biti niti sveta niti zelo plodna niti spoštovanja vredna. “30
55. Toda, častitljivi bratje, kakšno korist bodo imeli vsi naši ukazi in predpisi, če jih ne bodo vestno in odločno izpolnjevali? Da bi to dosegli, se nam je zdelo primerno, da na vse škofije razširimo predpise, ki so jih pred mnogimi leti z veliko modrostjo za svoje škofije določili škofje iz Umbrije. “Da bi,” pravijo, “izkoreninili že razširjene zmote in preprečili njihovo nadaljnje širjenje ter odstranili tiste učitelje brezbožnosti, prek katerih se utrjujejo pogubni učinki takšnega širjenja, je ta sveti zbor po zgledu sv. Karla Borromeja, sklenila v vsaki škofiji ustanoviti svet, sestavljen iz odobrenih članov obeh vej duhovščine, ki bo imel nalogo, da ugotavlja obstoj zmot in sredstva, s katerimi se uvajajo in širijo nove, ter o vsem obvesti škofa, da se bo lahko z njimi posvetoval o najboljših sredstvih za zatrtje zla na začetku in preprečitev njegovega širjenja v pogubo duš ali, še huje, da bi pridobilo moč in se širilo. “31 Zato odrejamo, da se v vsaki škofiji nemudoma ustanovi tovrstni svet, ki ga z veseljem imenujemo “svet budnosti”. Duhovniki, poklicani, da sodelujejo v njem, naj bodo izbrani nekako na način, ki je zgoraj predpisan za cenzorje, in naj se sestajajo vsaka dva meseca na določen dan v navzočnosti škofa. Zavezani so k tajnosti svojih posvetovanj in odločitev, med njihove naloge pa sodi naslednje: skrbno morajo paziti na vsako sled in znamenje modernizma tako v publikacijah kot v poučevanju ter za zaščito duhovnikov in mladih pred njim sprejeti vse preudarne, hitre in učinkovite ukrepe. Naj se borijo proti besednim novostim, pri tem pa naj ne pozabijo na opomine Leona XIII: “V katoliških publikacijah ni mogoče odobriti sloga, ki ga navdihujejo nezanesljive novosti, za katerega se zdi, da se posmehuje pobožnosti vernikov in se ukvarja z uvajanjem novega reda krščanskega življenja, z novimi usmeritvami Cerkve, z novimi težnjami sodobne duše, z novo družbeno poklicanostjo duhovščine, z novo krščansko civilizacijo in z mnogimi drugimi podobnimi stvarmi. “32 Jezik, kakršnega smo navedli, naj se ne tolerira ne v knjigah ne v predavanjih. Koncili ne smejo zanemariti knjig, ki obravnavajo pobožna izročila različnih krajev ali svete relikvije. Naj ne dovolijo, da bi se o teh vprašanjih razpravljalo v revijah ali periodičnih publikacijah, namenjenih spodbujanju pobožnosti, z izrazi, ki spominjajo na posmeh ali prezir, ali z dogmatičnimi izjavami, zlasti kadar to, kar je navedeno kot gotovost, ne presega meje verjetnosti ali pa temelji na predsodkih, kar se pogosto dogaja. Glede svetih relikvij naj velja naslednje pravilo: če škofje, ki so edini sodniki v teh zadevah, zagotovo vedo, da relikvija ni pristna, naj jo takoj umaknejo iz čaščenja vernikov; če so se overitve relikvije izgubile zaradi državljanskih nemirov ali kako drugače, naj ne bo izpostavljena javnemu čaščenju, dokler je škof ne preveri. Argument predpisa ali utemeljene domneve naj ima težo le, kadar je pobožnost do relikvije priporočljiva zaradi njene starodavnosti, v skladu s pomenom dekreta, ki ga je leta 1896 izdala Kongregacija za odpustke in svete relikvije: “Starodavne relikvije morajo ohraniti čaščenje, ki so ga vedno uživale, razen kadar v posameznih primerih obstajajo jasni argumenti, da so lažne ali vraževerne.” Pri presojanju o pobožnih izročilih naj vedno upoštevamo, da je Cerkev pri tem zelo previdna in da ne dovoli, da bi se tovrstna izročila pripovedovala v knjigah, razen z največjo previdnostjo in z vključitvijo izjave, ki jo je predpisal Urban VIII; tudi takrat ne jamči za resničnost pripovedovanega dejstva; preprosto ne prepoveduje verovanja v stvari, za katere ni človeških dokazov. V zvezi s tem je Sveta kongregacija za obrede pred tridesetimi leti izdala naslednji odlok: “Sveti sedež teh prikazovanj ali razodetij ni niti odobril niti obsodil, temveč je preprosto dovolil, da se verjame vanje zgolj na podlagi človeške vere, na podlagi izročila, o katerem govorijo, potrjenega s pričevanji in dokumenti, vrednimi zaupanja. “33 Kdor sledi temu pravilu, nima razloga za strah. Kajti pobožnost, ki temelji na katerem koli prikazovanju, kolikor se nanaša na samo dejstvo, se pravi, kolikor je pobožnost relativna, vedno vključuje pogoj, da je dejstvo resnično; kolikor pa je absolutna, vedno temelji na resnici, saj so njen predmet osebe svetnikov, ki se častijo. Enako velja za relikvije. Končno smo svetom budnosti zaupali dolžnost, da vztrajno in skrbno pregledujejo družbene ustanove ter spise o družbenih vprašanjih, da v njih ne bi bilo sledi modernizma, ampak bi bili poslušni predpisom rimskih papežev.
56. Da ne bi to, kar smo doslej določili, šlo v pozabo, želimo in odrejamo, da škofje vseh škofij eno leto po objavi teh pisem in nato vsaka tri leta predložijo Svetemu sedežu vestno in zapriseženo poročilo o stvareh, ki so bile odrejene v tem našem pismu, in o naukih, ki so se uveljavili med duhovniki, zlasti v semeniščih in drugih katoliških ustanovah, pri čemer niso izvzeti tisti, ki niso podrejeni ordinariatu, podobno obveznost pa nalagamo tudi generalom verskih redov glede tistih, ki so jim podrejeni.
57. To je, častitljivi bratje, kar smo menili, da je naša dolžnost, da vam napišemo za odrešenje vseh, ki verujejo. Nasprotniki Cerkve bodo nedvomno zlorabili to, kar smo povedali, da bi obnovili staro obrekovanje, s katerim so nas zasramovali kot sovražnika znanosti in napredka človeštva. Kot nov odgovor na takšne obtožbe, ki jih zgodovina krščanske vere z neizprosnimi dokazi zavrača, nameravamo z vsemi sredstvi, ki so v naši moči, ustanoviti poseben inštitut, v katerem bi s sodelovanjem tistih katoličanov, ki so najbolj ugledni zaradi svoje učenosti, spodbujali napredek znanosti in vseh drugih področij znanja pod vodstvom in naukom katoliške resnice. Bog daj, da bomo s pomočjo vseh, ki iskreno ljubijo Kristusovo Cerkev, srečno uresničili naš načrt. Toda o tem bomo govorili ob drugi priložnosti.

Medtem pa vas, častitljivi bratje, popolnoma prepričani v vašo gorečnost in energijo, iz vsega srca prosimo za obilje nebeške luči, da bi sredi te velike nevarnosti za duše zaradi zahrbtnih vdorov zmot z vseh strani jasno videli, kaj je treba storiti, in si za to prizadevali z vso močjo in pogumom. Jezus Kristus, avtor in dopolnitelj naše vere, naj bo s svojo močjo z vami, brezmadežna Devica, uničevalka vseh herezij, pa naj vas spremlja s svojimi molitvami in pomočjo. Mi pa vam, vaši duhovščini in ljudstvu, v znamenje naše naklonjenosti in božje tolažbe v stiskah z največjo ljubeznijo podeljujemo apostolsko blagoslovitev.

v Rimu, 8. septembra 1907, v petem letu našega pontifikata. PIUS X, PAPEŽ

OPOMBE

1. Apostolska dela 20,30.
2. Tit 1,10.
3. ii Tim. 3:13.
4. De Revelatione, can. 1.
5. Prav tam, kan. 2.
6. De Fide, kan. 3. 7. De Revelatione, can. 3.
7. Gregor XVI, enciklika z dne 25. junija 1834, Singulari Nos.
8. Kratek odgovor breslavskemu škofu, 15. junij 1857.
9. Gregor IX Epist. ad Magistros theol. paris. 7. julij 1223.
10. Predlog 29, ki ga je obsodil Leon X. v buli z dne 16. maja 1520, Exsurge Domine: Via nobis facta est enervandi auctoritatem Conciliorum et libere contradicendi eorum gestis et iudicandi eorum decreta, at confidenter confitendi quidquid verum videtur, sive probatum fuerit, sive reprobatum a quocumque Concilio.
11. Sess. Vll, De Sacramentis in genere, can. 5.
12. Predlog 2: “Propositio, quae statuit, potestatem a Deo Datam Ecclesiae ut communicaretur Pastoribus, qui sunt eius ministri pro salute animarum; sic intellecta, ut a communitate fidelium in Pastores derivetur ecclesiastici ministerii ac regiminis potestas: haeretica.” Predlog 3: “Insuper, quae .statuit Romanun Pontificem esse caput ministeriale; sic explicata ut Romanus Pontifex non a Christo in persona beati Petri, sed ab Ecclesia potestatem ministerii accipiat, qua velut Petri successor, verus Christi vicarius ac totius Ecclesiae caput pollet in universa Ecclesia: haerectica.”
13. Pij IX., enciklika z dne 9. novembra 1846, Qui pluribus.
14. Syllabus, Prop. 5.
15. Konstitucija Dei Filius, cap. 4.
16. Loc. cit.
17. Rim 1,21-22.
18. Vatikanski koncil, De Revelatione con. 2.
19. Epist. 28.
20. Gregor XVI., enciklika z dne 25. junija 1834, Singulari Nos.
21. Syllabus, Prop. 13.
    Motu proprio z dne 14. marca 1891, Ut mysticam.
22. Leo Xlll, enciklika z dne 4. avgusta 1879, Aeterni Patris.
23. Leon Xlll, apostolsko pismo z dne 10. decembra 1889, In magna.
24. Leo Xlll, alokucija z dne 7. marca 1880.
25. Loc. cit.
26. Prim. ASS, 29, 359 in dalje.
27. Prim. ASS, 30:39 in dalje.
28. Leon Xlll, enciklika z dne 10. februarja 1884, Nobilissima Gallorum.
29. Akti kongresa škofov Umbrije, november 1849, tit. 2, čl. 6
30. Navodilo Svetega zbora za izredne cerkvene zadeve, 27. januar 1902.
31. Odlok z dne 2. maja 1877.