Naš apostolski mandat
Papež Pij X. – 1910
“Naš apostolski mandat”
ki ga je papež Pij X. dal francoskim škofom
Naš apostolski mandat od nas zahteva, da skrbimo za čistost vere in integriteto katoliške discipline. Od Nas zahteva, da varujemo vernike pred zlom in zmoto; še posebej takrat, ko sta zlo in zmota predstavljena v dinamičnem jeziku, ki s prikrivanjem nejasnih pojmov in dvoumnih izrazov s čustvenimi in visoko zvenečimi besedami lahko podžge srca ljudi v želji po idealih, ki so sicer privlačni, a kljub temu nizkotni. Takšne so bile še ne tako dolgo nazaj doktrine tako imenovanih filozofov 18. stoletja, doktrine revolucije in liberalizma, ki so bile tako pogosto obsojene; takšne so tudi danes teorije Sillona, ki pod žarečim videzom velikodušnosti prepogosto nimajo jasnosti, logike in resnice. Te teorije ne pripadajo katoliškemu ali, če smo že pri tem, francoskemu duhu.
Dolgo smo razpravljali, častitljivi bratje, preden smo se odločili slovesno in javno povedati svoje mnenje o Sillonu. Za to smo se odločili šele, ko se je vaša zaskrbljenost povečala na našo lastno, da to storimo. Kajti hrabre mlade ljudi, ki se borijo pod zastavo Sillona, imamo resnično radi in menimo, da so v mnogih pogledih vredni pohvale in občudovanja. Radi imamo njihove voditelje, ki jih z veseljem priznavamo za plemenite duše, ki so na ravni nad vulgarnimi strastmi in jih v prizadevanju za dobroto navdihuje najplemenitejša oblika navdušenja. Videli ste, častitljivi bratje, kako so, prežeti z živim spoznanjem o bratstvu ljudi in podprti v svojih nesebičnih prizadevanjih z ljubeznijo do Jezusa Kristusa ter strogim upoštevanjem verskih dolžnosti, iskali tiste, ki delajo in trpijo, da bi jih ponovno postavili na noge.
To je bilo kmalu po tem, ko je naš predhodnik Leo XIII. lepega spomina izdal svojo izjemno encikliko o položaju delavskega razreda. Cerkev, ki je govorila po svojem vrhovnem voditelju, je pravkar izlila nežnost svoje materinske ljubezni nad ponižne in ponižane in zdelo se je, da kliče vedno večje število ljudi, naj delajo za ponovno vzpostavitev reda in pravičnosti v naši nemirni družbi. Ali ni bilo torej primerno, da bi se voditelji Sillona oglasili in dali v službo Cerkvi svoje enote mladih vernikov, ki bi lahko izpolnili njene želje in upe? In dejansko je Sillon med delavci dvignil prapor Jezusa Kristusa, simbol odrešenja za ljudstva in narode. S svojim družbenim delovanjem, ki ga je hranil iz vrelca božje milosti, je v skupinah, ki so bile najmanj pripravljene, uveljavil spoštovanje do vere in navadil nevedne in brezbožne na poslušanje Božje besede. Med javnimi razpravami, ko jih je zbodlo kakšno vprašanje ali sarkazem, so neredko skočili na noge in ponosno razglašali svojo vero pred sovražno publiko. To je bil razcvet Sillona; njegova svetlejša plat pojasnjuje spodbude in znake odobravanja, ki so jih škofje in Sveti sedež radodarno dajali, ko je ta verska gorečnost še vedno zakrivala pravo naravo sillonskega gibanja.
Treba je namreč reči, častitljivi bratje, da so se naša pričakovanja v veliki meri izjalovila. Prišel je dan, ko so pronicljivi opazovalci lahko zaznali zaskrbljujoče trende znotraj Sillona; Sillon je izgubljal svojo pot. Ali bi lahko bilo drugače? Njegovi voditelji so bili mladi, polni navdušenja in samozavesti. Vendar niso bili ustrezno opremljeni z zgodovinskim znanjem, zdravo filozofijo in trdno teologijo, da bi se lahko brez nevarnosti lotili težkih družbenih problemov, v katere jih je vključevalo njihovo delo in njihova nagnjenja. Niso bili dovolj opremljeni, da bi se varovali pred prodiranjem liberalnih in protestantskih konceptov o nauku in poslušnosti.
Dobili so nemalo nasvetov. Po nasvetu so sledili opomini, vendar so na Našo žalost tako nasveti kot očitki pobegnili iz nožnice njihovih izmuzljivih duš in niso imeli nobenega učinka. Stvari so prišle tako daleč, da bi se zmotili svoje dolžnosti, če bi še naprej molčali. Resnico dolgujemo Našim dragim sinovom Sillona, ki jih je velikodušna vnema ponesla po poti, posejani z napakami in nevarnostmi. Resnico dolgujemo velikemu številu semeniščnikov in duhovnikov, ki jih je Sillon odvrnil, če že ne od oblasti, pa vsaj od vodstva in vpliva škofov. Dolžni smo jo tudi Cerkvi, v kateri Sillon seje razdor in katere interese ogroža.
Najprej se moramo ostro lotiti pretenzije Sillona, da bi se izognil pristojnosti cerkvene oblasti. Voditelji Sillona namreč trdijo, da delujejo na področju, ki ni področje Cerkve; trdijo, da si prizadevajo le za cilje v posvetnem in ne v duhovnem redu; da je sillonist preprosto katoličan, ki se posveča izboljšanju delavskega razreda in demokratičnim prizadevanjem, tako da iz prakse svoje vere črpa energijo za svoja nesebična prizadevanja. Trdijo, da za sillonista ne bolj ne manj kot za katoliškega obrtnika, kmeta, gospodarstvenika ali politika veljajo skupna merila obnašanja, vendar ga avtoriteta Cerkve ne zavezuje na poseben način.
Odgovoriti na te zmote je le preprosto; kajti koga bodo prepričali, da imajo katoliški sillonisti, duhovniki in semeniščniki, vpisani v njihove vrste, pri svojem družbenem delu pred očmi le posvetne interese delavskega razreda? Menimo, da bi bilo trditi to zanje žaljivo. Resnica je, da so voditelji sillonistov samozavestni in neustavljivi idealisti; trdijo, da bodo prenovili delavski razred tako, da bodo najprej povzdignili človekovo zavest; imajo socialni nauk ter verska in filozofska načela za obnovo družbe na novih temeljih; imajo posebno pojmovanje človeškega dostojanstva, svobode, pravičnosti in bratstva; in da bi upravičili svoje družbene sanje, predlagajo evangelij, vendar ga razlagajo po svoje; in kar je še hujše, kličejo k pričevanju o Kristusu, vendar o zmanjšanem in izkrivljenem Kristusu. Poleg tega te ideje poučujejo v svojih študijskih skupinah in jih privzgojijo svojim prijateljem, uvajajo pa jih tudi v svoje delovne postopke. Zato so v resnici profesorji družbene, državljanske in verske morale; in ne glede na to, kakšne spremembe lahko vnesejo v organizacijo sillonskega gibanja, imamo pravico reči, da cilji Sillona, njegov značaj in delovanje sodijo na področje morale, ki je v domeni Cerkve. Glede na vse to se sillonisti slepijo, ko menijo, da delujejo na področju, ki je zunaj meja cerkvene oblasti ter njene doktrinarne in direktivne moči.
Tudi če bi bili njihovi nauki brez napak, bi bila zelo huda kršitev katoliške discipline, če bi trmasto zavračali navodila tistih, ki so od nebes prejeli poslanstvo, da posameznike in skupnosti vodijo po ravni poti resnice in dobrega. Toda, kot smo že povedali, je zlo veliko globlje; Sillon je zaradi slabo premišljene ljubezni do šibkih zapadel v zmoto.
Sillon namreč predlaga, da bi dvignil in ponovno vzgojil delavski razred. Toda v tem pogledu so načela katoliškega nauka opredeljena in zgodovina krščanske civilizacije priča o njihovi blagodejni plodnosti. Naš predhodnik lepega spomina jih je ponovno potrdil v mojstrskih dokumentih in vsi katoličani, ki se ukvarjajo z družbenimi vprašanji, so jih dolžni preučiti in upoštevati. Med drugim je učil, da mora “krščanska demokracija ohranjati raznolikost razredov, ki je zagotovo lastnost dobro ustanovljene države, in si prizadevati, da bi človeški družbi dala obliko in značaj, ki ji ju je podelil Bog, njen avtor”. Naš predhodnik je obsodil “določeno demokracijo, ki gre v hudobiji tako daleč, da postavlja suverenost v roke ljudstva in si prizadeva za zaton razredov in njihovo izenačitev”. Obenem je Leon XIII. katoličanom določil program delovanja, ki je edini, ki lahko družbo vrne na večstoletno krščansko osnovo. Toda kaj so storili voditelji Sillona? Ne samo, da so sprejeli program in nauk, ki se razlikujeta od programa Leona XIII (kar bi bila sama po sebi izjemno drzna odločitev laikov, ki so tako hkrati s suverenim papežem prevzeli vlogo vodje družbenega delovanja v Cerkvi), ampak so odkrito zavrnili program, ki ga je določil Leon XIII, in sprejeli drugega, ki mu diametralno nasprotuje. Poleg tega zavračajo nauk, na katerega je opozoril Leon XIII. o bistvenih načelih družbe; oblast postavljajo v roke ljudstva ali pa jo postopoma ukinjajo in si kot svoj ideal prizadevajo za izenačitev razredov. V nasprotju s katoliško doktrino torej napredujejo k obsojenemu idealu.
Dobro vemo, da si laskajo z idejo o dvigu človeškega dostojanstva in diskreditiranega položaja delavskega razreda. Vemo, da želijo narediti pravične in popolne delovne zakone ter odnose med delodajalci in delojemalci, s čimer bi na zemlji prevladala popolnejša pravičnost in večja mera dobrodelnosti, v družbi pa bi prišlo do globoke in plodne preobrazbe, s katero bi človeštvo doseglo nepredstavljiv napredek. Seveda tem prizadevanjem ne očitamo ničesar; v vsakem pogledu bi bila odlična, če sillonisti ne bi pozabili, da je človekov napredek sestavljen iz razvijanja njegovih naravnih sposobnosti z novimi spodbudami; da je sestavljen tudi iz omogočanja, da te spodbude delujejo v okviru zakonov človeške narave in v skladu z njimi. Nasprotno pa z ignoriranjem zakonov, ki urejajo človeško naravo, in s kršenjem meja, v katerih delujejo, človek ne napreduje, ampak se usmerja v smrt. Kljub temu želijo to storiti s človeško družbo; sanjajo, da bi spremenili njene naravne in tradicionalne temelje; sanjajo o mestu prihodnosti, zgrajenem na drugačnih načelih, in si jih drznejo razglasiti za plodnejša in koristnejša od načel, na katerih sloni sedanje krščansko mesto.
Ne, častitljivi bratje, v teh časih družbene in intelektualne anarhije, ko si vsakdo jemlje pravico, da uči kot učitelj in zakonodajalec, moramo z največjo energijo ponavljati – Mesta ni mogoče zgraditi drugače, kot ga je zgradil Bog; družbe ni mogoče vzpostaviti, če Cerkev ne postavi temeljev in nadzoruje dela; ne, civilizacija ni nekaj, kar je treba šele najti, in Novo mesto ni treba graditi na meglenih pojmih; obstajalo je in še vedno obstaja: to je krščanska civilizacija, to je katoliško mesto. Treba jo je le nenehno vzpostavljati in obnavljati proti neusmiljenim napadom norih sanjačev, upornikov in nesrečnikov. OMNIA INSTAURARE IN CHRISTO.
Da nam ne bi očitali, da prehitro in z neupravičeno strogostjo presojamo družbene doktrine Sillona, želimo zdaj preučiti njihove bistvene točke.
Sillon ima hvalevredno skrb za človekovo dostojanstvo, vendar ga razume na način nekaterih filozofov, na katere Cerkev nikakor ni ponosna. Prvi pogoj za to dostojanstvo je svoboda, vendar v smislu, da je vsak človek, razen v verskih zadevah, avtonomen. To je temeljno načelo, iz katerega Sillon izpeljuje nadaljnje sklepe: danes so ljudje v podrejenem položaju pod oblastjo, ki se razlikuje od njih samih; osvoboditi se morajo sami: politična emancipacija. Prav tako so odvisni od delodajalcev, ki so lastniki proizvodnih sredstev, izkoriščajo, zatirajo in ponižujejo delavce; otresti se morajo jarma: ekonomska emancipacija. Nazadnje jim vladajo kaste, ki prevladujejo pri vodenju zadev. Ljudje se morajo osvoboditi te nadvlade: intelektualna emancipacija. Izravnava razlik s tega trojnega vidika bo prinesla enakost med ljudmi, takšna enakost pa velja za pravo človeško pravičnost. Družbenopolitično ureditev, ki temelji na teh dveh stebrih svobode in enakosti (ki jima bo zdaj dodana še bratstvo), imenujejo demokracija.
Vendar pa sta svoboda in enakost tako rekoč le negativna stran. Značilno in pozitivno plat Demokracije najdemo v čim večjem sodelovanju vseh pri upravljanju javnih zadev. To pa obsega trojni vidik, in sicer politični, ekonomski in moralni.
Sprva Sillon ne želi ukiniti politične oblasti; nasprotno, meni, da je nujna; vendar jo želi razdeliti oziroma pomnožiti tako, da bo vsak državljan postal nekakšen kralj. Avtoriteta, tako priznavajo, prihaja od Boga, vendar je v prvi vrsti v ljudeh in se izraža z volitvami ali, še bolje, z izborom. Vendar še vedno ostaja v rokah ljudstva; ne uide njegovemu nadzoru. Bila bo zunanja oblast, vendar le na videz; v resnici bo notranja, saj bo to oblast, s katero se bo soglašalo.
Ob enakih drugih pogojih bo enako načelo veljalo tudi za ekonomijo. Odvzeto določeni skupini, se bo upravljanje tako dobro razmnožilo, da bo vsak delavec sam postal nekakšen delodajalec. Sistem, s katerim namerava Sillon uresničiti ta ekonomski ideal, ni sillonizem, pravijo; gre za sistem cehov, ki jih je dovolj veliko število, da spodbudijo zdravo konkurenco in zaščitijo neodvisnost delavcev; na ta način ne bodo vezani na noben poseben ceh.
Zdaj smo prišli do glavnega vidika, moralnega vidika. Ker je, kot smo videli, avtoriteta močno okrnjena, je potrebna še ena sila, ki jo bo dopolnjevala in zagotavljala trajno protiutež individualni sebičnosti. To novo načelo, ta sila, je ljubezen do poklicnega in javnega interesa, se pravi ljubezen do samega cilja poklica in družbe. Predstavljajte si družbo, v kateri v duši vsakega človeka poleg prirojene ljubezni do osebnega interesa in družinske blaginje prevladujeta ljubezen do poklica in do blaginje skupnosti. Predstavljajte si to družbo, v kateri so v zavesti vsakogar osebni in družinski interesi tako podrejeni, da ima nad njimi vedno prednost višji interes. Ali se takšna družba ne bi mogla skoraj brez vsake oblasti? In ali ne bi bila utelešenje ideala človeškega dostojanstva, kjer bi imel vsak državljan dušo kralja in vsak delavec dušo gospodarja? Iztrgano iz malenkosti zasebnih interesov in povzdignjeno do interesov poklica in, še višje, do interesov celotnega naroda in, še višje, do interesov celotnega človeškega rodu (kajti Sillonovo vidno polje ni omejeno z državnimi mejami, ampak zajema vse ljudi vse do konca sveta), bi človeško srce, razširjeno z ljubeznijo do skupne države, zajelo vse tovariše istega poklica, vse rojake, vse ljudi. Takšen je ideal človeške veličine in plemenitosti, ki ga je treba doseči z znamenito ljudsko trilogijo: SVOBODA, ENAKOST, BRATSTVO.
Ti trije elementi, in sicer politični, gospodarski in moralni, so medsebojno odvisni in, kot smo rekli, moralni element prevladuje. Nobena politična demokracija ne more preživeti, če ni zasidrana v gospodarski demokraciji. Vendar ne ena ne druga nista mogoči, če nista zakoreninjeni v zavesti človeške vesti, da sta ji naloženi moralna odgovornost in energija, ki sta medsebojno sorazmerni. Če pa obstaja ta zavest, ki jo ustvarjajo zavestne odgovornosti in moralne sile, se bo vrsta demokracije, ki iz nje izhaja, v dejanjih seveda odražala v zavesti in moralnih silah, iz katerih izhaja. Na enak način bo tudi politična demokracija izhajala iz sistema trgovskih cehov. Tako bosta tako politična kot gospodarska demokracija, pri čemer bo slednja prevzela prvo, v sami zavesti ljudi utrjeni na neomajnih temeljih.
Če povzamemo, takšna je teorija, lahko bi rekli sanje Sillona; in to je cilj njegovega poučevanja, ki ga imenuje demokratična vzgoja ljudstva, tj. dvig zavesti in državljanske odgovornosti vsakega posameznika na najvišjo raven, iz česar bosta izhajali gospodarska in politična demokracija ter vladavina PRAVICE, SVOBODE, ENAKOSTI in DRUŽBENOSTI.
Ta kratka razlaga vam bo, častitljivi bratje, jasno pokazala, koliko razlogov imamo, da trdimo, da Sillon nasprotuje nauku doktrini, da skuša zgraditi svoje Mesto na teoriji, ki je v nasprotju s katoliško resnico in ki ponareja temelje in bistvene pojme, ki urejajo družbene odnose v vsaki človeški družbi. Zaradi naslednjih premislekov bo to nasprotovanje še bolj očitno.
Sillon postavlja javno oblast v prvi vrsti v ljudstvo, od katerega se nato preliva v vlado, vendar tako, da še naprej prebiva v ljudstvu. Leon XIII. pa je ta nauk absolutno obsodil v svoji encikliki “Diuturnum Illud” o politični vladi, v kateri je dejal
“Sodobni pisatelji v velikem številu, ki sledijo tistim, ki so se v prejšnjem stoletju imenovali filozofi, razglašajo, da vsa oblast prihaja od ljudstva; zato tisti, ki izvajajo oblast v družbi, te ne izvajajo iz svoje lastne avtoritete, temveč iz avtoritete, ki jim jo je delegiralo ljudstvo, in pod pogojem, da jo je mogoče preklicati po volji ljudstva, od katerega jo imajo. Povsem nasprotno mislijo katoličani, ki menijo, da pravica do oblasti izhaja od Boga kot njeno naravno in nujno načelo.”
Res je, da Sillon meni, da oblast – ki se najprej umešča v ljudstvo – izhaja od Boga, vendar na tak način: “da se vrača od spodaj navzgor, medtem ko se v organizaciji Cerkve oblast spušča od zgoraj navzdol”.
Toda poleg tega, da je nenormalno, da se delegiranje oblasti vzpenja, saj je v njeni naravi, da se spušča, je Leon XIII. vnaprej ovrgel ta poskus, da bi katoliški nauk spravil z zmoto filozofizma. Nadaljuje namreč: “Pri tem je treba opozoriti, da so tisti, ki predsedujejo upravljanju javnih zadev, v določenih primerih res lahko izbrani po volji in presoji množice, ne da bi bili v nasprotju s katoliškim naukom ali mu nasprotovali. Toda čeprav ta izbira označuje vladarja, mu ne podeljuje oblasti za vladanje; ne prenaša oblasti, temveč določa osebo, ki ji bo ta podeljena.”
Kaj pa ostali: če ljudstvo ostane nosilec oblasti, kaj se zgodi z avtoriteto? Senca, mit; ni več tako imenovanega prava, ni več poslušnosti. Sillon to priznava: ker namreč zahteva to trojno politično, ekonomsko in intelektualno emancipacijo v imenu človekovega dostojanstva, mesto prihodnosti, pri oblikovanju katerega sodeluje, ne bo imelo ne gospodarjev ne hlapcev. Vsi državljani bodo svobodni; vsi tovariši, vsi kralji. Ukaz, zapoved bodo razumeli kot napad na svojo svobodo; podrejenost kakršni koli obliki nadrejenosti bo pomenila zmanjšanje človeške osebe, poslušnost pa sramoto. Ali na ta način, častitljivi bratje, tradicionalni nauk Cerkve predstavlja družbene odnose tudi v najbolj popolni družbi? Ali ne potrebuje vsaka skupnost ljudi, po naravi odvisnih in neenakih, avtoritete, ki bi njihovo dejavnost usmerjala v skupno dobro in uveljavljala njene zakone? In če se v skupnosti najdejo pokvarjeni posamezniki (in ti se vedno najdejo), ali ne bi morala biti avtoriteta toliko močnejša, kolikor bolj grozeča je sebičnost pokvarjenih? Nadalje, – če se ne zavaja v pojmovanju svobode – ali je mogoče z atomom razuma trditi, da sta avtoriteta in svoboda nezdružljivi? Ali je mogoče učiti, da je poslušnost v nasprotju s človeškim dostojanstvom in da bi bilo idealno, če bi jo nadomestila “sprejeta avtoriteta”? Ali ni sveti apostol Pavel predvidel človeške družbe v vseh njenih možnih razvojnih stopnjah, ko je vernikom naročil, naj bodo podrejeni vsaki oblasti? Ali poslušnost ljudem kot zakonitim predstavnikom Boga, torej v končni analizi poslušnost Bogu, ponižuje človeka in ga spravlja na raven, ki ni vredna samega sebe? Ali je versko življenje, ki temelji na poslušnosti, v nasprotju z idealom človeške narave? Ali so bili svetniki – najbolj poslušni ljudje – le sužnji in izrojenci? In končno, ali si lahko predstavljate družbene razmere, v katerih Jezus Kristus, če bi se vrnil na zemljo, ne bi dajal zgleda poslušnosti in, še več, ne bi več govoril: “Izročite cesarju, kar je cesarjevega, in Bogu, kar je Božjega”?
S poučevanjem takšnih naukov in njihovo uporabo v svoji notranji organizaciji Sillon torej med vašo katoliško mladino seje napačne in usodne predstave o oblasti, svobodi in poslušnosti. Enako velja za pravičnost in enakost; Sillon pravi, da si prizadeva za vzpostavitev dobe enakosti, ki bi bila prav zaradi tega tudi doba večje pravičnosti. Tako je za Sillon vsaka neenakost položajev krivica ali vsaj zmanjšanje pravičnosti? Tu imamo načelo, ki je v ostrem nasprotju z naravo stvari, načelo, ki spodbuja ljubosumje, nepravičnost in spodkopava vsakršno družbeno ureditev. Zato bo samo demokracija prinesla vladavino popolne pravičnosti! Ali ni to žalitev za druge oblike vladavine, ki so s tem ponižane na raven neplodnih provizorijev? Poleg tega sillonisti na tej točki ponovno nasprotujejo nauku Leona XIII. V encikliki o politični vladi, ki smo jo že navedli, bi lahko prebrali naslednje: “Ob ohranjanju pravičnosti ljudem ni prepovedano, da si sami izberejo obliko vladavine, ki najbolj ustreza njihovemu značaju ali ustanovam in običajem, ki so jih posredovali njihovi predniki.”
Enciklika pa namiguje na tri znane oblike vladavine, s čimer namiguje, da je pravičnost združljiva s katero koli od njih. In ali enciklika o položaju delavskega razreda ne navaja jasno, da je pravičnost mogoče ponovno vzpostaviti znotraj obstoječe družbene ureditve – saj nakazuje sredstva za to? Nedvomno Leon XIII. ni želel govoriti o neki obliki pravičnosti, temveč o popolni pravičnosti. Zato je, ko je dejal, da je pravičnost mogoče najti v kateri koli od treh zgoraj omenjenih oblik vladavine, učil, da v tem pogledu demokracija ne uživa posebnega privilegija. Sillonisti, ki zagovarjajo nasprotno stališče, so gluhi za nauk Cerkve ali pa si sami oblikujejo predstavo o pravičnosti in enakosti, ki ni katoliška.
Enako velja za pojem bratstva, ki so ga našli v ljubezni do skupnega interesa ali, onkraj vseh filozofij in religij, v samem pojmu človečnosti, s čimer z enako ljubeznijo in strpnostjo zajemajo vse ljudi in njihove stiske, bodisi intelektualne, moralne bodisi fizične in časne. Vendar nam katoliški nauk pravi, da glavna dolžnost dobrodelnosti ni v strpnosti do napačnih idej, pa naj bodo še tako iskrene, niti v teoretični ali praktični brezbrižnosti do napak in vrlin, v katere vidimo, da so potopljeni naši bratje, temveč v gorečnosti za njihovo intelektualno in moralno izboljšanje ter za njihovo materialno blaginjo. Katoliški nauk nam nadalje pravi, da ljubezen do bližnjega izhaja iz naše ljubezni do Boga, ki je Oče vseh in cilj celotne človeške družine, in do Jezusa Kristusa, katerega člani smo, do te mere, da s tem, ko delamo dobro drugim, delamo dobro samemu Jezusu Kristusu. Vsaka druga vrsta ljubezni je čista iluzija, neplodna in minljiva.
Človeške izkušnje poganskih in posvetnih družb preteklih stoletij nam dejansko kažejo, da skrb za skupne interese ali sorodnost narave zelo malo odtehta v primerjavi s strastmi in divjimi željami srca. Ne, častitljivi bratje, zunaj krščanske ljubezni ni pravega bratstva. Zaradi ljubezni do Boga in njegovega Sina Jezusa Kristusa, našega Odrešenika, krščanska dobrodelnost zajema vse ljudi, vse tolaži in vse vodi k isti veri in isti nebeški sreči.
Če bi tako razumljeno bratstvo ločili od krščanske ljubezni, bi demokracija, ki še zdaleč ne bi pomenila napredka, za civilizacijo pomenila poguben korak nazaj. Če naj bi, kot si iz vsega srca želimo, najvišji možni vrh blaginje družbe in njenih članov dosegli z bratstvom ali, kot ga tudi imenujemo, z univerzalno solidarnostjo, morajo biti vsi umni združeni v spoznanju Resnice, vse volje združene v morali in vsa srca v ljubezni do Boga in njegovega Sina Jezusa Kristusa. To združitev pa je mogoče doseči le s katoliško dobrodelnostjo, zato lahko le ta vodi ljudi na pohodu napredka k idealni civilizaciji.
Končno so korenina vseh njihovih zmot glede družbenih vprašanj lažni upi sillonistov glede človekovega dostojanstva. Po njihovem mnenju bo človek resnično vreden tega imena šele takrat, ko bo pridobil močno, razsvetljeno in neodvisno zavest, ko bo sposoben shajati brez gospodarja, ubogati le samega sebe in bo sposoben brez omahovanja prevzeti najzahtevnejše odgovornosti. To so velike besede, s katerimi se povzdiguje človeški ponos, kot sanje, ki človeka brez luči, brez vodstva in brez pomoči odnašajo v kraljestvo iluzij, kjer ga bodo uničile njegove napake in strasti, medtem ko bo čakal na slavni dan svoje polne zavesti. In kdaj bo prišel ta veliki dan? Ali bo ta dan kdaj prišel, če ne bo mogoče spremeniti človeške narave, kar pa ni v moči sillonistov? Ali so svetniki, ki so človeško dostojanstvo pripeljali do najvišje točke, imeli takšno dostojanstvo? In kaj je z nizkimi na tej zemlji, ki se ne morejo dvigniti tako visoko, ampak so zadovoljni, da skromno orjejo svojo brazdo na ravni, kamor jih je postavila Previdnost? Ali niso tudi oni, ki vestno opravljajo svoje dolžnosti s krščansko ponižnostjo, poslušnostjo in potrpežljivostjo, vredni, da se imenujejo ljudje? Ali jih ne bo naš Gospod nekega dne vzel iz neznanja in jih postavil v nebesa med kneze svojega ljudstva?
Na tem mestu zaključujemo s svojimi opažanji o zmotah sillonov. Ne trdimo, da smo temo izčrpali, saj bi vas morali opozoriti še na druge točke, ki so prav tako napačne in nevarne, na primer na način razlage pojma prisilne moči Cerkve. Toda zdaj moramo preučiti vpliv teh zmot na praktično ravnanje in družbeno delovanje Sillona.
Sillonistične doktrine ne ostajajo v domeni abstraktne filozofije; o njih poučujejo katoliško mladino in, kar je še huje, trudijo se, da bi jih uporabili v vsakdanjem življenju. Sillon velja za jedro mesta prihodnosti in v skladu s tem se čim bolj prilagaja njegovi podobi. Sillon dejansko nima hierarhije. Vladajoča elita je nastala iz vrstnikov z izborom, torej tako, da se je uveljavila s svojo moralno avtoriteto in svojimi vrlinami. Ljudje se ji svobodno pridružijo in svobodno jo lahko tudi zapustijo. Študij poteka brez učitelja, kvečjemu s svetovalcem. Študijske skupine so v resnici intelektualni bazeni, v katerih je vsak član hkrati mojster in učenec. Med člani prevladuje najbolj popolno druženje, ki njihove duše pritegne v tesno skupnost: od tod skupna duša Sillona. To se imenuje “prijateljstvo”. Celo duhovnik ob vstopu zniža eminentno dostojanstvo svojega duhovništva in z nenavadno zamenjavo vlog postane študent, ki se postavi na raven svojih mladih prijateljev in ni nič več kot tovariš.
V teh demokratičnih praksah in teorijah o idealnem mestu, iz katerih izhajajo, boste, častitljivi bratje, prepoznali skriti vzrok za pomanjkanje discipline, ki ste ga morali tako pogosto očitati Sillonu. Ni presenetljivo, da med voditelji in njihovimi tovariši, ki se izobražujejo po teh smernicah, bodisi seminaristi bodisi duhovniki, ne najdete spoštovanja, ubogljivosti in poslušnosti, ki pripadajo vaši avtoriteti in vam samim; ni presenetljivo, da se zavedate njihovega skritega nasprotovanja in da na vašo žalost vidite, da se popolnoma umaknejo od del, ki niso dela Sillona, ali da, če jih prisilijo v poslušnost, z odporom izpolnjujejo zahteve. Vi ste preteklost, oni so pionirji civilizacije prihodnosti. Vi predstavljate hierarhijo, družbeno neenakost, avtoriteto in poslušnost – obrabljene institucije, ki se jim njihova srca, ujeta z drugim idealom, ne morejo več podrediti. O tem stanju duha pričajo dogodki, ki so tako žalostni, da nam v oči privabljajo solze. In z vso potrpežljivostjo ne moremo premagati upravičenega občutka ogorčenja. Zdaj pa! Katoliški mladini se vceplja nezaupanje do Cerkve, njihove matere; učijo jih, da po devetnajstih stoletjih na tem svetu še ni mogla zgraditi družbe na pravih temeljih; da ni razumela družbenih pojmov oblasti, svobode, enakosti, bratstva in človeškega dostojanstva; pravijo jim, da veliki škofje in kralji, ki so iz Francije naredili to, kar je, in ji tako veličastno vladali, svojim ljudem niso mogli zagotoviti prave pravičnosti in sreče, ker niso imeli sillonskega ideala!
Dih revolucije je šel tod mimo in lahko sklepamo, da so družbene doktrine Sillona sicer napačne, vendar je njegov duh nevaren, njegova vzgoja pa pogubna.
Toda kaj naj si mislimo o njegovem delovanju v Cerkvi? Kaj naj si mislimo o gibanju, ki je v svoji znamki katolicizma tako natančen, da bi vas, če ne bi sprejeli njegove ideje, skoraj imeli za notranjega sovražnika Cerkve in ne bi ničesar razumeli o evangeliju in Jezusu Kristusu! Menimo, da je treba vztrajati pri tem, ker je prav katoliška gorečnost Sillonu do nedavnega zagotavljala dragocene spodbude in podporo uglednih osebnosti. No, zdaj pa! ko presojamo besede in dejanja, se čutimo prisiljene povedati, da Sillon tako s svojimi dejanji kot s svojim naukom ne zadovoljuje Cerkve.
Prvič, njegova znamka katolicizma sprejema le demokratično obliko vladavine, za katero meni, da je za Cerkev najugodnejša, in jo tako rekoč poistoveti z njo. Sillon torej svojo vero podreja politični stranki. Na tem mestu nam ni treba dokazovati, da pojav splošne demokracije ne zadeva delovanja Cerkve v svetu; spomnili smo se že, da je Cerkev vedno prepuščala narodom, da si sami določijo obliko vladavine, za katero menijo, da je najbolj primerna za njihove potrebe. Po našem predhodniku želimo še enkrat zatrditi, da je napaka in nevarnost, če katolištvo po načelu vežemo na določeno obliko vladavine. Ta napaka in nevarnost sta še toliko večji, kadar je religija povezana z vrsto demokracije, katere doktrine so napačne. To pa je tisto, kar počne Sillon. Zaradi določene politične oblike kompromitira Cerkev, seje razdor med katoličani, iztrga mlade in celo duhovnike in semeniščnike iz čisto katoliškega delovanja ter kot mrtva izguba zapravlja del živih sil naroda.
In glejte, častitljivi bratje, osupljivo protislovje: Prav zato, ker bi morala religija presegati vse stranke, in ker se sklicuje na to načelo, se Sillon vzdrži obrambe oblegane Cerkve. Vsekakor ni Cerkev tista, ki je šla na politično prizorišče: tja so jo potegnili, da bi jo pohabili in oskrunili. Ali ni torej dolžnost vsakega katoličana, da uporabi politično orožje, ki ga ima, da jo brani? Ali ni dolžnost politiko omejiti na njeno področje in Cerkev pustiti pri miru, razen če ji hoče dati, kar ji pripada? No, ob pogledu na nasilje, ki se na ta način izvaja nad Cerkvijo, smo pogosto žalostni, ko vidimo, da sillonisti zlagajo orožje, razen kadar jim je v korist, da jo branijo; vidimo, da narekujejo ali ohranjajo program, ki ga nikjer in v nobeni meri ni mogoče imenovati katoliški. Vendar to tem istim ljudem ne preprečuje, da ne bi javno razglašali svoje vere, kadar so polno vpeti v politične spopade in jih spodbujajo provokacije. Kaj naj rečemo drugega kot to, da sta v Sillonistu dva različna človeka; posameznik, ki je katoličan, in Sillonist, človek dejanj, ki je nevtralen!
Bili so časi, ko je bil Sillon kot tak resnično katoliški. Priznaval je le eno moralno silo – katolicizem; in sillonisti so radi razglašali, da mora biti demokracija katoliška ali pa sploh ne bo obstajala. Prišel je čas, ko so si premislili. Vsakemu so prepustili njegovo vero ali filozofijo. Prenehali so se imenovati katoličani in formulo “demokracija bo katoliška” nadomestili s “demokracija ne bo protikatoliška”, tako kot ne bo protijudovska ali protibudistična. To je bil čas “velikega Sillona”. Za gradnjo mesta prihodnosti so se obrnili na delavce vseh religij in vseh sekt. Od teh so zahtevali le eno: da delijo isti družbeni ideal, da spoštujejo vsa verstva in da s seboj prinesejo določeno zalogo moralne moči. Res: izjavili so, da “voditelji Sillona svojo vero postavljajo nad vse. Toda ali lahko drugim odrekajo pravico, da svojo moralno energijo črpajo, od koder morejo? V zameno pričakujejo, da bodo drugi spoštovali njihovo pravico, da svojo moralno energijo črpajo iz katoliške vere. V skladu s tem pozivajo vse, ki želijo današnjo družbo spremeniti v smeri demokracije, naj si ne nasprotujejo zaradi filozofskih ali verskih prepričanj, ki jih morda ločujejo, ampak naj hodijo z roko v roki, naj se ne odrekajo svojim prepričanjem, ampak naj skušajo na podlagi praktične stvarnosti zagotoviti dokaz odličnosti svojih osebnih prepričanj. Morda se bo na podlagi tega zgledovanja med dušami, ki imajo različna verska ali filozofska prepričanja, zgodila združitev.” In hkrati so dodali (toda kako bi to lahko dosegli?), da bo “Mali katoliški Sillon duša Velikega kozmopolitskega Sillona”.
Pred kratkim so izraz “Veliki Sillon” zavrgli in rodila se je nova organizacija, ne da bi se pri tem spremenila, prav nasprotno, duh in podstat stvari: “Da bi se različne sile dejavnosti organizirale na urejen način, Sillon še vedno ostaja kot Duša, Duh, ki bo prežemal skupine in navdihoval njihovo delo.” Tako so številne nove skupine, katoliške, protestantske, svobodomiselne, zdaj na videz avtonomne, povabljene, da se lotijo dela: “Katoliški tovariši bodo delali med seboj v posebni organizaciji ter se učili in izobraževali. Protestantski in svobodomiselni demokrati bodo enako storili na svoji strani. Vsem nam, katoličanom, protestantom in svobodomiselnim demokratom, pa bo pri srcu oboroževanje mladih, ne z namenom bratomornega boja, temveč z namenom nesebičnega posnemanja na področju družbenih in državljanskih vrlin.”
Te izjave in ta nova organizacija sillonistične akcije zahtevajo zelo resne pripombe.
Tu imamo medversko združenje, ki so ga ustanovili katoličani in ki naj bi si prizadevalo za reformo civilizacije, za podvig, ki je predvsem verskega značaja; kajti ni prave civilizacije brez moralne civilizacije in ni prave moralne civilizacije brez prave vere: to je dokazana resnica, zgodovinsko dejstvo. Novi sillonisti se ne morejo pretvarjati, da delujejo le na “tleh praktične stvarnosti”, kjer razlike v prepričanju niso pomembne. Njihov vodja se tako zaveda vpliva, ki ga imajo prepričanja uma na rezultat delovanja, da jih vabi, ne glede na to, kateri religiji pripadajo, “naj na terenu praktične stvarnosti zagotovijo dokaze o odličnosti svojih osebnih prepričanj”. In to upravičeno: vsi praktični rezultati namreč odražajo naravo človekovega verskega prepričanja, tako kot človekovi udje vse do konic prstov dolgujejo svojo obliko življenjskemu načelu, ki prebiva v njegovem telesu.
Ob tem je treba pomisliti na promiskuiteto, v kateri se bodo mladi katoličani pri tovrstnem delu zapletli s heterodoksnimi in neverujočimi ljudmi? Ali ni to zanje tisočkrat bolj nevarno kot nevtralno združevanje? Kaj naj si mislimo o tem pozivu vsem heterodoksnim in vsem neverujočim, naj v nekakšnem apologetskem tekmovanju dokažejo odličnost svojih prepričanj na družbenem področju? Ali ni to tekmovanje trajalo devetnajst stoletij v razmerah, ki so bile manj nevarne za vero katoličanov? In ali ni bilo vse to v korist Katoliške cerkve? Kaj naj si mislimo o tem spoštovanju vseh zmot in o tem nenavadnem vabilu, ki ga je katoličan namenil vsem disidentom, naj s študijem krepijo svoja prepričanja, da bodo imeli vedno več virov svežih moči? Kaj naj si mislimo o združenju, v katerem se lahko vse religije in celo svobodomiselnost odkrito in popolnoma svobodno izražajo? Saj sillonisti, ki na javnih predavanjih in drugod ponosno razglašajo svojo osebno vero, gotovo ne nameravajo utišati drugih in ne nameravajo preprečiti protestantom, da bi uveljavljali svoje protestantstvo, in skeptikom, da bi uveljavljali svoj skepticizem. In končno, kaj naj si mislimo o katoličanu, ki ob vstopu v študijsko skupino pusti svoje katolištvo pred vrati, da ne bi vznemiril svojih tovarišev, ki “sanjajo o nesebičnem družbenem delovanju in se ne nagibajo k temu, da bi to služilo zmagoslavju interesov, društev in celo prepričanj, kakršna koli že so”? Takšna je izpoved vere Novega demokratičnega odbora za socialno akcijo, ki je prevzel glavni cilj prejšnje organizacije in ki je, kot pravijo, “razbijajoč dvojni pomen, ki obdaja Veliki Sillon tako v reakcionarnih kot protiklerikalnih krogih”, zdaj odprt za vse ljudi, “ki spoštujejo moralne in verske sile in so prepričani, da brez kvasa velikodušnega idealizma ni mogoča prava družbena emancipacija”.
Žal! da, dvojni pomen je bil prekinjen: družbena akcija Sillona ni več katoliška. Sillonist kot tak ne dela za coterie in “Cerkev”, pravi, “v nobenem smislu ne more imeti koristi od simpatij, ki jih lahko spodbudi njegovo delovanje”. Res nenavaden položaj! Bojijo se, da ne bi imela Cerkev zaradi družbenega delovanja Sillona koristi za sebične in zainteresirane cilje, kot da vse, kar koristi Cerkvi, ne bi koristilo celotnemu človeškemu rodu! Nenavaden preobrat v pojmovanju! Cerkev bi lahko imela korist od družbenega delovanja! Kot da največji ekonomisti ne bi priznali in dokazali, da je samo družbeno delovanje tisto, ki mora koristiti Cerkvi, če je resno in plodno! Še bolj nenavadna, zaskrbljujoča in žalostna hkrati pa sta drznost in lahkomiselnost ljudi, ki se imenujejo katoličani in sanjajo o preoblikovanju družbe v takšnih razmerah ter o tem, da bi na zemlji, nad in onkraj Katoliške cerkve, vzpostavili “vladavino ljubezni in pravičnosti” z delavci, ki prihajajo od vsepovsod, vseh veroizpovedi in brez veroizpovedi, s prepričanji ali brez njih, dokler se odrečejo tistemu, kar bi jih lahko razdvajalo – svojim verskim in filozofskim prepričanjem, in dokler si delijo tisto, kar jih združuje – “velikodušni idealizem in moralne sile, ki jih črpajo, od koder lahko” Ko pomislimo na sile, znanje in nadnaravne kreposti, ki so potrebne za vzpostavitev krščanskega mesta, in trpljenje milijonov mučencev, in luč, ki so jo dali cerkveni očetje in doktorji, in samožrtvovanje vseh junakov ljubezni, in mogočno hierarhijo, posvečeno v nebesih, in tokovi Božje milosti – vse to je bilo zgrajeno, povezano in prepojeno z življenjem in duhom Jezusa Kristusa, Božje Modrosti, Besede, ki je postala človek – ko pomislimo, pravim, na vse to, je strašljivo gledati nove apostole, ki si vneto prizadevajo narediti nekaj boljšega s skupno izmenjavo nejasnega idealizma in državljanskih vrlin. Kaj bodo ustvarili? Kaj bo iz tega sodelovanja? Zgolj verbalna in himerična konstrukcija, v kateri bomo videli, kako se v zmešnjavi in zapeljivi zmedi svetijo besede Svoboda, Pravičnost, Bratstvo, Ljubezen, Enakost in človeški vzpon, vse to pa se opira na slabo razumljeno človeško dostojanstvo. To bo burna agitacija, neplodna za predlagani cilj, ki pa bo koristila manj utopičnim izkoriščevalcem ljudi. Da, resnično lahko rečemo, da Sillon, ki ima oči uprte v himero, prinaša socializem.
Bojimo se, da se bo zgodilo še kaj hujšega: končni rezultat te razvijajoče se promiskuitete, korist tega kozmopolitskega družbenega delovanja, je lahko le demokracija, ki ne bo ne katoliška, ne protestantska, ne judovska. To bo religija (saj je sillonizem, kot pravijo voditelji, religija), ki bo bolj univerzalna od katoliške cerkve in bo vse ljudi končno združila v “božjem kraljestvu”, kjer bodo postali bratje in tovariši. – “Ne delamo za Cerkev, delamo za človeštvo.”
In zdaj, preplavljeni z najglobljo žalostjo, se sprašujemo, častitljivi bratje, kaj se je zgodilo s katolištvom Sillona? Žalostno! to organizacijo, ki je prej dajala tako obetavna pričakovanja, ta bistri in prodorni tok, so sodobni sovražniki Cerkve prignali v njenem toku in zdaj ni nič drugega kot beden pritok velikega gibanja odpadništva, ki se organizira v vseh državah za ustanovitev Enotne svetovne Cerkve, ki ne bo imela niti ene dogme, niti hierarhije, niti discipline za um niti omejitve za strasti, in ki bi pod pretvezo svobode in človeškega dostojanstva vrnila svetu (če bi takšna Cerkev lahko premagala) vladavino uzakonjene zvijače in sile ter zatiranje šibkih in vseh, ki se trudijo in trpijo.
Še predobro poznamo temne delavnice, v katerih se razvijajo te zlonamerne doktrine, ki ne bi smele zapeljati jasno mislečih umov. Voditelji Sillona se pred temi doktrinami niso mogli zaščititi. Vzvišenost njihovih čustev, neizprosna dobra volja njihovih src, filozofski misticizem, pomešan z določeno mero iluminizma, so jih ponesli k drugemu evangeliju, za katerega so mislili, da je pravi evangelij našega Odrešenika. Do te mere, da o našem Gospodu Jezusu Kristusu govorijo s skrajno nespoštljivo domačnostjo in da se – ker je njihov ideal podoben idealu revolucije – ne bojijo med evangelijem in revolucijo potegniti bogokletnih primerjav, za katere se ni mogoče izgovoriti, da so posledica neke zmedene in prenagljene kompozicije.
Želimo vas opozoriti, častitljivi bratje, na to izkrivljanje evangelija in svetega značaja našega Gospoda Jezusa Kristusa, Boga in človeka, ki prevladuje v Sillonu in drugod. Takoj ko se pristopi k socialnemu vprašanju, je v nekaterih krogih moda, da se najprej pusti ob strani božanskost Jezusa Kristusa, nato pa se omenja le njegovo neomejeno usmiljenje, njegovo sočutje do vseh človeških stisk in njegove nujne pozive k ljubezni do bližnjega in k bratstvu med ljudmi. Res je, Jezus nas je ljubil z neizmerno, neskončno ljubeznijo in je prišel na zemljo, da bi trpel in umrl, da bi vsi ljudje, zbrani okoli njega v pravičnosti in ljubezni, spodbujeni z istimi čustvi medsebojne ljubezni, živeli v miru in sreči. Za uresničitev te časne in večne sreče pa je z najvišjo avtoriteto postavil pogoj, da moramo pripadati njegovi čredi, da moramo sprejeti njegov nauk, da moramo prakticirati kreposti ter da moramo sprejeti nauk in vodstvo Petra in njegovih naslednikov. Poleg tega je bil Jezus sicer prijazen do grešnikov in tistih, ki so zašli s poti, vendar ni spoštoval njihovih lažnih idej, pa naj so se zdele še tako iskrene. Vse jih je ljubil, vendar jih je poučeval, da bi jih spreobrnil in rešil. Medtem ko je k sebi klical, da bi jih potolažil, tiste, ki so se trudili in trpeli, to ni bilo zato, da bi jim oznanjal ljubosumje himetične enakosti. Medtem ko je povzdignil ponižne, jim ni želel vcepiti občutka dostojanstva, ki bi bilo neodvisno od dolžnosti poslušnosti in se ji upiralo. Medtem ko je njegovo srce prekipevalo od nežnosti do duš dobre volje, se je lahko oborožil tudi s svetim ogorčenjem proti oskruniteljem Božje hiše, proti bedakom, ki so potuhnili malčke, proti oblastem, ki tlačijo ljudi s težo težkih bremen, ne da bi iztegnili roko, da bi jih dvignili. Bil je tako močan kot nežen. Grajal je, grozil, kaznoval, vedoč in učil nas je, da je strah začetek modrosti in da je včasih prav, da človek odreže žaljiv ud, da bi rešil svoje telo. Nazadnje, za prihodnjo družbo ni razglasil vladavine idealne sreče, iz katere bi bilo trpljenje izgnano, ampak je s svojimi nauki in zgledom začrtal pot sreče, ki je mogoča na zemlji, in popolne sreče v nebesih: kraljevsko pot križa. To so nauki, ki bi jih bilo napačno uporabljati le v osebnem življenju, da bi si pridobili večno odrešenje; to so izrazito družbeni nauki in v našem Gospodu Jezusu Kristusu kažejo nekaj povsem drugega kot nedosledno in nemočno človekoljubje.
Kar se tiče vas, častitljivi bratje, marljivo nadaljujte delo Odrešenika ljudi, tako da posnemate njegovo blagost in moč. Poskrbite za vsako bedo; naj nobena žalost ne uide vaši pastoralni skrbi; naj vas nobena žalost ne pusti ravnodušne. Po drugi strani pa brez strahu pridigajte o njihovih dolžnostih močnim in ponižnim; vaša naloga je, da oblikujete vest ljudi in javnih oblasti. Družbeno vprašanje bo veliko bliže rešitvi, ko bodo vsi vpleteni, manj zahtevni glede svojih pravic, natančneje izpolnjevali svoje dolžnosti.
Poleg tega, ker v spopadu interesov in zlasti v boju z nepoštenimi silami človekova krepost in celo njegova svetost nista vedno dovolj, da bi mu zagotovila vsakdanji kruh, in ker bi morale biti družbene strukture s svojim naravnim prepletanjem oblikovane tako, da bi onemogočile prizadevanja brezvestnih in omogočile vsem ljudem dobre volje doseči njihov zakoniti delež časne sreče, iskreno želimo, da bi dejavno sodelovali pri organizaciji družbe s tem ciljem v mislih. In v ta namen, medtem ko se bodo vaši duhovniki goreče posvečali prizadevanjem za posvečevanje duš, obrambo Cerkve in tudi za dela dobrodelnosti v ožjem pomenu besede, izberite nekaj med njimi, umirjenih in dejavnih, nosilcev doktorske stopnje iz filozofije in teologije, temeljito seznanjeni z zgodovino starodavnih in sodobnih civilizacij, in jih boste usmerili v ne tako vzvišen, a bolj praktičen študij družbenih ved, da jih boste lahko ob primernem času postavili na čelo svojih del katoliške akcije. Vendar naj teh duhovnikov v labirintu trenutnih mnenj ne zavedejo čudeži lažne demokracije. Naj si iz retorike najhujših sovražnikov Cerkve in ljudstva ne izposojajo visokoletečih fraz, polnih obljub; ki so enako visokoleteče kot nedosegljive. Naj bodo prepričani, da se socialno vprašanje in socialna znanost nista pojavila šele včeraj; da sta Cerkev in država v vseh časih in v srečnem sodelovanju v ta namen vzgojili plodne organizacije; da se Cerkvi, ki nikoli ni izdala sreče ljudi s privolitvijo v dvomljiva zavezništva, ni treba osvoboditi preteklosti; vse, kar je potrebno, je, da s pomočjo resničnih delavcev za družbeno obnovo ponovno vzpostavimo organizacije, ki jih je revolucija razbila, in jih v istem krščanskem duhu, ki jih je navdihoval, prilagodimo novemu okolju, ki izhaja iz materialnega razvoja današnje družbe. Pravi prijatelji ljudstva namreč niso ne revolucionarji ne inovatorji: so tradicionalisti.
Želimo, da bi sillonska mladina, osvobojena svojih zmot, daleč od tega, da bi ovirala to delo, ki je nadvse vredno vaše pastoralne skrbi, temveč da bi mu na urejen način in s primerno pokorščino prinesla svoj zvest in učinkovit prispevek.
Zdaj se obračamo na voditelje Sillona z zaupanjem očeta, ki govori svojim otrokom, in jih prosimo, naj v svoje dobro ter v dobro Cerkve in Francije predajo svoje vodstvo vam. Vsekakor se zavedamo obsega žrtve, ki jo zahtevamo od njih, vendar vemo, da so dovolj velikodušno naravnani, da jo bodo sprejeli, in vnaprej jih v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa, katerega nevreden zastopnik smo, za to blagoslavljamo. Kar se tiče redovnikov in redovnic Sillona, želimo, da se združijo po škofijah, da bi si pod vodstvom svojih škofov prizadevali za krščansko in katoliško prenovo ljudstva, pa tudi za izboljšanje svoje usode. Te škofijske skupine bodo zaenkrat med seboj neodvisne. Da bi jasno pokazale, da so pretrgale z napakami preteklosti, bodo prevzele ime “katoliški Sillon”, vsak od članov pa bo svojemu sillonskemu nazivu dodal kvalifikacijo “katoliški”. Samoumevno je, da bo vsak katoliški sillonist lahko ohranil svoje politične preference, če bodo očiščene vsega, kar ni povsem v skladu z naukom Cerkve. Če se nekatere skupine nočejo podrediti tem pogojem, častitljivi bratje, morate upoštevati prav to dejstvo, da se nočejo podrediti vaši avtoriteti. Nato boste morali preveriti, ali ostajajo v mejah čiste politike ali ekonomije ali pa vztrajajo v svojih prejšnjih zmotah. V prvem primeru je jasno, da z njimi ne boste imeli nič več opraviti kot s splošnim zborom vernikov; v drugem primeru boste morali sprejeti ustrezne ukrepe, in sicer preudarno, a tudi odločno. Duhovniki se bodo morali povsem izogibati disidentskim skupinam in se bodo zadovoljili s tem, da bodo pomoč svoje svete službe razširili na vsakega člana posebej, pri čemer jim bodo na sodišču pokore uporabljali skupna moralna pravila glede nauka in ravnanja. Kar zadeva katoliške skupine, jim duhovniki in semeniščniki sicer lahko dajejo prednost in jim pomagajo, vendar se jim ne smejo pridružiti kot člani; kajti primerno je, da duhovniška falanga ostane nad laičnimi združenji tudi takrat, ko so ta najbolj koristna in jih navdihuje najboljši duh. Takšni so praktični ukrepi, s katerimi se nam je zdelo potrebno potrditi to pismo o Sillonu in sillonistih. Iz globin Naše duše molimo, da bi Gospod dal tem moškim in mladim razumeti resne razloge, ki so ga spodbudili. Naj jim podeli ubogljivost srca in pogum, da bodo Cerkvi pokazali iskrenost svoje katoliške gorečnosti. Kar zadeva vas, častitljivi bratje, naj Gospod v vaših srcih do njih – saj bodo odslej vaši – vzbudi čustva prave očetovske ljubezni.
Da bi izrazili to upanje in dosegli te tako zaželene rezultate, vam, vaši duhovščini in vašemu ljudstvu iz vsega srca podeljujemo naš apostolski blagoslov.
Dano v cerkvi svetega Petra v Rimu 25. avgusta 1910, v osmem letu našega pontifikata.
Pij X., papež
