O edinosti Cerkve
Papež Leon XIII. – 1896
Našim častitljivim bratom patriarhom, primasom, nadškofom, škofom in drugim redovnikom v miru in občestvu z Apostolskim sedežem.
Častitljivi bratje, zdravje in blagoslov.
- Dovolj dobro vam je znano, da je nemajhen delež Naših misli in Naše skrbi namenjen prizadevanjem, da bi ovce, ki so zablodele, vrnili v čredo, postavljeno pod skrbništvo Jezusa Kristusa, glavnega pastirja duš. Ker smo se za to odločili, smo menili, da bo k temu koristnemu cilju in namenu najbolj pripomoglo, če opišemo zgled in tako rekoč značilnosti Cerkve. Med njimi je najbolj vredna naše glavne obravnave edinost. To ji je božanski avtor vtisnil kot trajno znamenje resnice in nepremagljive moči. Bistvena lepota in prikupnost Cerkve bi morala močno vplivati na misli tistih, ki o njej razmišljajo. Prav tako ni neverjetno, da se lahko ob tem razmisleku razblinijo nevednost; da se lahko napačne ideje in predsodki razblinijo iz misli predvsem tistih, ki se brez lastne krivde znajdejo v zmoti; in da se lahko v dušah ljudi vzbudi celo ljubezen do Cerkve, podobna tisti ljubezni, s katero je Kristus ljubil in se združil s soprogo, odkupljeno z njegovo dragoceno krvjo. “Kristus je ljubil Cerkev in se zanjo izročil” (Ef 5,25).
Če tisti, ki se bodo vrnili k svoji najbolj ljubeči Materi (ki je še niso v celoti spoznali ali so jo po krivem zapustili), zaznajo, da njihova vrnitev ne vključuje zares prelivanja njihove krvi (za to ceno je Jezus Kristus vendarle kupil Cerkev), ampak nekaj manjših težav in dela, naj jasno razumejo, da jim to breme ni naloženo po človeški volji, ampak po Božji volji in ukazu. Tako bodo s pomočjo nebeške milosti lahko spoznali in občutili resničnost božjega izreka: “Moj jarem je sladek in moje breme lahko” (Mt xi., 30).
Zato, ker vse svoje upanje polagamo v “Očeta luči”, od katerega “prihaja vsak najboljši dar in vsak popoln dar” (Ep. Jak. i., 17) – od njega namreč, ki edini “daje rast” (I Kor. iii., 6) -, iskreno prosimo, naj nam milostno podeli moč, da bi v zavest ljudi vnesli prepričanje. - Čeprav lahko Bog s svojo lastno močjo stori vse, kar je mogoče doseči z ustvarjenimi naravami, je v načrtih svoje ljubeče Previdnosti vendarle raje izbral pomoč ljudem z orodjem ljudi. In kakor v naravnem redu običajno ne daje popolne popolnosti drugače kot s pomočjo človekovega dela in delovanja, tako uporablja človeško pomoč tudi za to, kar je onkraj meja narave, to je za posvečenje in odrešenje duš. Vendar je očitno, da med ljudmi ni mogoče ničesar posredovati drugače kot s pomočjo zunanjih stvari, ki jih lahko zaznavajo čutila. Zato je Božji Sin sprejel človeško naravo – “ki je bil v podobi Boga…. izpraznil samega sebe, vzel podobo služabnika, postal podoben človeku” (Flp ii., 6,7) – in tako živel na zemlji, učil svoj nauk in dajal svoje zakone ter se pogovarjal z ljudmi.
- In ker je bilo potrebno, da se njegovo božansko poslanstvo ohrani do konca časov, je vzel k sebi učence, ki jih je sam izobrazil, in jih naredil deležne svoje oblasti. In ko je z neba nanje priklical Duha resnice, jim je naročil, naj gredo po vsem svetu in vsem narodom zvesto oznanjajo, kar je učil in kar je zapovedal, tako da bi z izpovedovanjem njegovega nauka in spoštovanjem njegovih zakonov človeški rod dosegel svetost na zemlji in neskončno srečo v nebesih. Na ta način in po tem načelu se je rodila Cerkev. Če upoštevamo glavni cilj njegove Cerkve in bližnje učinkovite vzroke odrešenja, je ta nedvomno duhovna; glede tistih, ki jo sestavljajo, in glede stvari, ki vodijo do teh duhovnih darov, pa je zunanja in nujno vidna. Apostoli so prejeli poslanstvo učiti z vidnimi in slišnimi znamenji, svoje poslanstvo pa so opravljali le z besedami in dejanji, ki so vsekakor nagovarjali čute. Tako so njihovi glasovi, ki so padli na ušesa tistih, ki so jih slišali, rodili vero v dušah – “Vera pride po poslušanju in poslušanje po Kristusovih besedah” (Rim x., 17). Sama vera – to je privolitev, dana prvi in najvišji resnici – pa se mora, čeprav v bistvu prebiva v razumu, pokazati z zunanjim izpovedovanjem: “S srcem namreč verujemo za pravico, z usti pa se izpoveduje za odrešenje” (Rim. x., 10). Prav tako v človeku ni nič bolj notranjega od nebeške milosti, ki poraja svetost, vendar so običajna in glavna sredstva za pridobitev milosti zunanja: to so zakramenti, ki jih z določenimi obredi podeljujejo za to posebej izbrani ljudje.
Jezus Kristus je svojim apostolom in njihovim naslednikom do konca časov naročil, naj učijo narode in jim vladajo. Narodom je naročil, naj sprejmejo njihov nauk in se podredijo njihovi oblasti. Toda njegova korelacija pravic in dolžnosti v krščanski skupnosti ne le da ni mogla postati trajna, ampak se niti ni mogla začeti drugače kot prek čutov, ki so za vse stvari glasniki in razlagalci.
Zato je Cerkev v Svetem pismu tako pogosto imenovana telo in celo Kristusovo telo – “Zdaj ste vi Kristusovo telo” (I Kor xii., 27) – in prav zato, ker je telo, je Cerkev vidna: in ker je Kristusovo telo, je živa in polna energije, saj jo Kristus z vlivi svoje moči varuje in vzdržuje, tako kot trta daje hrano in dela rodovitne veje, povezane z njo. In kakor je pri živalih življenjsko načelo nevidno in nevidno ter se dokazuje in kaže z gibanjem in delovanjem členov, tako se načelo nadnaravnega življenja v Cerkvi jasno kaže v tem, kar se v njej dogaja.
Iz tega sledi, da so tisti, ki si samovoljno zamišljajo in si predstavljajo skrito in nevidno Cerkev, v hudi in pogubni zmoti: prav tako tisti, ki Cerkev obravnavajo kot človeško ustanovo, ki zahteva določeno poslušnost pri disciplini in zunanjih dolžnostih, vendar je brez večnega posredovanja darov božje milosti in brez vsega, kar s stalnimi in nedvomnimi znamenji priča o obstoju tistega življenja, ki izhaja iz Boga. Zagotovo je tako nemogoče, da bi bila Cerkev Jezusa Kristusa eno ali drugo, kot da bi bil človek samo telo ali samo duša. Povezanost in združitev obeh elementov je za resnično Cerkev tako nujno potrebna, kot je za človeško naravo nujna tesna povezanost duše in telesa. Cerkev ni nekaj mrtvega: je Kristusovo telo, obdarjeno z nadnaravnim življenjem. Kakor Kristus, Glava in Zgled, ni v celoti v svoji vidni človeški naravi, kar trdijo fotinijanci in nestorijanci, niti v celoti v nevidni božanski naravi, kot menijo monofiziti, ampak je eno, iz in v obeh naravah, vidni in nevidni; tako je Kristusovo mistično telo prava Cerkev samo zato, ker njegovi vidni deli črpajo življenje in moč iz nadnaravnih darov in drugih stvari, od koder izvira njihova narava in bistvo. Ker pa je Cerkev takšna po božji volji in ustroju, mora takšna tudi ostati do konca časov. Če ne bi bila, potem ne bi bila ustanovljena kot večna in bi bil cilj, ki ji je bil določen, omejen na nek določen kraj in na neko določeno časovno obdobje; oboje je v nasprotju z resnico. Zveza posledično vidnih in nevidnih elementov, ker je skladna z naravnim redom in po Božji volji spada k samemu bistvu Cerkve, mora nujno ostati, dokler bo trajala Cerkev sama. Zato Krizostom piše: “Ne ločujte se od Cerkve, kajti nič ni močnejše od Cerkve. Cerkev je tvoje upanje, Cerkev je tvoje odrešenje, Cerkev je tvoje zatočišče. Cerkev je višja od nebes in širša od zemlje. Nikoli se ne stara, ampak je vedno polna moči. Zato jo Sveto pismo, ki kaže na njeno moč in trdnost, imenuje gora” (Hom. De capto Eutropio, št. 6).
Tudi Avguštin pravi: “Neverniki mislijo, da bo krščanska vera na svetu trajala določeno obdobje in nato izginila. Toda ostala bo tako dolgo kot sonce – tako dolgo, kot sonce vzhaja in zahaja: se pravi, dokler bodo tekle dobe, Božja Cerkev – pravo Kristusovo telo na zemlji – ne bo izginila” (In Psalm. lxx., št. 8). In na drugem mestu: “V Psalm: “Kristus ostaja nepremičen, zato se (Cerkev) ne bo nikoli zatresla. Kje so tisti, ki pravijo, da je Cerkev izginila s sveta, ko pa je ni mogoče niti pretresti?” (Enarratio in Psalm. ciii., sermo ii., n. 5).
Kdor išče resnico, ga morajo voditi ta temeljna načela. To pomeni, da je Kristus Gospod ustanovil in oblikoval Cerkev: zato je, ko se sprašujemo, kakšna je njena narava, najpomembneje, da vidimo, kaj je Kristus hotel in kaj je v resnici storil. Če presojamo po takem merilu, je edinost Cerkve tista, ki jo je treba v prvi vrsti upoštevati; in o tem se je za splošno dobro zdelo koristno spregovoriti v tej encikliki. - Iz jasnih in pogostih pričevanj Svetega pisma je tako očitno, da je resnična Cerkev Jezusa Kristusa ena, da si tega ne more upati zanikati noben kristjan. Toda pri presojanju in določanju narave te edinosti so se mnogi na različne načine motili. Ne samo ustanovitev Cerkve, ampak celotna njena sestava spada v razred stvari, ki jih je uresničila Kristusova svobodna izbira. Zaradi tega je treba celotno zadevo presojati na podlagi tega, kar se je dejansko zgodilo. Posledično ne smemo raziskovati, kako bi Cerkev morebiti lahko bila ena, ampak kako je On, ki jo je ustanovil, hotel, da je ena. Ko pa premislimo, kaj se je dejansko zgodilo, ugotovimo, da Jezus Kristus dejansko ni ustanovil Cerkve, ki bi vključevala več po naravi podobnih, a po sebi različnih skupnosti in brez tistih vezi, ki Cerkev delajo edinstveno in nedeljivo po tistem, kar v simbolu naše vere izpovedujemo: “Verujem v eno Cerkev.” “Cerkev glede na svojo edinost spada v kategorijo stvari, ki so po naravi nedeljive, čeprav jo heretiki skušajo razdeliti na več delov … Zato pravimo, da je katoliška Cerkev edinstvena po svojem bistvu, po svojem nauku, po svojem izvoru in po svoji odličnosti … Poleg tega vzvišenost Cerkve izhaja iz njene edinosti kot načela njenega ustroja – edinosti, ki presega vse drugo in ji ni nič podobnega ali enakega” (S. Clemens Alexandrinus, Stronmatum lib. viii., c. 17). Zato Kristus, ko govori o mistični zgradbi, omenja samo eno Cerkev, ki jo imenuje svojo – “Zgradil bom svojo Cerkev”; vsaka druga Cerkev razen te, ker je ni ustanovil Kristus, ne more biti prava Cerkev. To postane še bolj očitno, če upoštevamo namen božanskega ustanovitelja. Za kaj je Kristus, Gospod, prosil? Kaj je želel v zvezi s Cerkvijo, ki je bila ustanovljena ali bo ustanovljena? To: da bi ji predal isto poslanstvo in isto pooblastilo, ki ju je prejel od Očeta, da bi se ohranila. To je jasno sklenil storiti: to je tudi dejansko storil. “Kakor je Oče poslal mene, tudi jaz pošiljam vas” (Jn xx., 21). “Kakor si ti mene poslal v svet, sem tudi jaz njih poslal v svet” (Jn xvii., 18).
Kristusovo poslanstvo pa je rešiti tisto, kar je propadlo: to pomeni, da ne gre za nekatere narode ali ljudstva, ampak za celotno človeštvo, brez razlikovanja časa in kraja. “Sin človekov je prišel, da bi se svet po njem rešil” (Jn iii., 17). “Kajti nobenega drugega imena pod nebom ni dano ljudem, po katerem bi bili rešeni” (Apd iv., 12). Cerkev je torej zavezana, da vsem ljudem brez oklevanja sporoča in skozi vse čase prenaša odrešenje, ki ga je izvršil Jezus Kristus, in blagoslove, ki iz tega izhajajo. Zato je po volji njenega ustanovitelja nujno, da je ta Cerkev ena v vseh deželah in v vseh časih. da bi upravičili obstoj več kot ene Cerkve, bi bilo treba iti zunaj tega sveta in ustvariti novo in neslišano raso ljudi.
Da mora ena Cerkev povsod in v vseh časih zajeti vse ljudi, je videl in napovedal Izaija, ko je ob pogledu v prihodnost videl pojav gore, ki je bila opazna po svoji vse presegajoči višini in je predstavljala podobo “Gospodove hiše” – to je Cerkve. “In v zadnjih dneh bo na vrhu gora pripravljena gora Gospodove hiše” (Iz ii., 2).
Toda ta gora, ki se dviga nad vsemi drugimi gorami, je ena sama; in Gospodova hiša, v katero bodo prišli vsi narodi iskat pravilo življenja, je prav tako ena sama. “In vsi narodi se bodo stekali vanjo. In veliko ljudstev bo šlo in reklo: “V njo gremo! In veliko število ljudstev, ki se bodo zgrinjala na goro Gospodovo in v hišo Jakobovega Boga, bo učilo njegove poti in hodili bomo po njegovih poteh” (Ibid., ii., 2-3).
Pri razlagi tega odlomka Optat iz Milevisa pravi: “Pri preroku Izaiju je zapisano: ‘Iz Siona bo izhajal zakon in Gospodova beseda iz Jeruzalema’. Kajti Izaija ne vidi doline na gori Sion, ampak na sveti gori, to je na Cerkvi, ki se je vidno dvignila po vsem rimskem svetu pod celotnim nebom….Cerkva je torej duhovni Sion, na katerem je Bog Oče Kristusa postavil za Kralja in ki obstaja po vsej zemlji, na kateri je le ena katoliška Cerkev” (De Schism. Donatist., lib. iii., n. 2). Avguštin pravi: “Kaj je lahko tako očitno kot gora ali tako dobro znano? Res je, da obstajajo gore, ki so neznane, ker se nahajajo na nekem oddaljenem delu zemlje Toda ta gora ni neznana; napolnila je namreč celotno obličje sveta in o njej je rečeno, da je pripravljena na vrhu gora” (In Ep. Joan., traktat i., št. 13). - Poleg tega je Božji Sin odredil, naj bo Cerkev njegovo mistično telo, s katerim naj bo združen kot Glava, po zgledu človeškega telesa, ki ga je prevzel in s katerim je fiziološko združena naravna glava. Kakor je sprejel nase smrtno telo, ki ga je izročil trpljenju in smrti, da bi plačal ceno odrešenja človeka, tako ima tudi On eno mistično telo, v katerem in po katerem dela ljudi deležne svetosti in večnega odrešenja. Bog je “njega (Kristusa) postavil za glavo vse Cerkve, ki je njegovo telo” (Ef 1, 22-23). Razpršeni in ločeni člani se ne morejo uskladiti z glavo, da bi tvorili eno telo. Vendar pa sveti Pavel pravi: “Vsi telesni udje, čeprav jih je veliko, so eno telo, tako tudi Kristus” (I Kor. xii., 12). Zato je to mistično telo, kot pravi, “stisnjeno in primerno spojeno. Glava je Kristus, od katerega je vse telo zgoščeno in primerno povezano, po tem, kar vsak sklep podpira po delovanju v meri vsakega dela” (Ef 4, 15-16). In tako razpršeni členi, ločeni drug od drugega, ne morejo biti združeni z eno in isto glavo. “En je Bog in en je Kristus, ena je njegova Cerkev in ena je vera, eno je ljudstvo, združeno v trdni enotnosti telesa v vezi soglasja. Te edinosti ni mogoče pretrgati, niti enega telesa razdeliti z ločitvijo njegovih sestavnih delov” (S. Cyprianus, De Cath. Eccl. Unitateccl. Unitate, št. 23). In da bi še jasneje prikazal enotnost Cerkve, uporabi ponazoritev živega telesa, katerega členi ne morejo živeti, če niso združeni z glavo in iz nje ne črpajo življenjske moči. Če so ločeni od glave, morajo nujno umreti. “Cerkve,” pravi, “ni mogoče razdeliti na dele z ločevanjem in ločevanjem njenih članov. Kar je odrezano od matere, ne more živeti ali dihati ločeno” (prav tam). Kakšna je podobnost med mrtvim in živim telesom? “Nihče namreč ni nikoli sovražil svojega telesa, ampak ga hrani in neguje, kakor tudi Kristus Cerkev, saj smo člani njegovega telesa, njegovega mesa in njegovih kosti” (Ef, 29-30).
Treba si je izmisliti drugo glavo, podobno Kristusu – to je drugega Kristusa, če želijo ljudje poleg ene Cerkve, ki je njegovo telo, postaviti še drugo. “Glej, česa se moraš varovati – glej, česa se moraš izogibati – glej, česa se moraš bati. Zgodi se, da se, tako kot v človeškem telesu, odreže kakšen člen – roka, prst, noga. Ali duša sledi amputiranemu členu? Dokler je bila v telesu, je živela; če je ločena, izgubi svoje življenje. Tako je kristjan katoličan, dokler živi v telesu: odrezan od njega postane heretik – življenje duha ne sledi amputiranemu členu” (S. Augustinus, Sermo cclxvii., št. 4).
Kristusova Cerkev je torej za vselej ena in ista; tisti, ki jo zapustijo, se oddaljijo od volje in zapovedi Kristusa, Gospoda – zapustijo pot odrešenja in stopijo na pot pogube. “Kdor je ločen od Cerkve, je združen s prešuštnico. Odrezal se je od obljub Cerkve, in kdor zapusti Kristusovo Cerkev, ne more priti do Kristusovih nagrad….Kdor ne spoštuje te edinosti, ne spoštuje Božjega zakona, ne ohranja vere Očeta in Sina, ne oklepa se življenja in odrešenja” (S. Cyprianus, De Cath. Eccl. Unitate, št. 6). - Toda On, ki je to edino Cerkev ustvaril, ji je dal tudi edinost, se pravi, naredil jo je tako, da morajo biti vsi, ki naj bi ji pripadali, združeni z najtesnejšimi vezmi, tako da tvorijo eno družbo, eno kraljestvo, eno telo – “eno telo in en duh, kakor ste poklicani v enem upanju svoje poklicanosti (Ef 4, 4). Jezus Kristus je, ko se je bližala njegova smrt, izrazil svojo voljo v tej zadevi in jo slovesno daroval ter se tako obrnil na svojega Očeta: “Ne molim samo zanje, ampak tudi za tiste, ki bodo po njihovi besedi verovali vame … da bi bili tudi oni eno v Njem … da bi bili popolni v enem” (Jn xvii., 20-21 23). Da, zapovedal je, naj bo ta edinost med njegovimi sledilci tako tesno povezana in tako popolna, da bo v določeni meri zasenčila edinost med njim samim in njegovim Očetom: “Molim, da bi bili vsi eno, kakor si ti Oče v meni in jaz v tebi” (prav tam, 21).
Soglasje in združitev misli je nujen temelj tega popolnega soglasja med ljudmi, iz katerega naravno izhajata soglasje volje in podobnost delovanja. Zato je v svoji božanski modrosti v svoji Cerkvi določil edinost vere; krepost, ki je prva od tistih vezi, ki človeka združujejo z Bogom in od koder smo prejeli ime vernih – “en Gospod, ena vera, en krst” (Ef 4,5). To pomeni, da tako kot je en Gospod in en krst, tako naj bi imeli vsi kristjani brez izjeme le eno vero. In tako sveti apostol Pavel kristjane ne le prosi, ampak tudi nagovarja in prosi, naj bodo vsi istega mnenja in naj se izogibajo različnim mnenjem: “Prosim vas, bratje, v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa, da bi vsi govorili isto in da med vami ne bi bilo razkolov ter da bi bili popolni v istem mišljenju in v isti presoji” (I Kor., i., 10). Takšni odlomki zagotovo ne potrebujejo razlagalca; dovolj jasno govorijo sami zase. Poleg tega vsi, ki izpovedujejo krščanstvo, dopuščajo, da lahko obstaja samo ena vera. Izjemno pomembno in pravzaprav nujno potrebno je, glede česar so mnogi zavedeni, da je treba priznati naravo in značaj te edinosti. In kot smo že navedli, tega ne smemo ugotavljati z ugibanji, temveč z gotovim spoznanjem, kaj se je zgodilo; to je z iskanjem in ugotavljanjem, kakšno enotnost v veri je zapovedal Jezus Kristus. - Kristusov nebeški nauk, čeprav je bil večinoma zapisan po božjem navdihu, ne bi mogel združiti človeških misli, če bi bil prepuščen zgolj človeškemu razumu. Prav zato bi bil podvržen različnim in nasprotujočim si razlagam. Tako je ne le zaradi narave samega nauka in skrivnosti, ki jih vključuje, ampak tudi zaradi razhajanj človeškega uma in motečega elementa nasprotujočih si strasti. Iz različnih razlag se nujno rodijo različna prepričanja; od tod prihajajo spori, razhajanja in prepiri, kakršni so se pojavljali v preteklosti, celo v prvih stoletjih Cerkve. Irenej piše o heretikih takole: “Priznavajo sveto pismo, a izkrivljajo njegove razlage” (Lib. iii., cap. 12, n. 12). In Avguštin: “V tem primeru so krivoverci v nasprotju z veroizpovedjo, ki jo je izrekel sv: (In Evang. Joan., tract xviii., cap. 5, n. 1): “Herezije so nastale in nekateri sprevrženi pogledi so ujeli duše in jih pahnili v prepad samo takrat, ko Svetega pisma, ki je samo po sebi dobro, niso pravilno razumeli”. Poleg Svetega pisma je bilo za zagotovitev te združitve človeških umov – za uresničitev in ohranitev enotnosti idej – nujno potrebno, da je obstajalo še eno načelo. To zahteva Božja modrost: saj ne bi mogel hoteti, da bi bila vera enotna, če ne bi zagotovil sredstev, ki zadostujejo za ohranitev te enotnosti; in to Sveto pismo jasno določa, kot bomo zdaj poudarili. Zagotovo neskončne Božje moči ne omejuje nič, vse stvari jo ubogajo kot toliko pasivnih instrumentov. V zvezi s tem zunanjim načelom se moramo torej vprašati, katero od vseh sredstev, ki so bila v njegovi moči, je Kristus dejansko sprejel. V ta namen se je treba v mislih spomniti na ustanovitev krščanstva.
- V mislih imamo le tisto, o čemer pričajo sveti spisi in kar je sicer dobro znano. Kristus s čudeži dokazuje svojo božanskost in božanski izvor svojega poslanstva; z ustno besedo uči množice nebeškega nauka; in absolutno zapoveduje, da je treba njegovemu nauku dati soglasje vere, ter obljublja večno nagrado tistim, ki verujejo, in večno kazen tistim, ki ne verujejo. “Če ne delam del svojega Očeta, mi ne verujte” (Jn x., 37). “Če ne bi storil med njimi del, kakršnih ni storil noben drug človek, ne bi imeli greha” (Ibid. xv., 24). “Če pa jaz delam (dela), čeprav mi nočete verjeti, verjemite dela” (prav tam x., 38). Karkoli zapoveduje, zapoveduje z isto avtoriteto. Zahteva privolitev uma v vse resnice brez izjeme. Dolžnost vseh, ki so slišali Jezusa Kristusa, če so hoteli večno odrešenje, je bila torej ne le sprejeti njegov nauk kot celoto, ampak se z vsem umom strinjati z vsemi in vsemi njegovimi točkami, saj je odrekanje vere Bogu tudi glede ene same točke nezakonito.
Ko se bo povzpel v nebesa, bo poslal svoje apostole na podlagi iste moči, s katero je bil poslan od Očeta, in jim naročil, naj širijo in razširjajo njegov nauk. “Dana mi je vsa oblast v nebesih in na zemlji. Pojdite torej učiti vse narode….uči jih, naj se držijo vsega, kar sem vam zapovedal” (Mt xxviii., 18-1920). Da bi bili tisti, ki so ubogali apostole, rešeni, tisti, ki jih niso ubogali, pa pogubljeni. “Kdor veruje in se da krstiti, bo rešen, kdor pa ne veruje, bo obsojen” (Mk xvi., 16). Ker pa je očitno najbolj v skladu z Božjo previdnostjo, da nikomur ne bi zaupali velikega in pomembnega poslanstva, če ne bi bil opremljen s sredstvi za njegovo pravilno izvajanje, je Kristus zato obljubil, da bo svojim učencem poslal Duha resnice, da bi ostal z njimi za vedno. “Če pa grem, vam ga (Parakleta) pošljem….Ko pa bo prišel On, Duh resnice, vas bo naučil vse resnice” Janez xvi., 7 13). “In prosil bom Očeta in dal vam bo drugega Parakleta, da bo ostal z vami na veke, Duha resnice” (Ibid. xiv., 16-17). “On bo pričeval o meni in vi boste pričevali” (prav tam, xv., 26-27). Zato zapoveduje, da je treba nauk apostolov versko sprejeti in pobožno ohranjati, kot da bi bil njegov lastni – “Kdor vas posluša, mene posluša; kdor vas prezira, mene prezira” (Lk x., 16). Zato so apostoli Kristusovi ambasadorji, kakor je on ambasador Očeta. “Kakor je Oče poslal mene, tudi jaz pošiljam vas” (Jn xx., 21). Tako kot so bili apostoli in učenci dolžni ubogati Kristusa, tako so bili tudi tisti, ki so jih apostoli učili, po Božji zapovedi dolžni ubogati njih. Zato ni bilo nič bolj dopustno zavračati niti iote nauka apostolov, kot je bilo dopustno zavračati katero koli točko nauka samega Kristusa.
Resnično je glas apostolov, ko je Sveti Duh prišel nad njih, odmeval po vsem svetu. Kamor koli so prišli, so se razglašali za Kristusove ambasadorje. “Po njem (Jezusu Kristusu) smo prejeli milost in apostolstvo za poslušnost vere pri vseh narodih za njegovo ime” (Rim 1, 5). Bog pa njihovo božansko poslanstvo oznanja s številnimi čudeži. “Oni pa so odhajali in oznanjali povsod: Gospod je deloval z njimi in potrjeval besedo z znamenji, ki so sledila” (Mk xvi., 20). Toda kaj je ta beseda? Tista, ki zajema vse stvari, tista, ki so se je naučili od svojega Učitelja; saj odkrito in javno izjavljajo, da ne morejo ne govoriti o tem, kar so videli in slišali.
Toda, kot smo že rekli, apostolskemu poslanstvu ni bilo namenjeno, da bi umrlo s samimi apostoli ali da bi se sčasoma končalo, saj je bilo namenjeno širšemu ljudstvu in ustanovljeno za odrešenje človeškega rodu. Kristus je namreč svojim apostolom naročil, naj oznanjajo “evangelij vsemu stvarstvu, naj nosijo njegovo ime narodom in kraljem in naj bodo njegove priče do konca zemlje”. Nadalje je obljubil, da jim bo pomagal pri izpolnjevanju njihovega visokega poslanstva, in to ne le nekaj let ali stoletij, ampak ves čas – “vse do konca sveta”. Hieronim pravi: “On, ki obljublja, da bo ostal s svojimi učenci do konca sveta, izjavlja, da bodo za vedno zmagali in da se ne bo nikoli oddaljil od tistih, ki vanj verujejo.” (In Matt., lib. iv., cap. 28, v. 20). Toda kako bi se vse to lahko uresničilo v samih apostolih, ki so bili postavljeni pod univerzalni zakon razpustitve s smrtjo, kot so bili? Zato je Bog poskrbel, da se magisterij, ki ga je ustanovil Jezus Kristus, ne bi končal z življenjem apostolov, ampak da bi se ohranil. Vidimo, da se v resnici širi in ‘tako rekoč prenaša iz rok v roke’. Apostoli so namreč posvetili škofe in vsak je imenoval tiste, ki naj bi jih takoj nasledili “v službi besede”.
Še več: prav tako so od svojih naslednikov zahtevali, da izberejo primerne ljudi, jih opremijo s podobno oblastjo ter jim zaupajo službo in poslanstvo poučevanja. “Ti torej, sin moj, bodi močan v milosti, ki je v Kristusu Jezusu, in kar si od mene slišal po mnogih pričah, to prikaži tudi zvestim možem, ki bodo primerni, da bodo učili tudi druge” (2 Tim 2, 1-2). Zato, kakor je bil Kristus poslan od Boga in apostoli od Kristusa, tako so bili škofje in tisti, ki so jih nasledili, poslani od apostolov. “Apostole je določil Kristus, da nam oznanjajo evangelij. Jezusa Kristusa je poslal Bog. Kristus je torej od Boga, apostoli pa od Kristusa in oboji po Božji volji….Znanjali so torej besedo po deželah in mestih, ko so v Duhu dokazali prve – sadove svojega nauka, so za vernike imenovali škofe in diakone….Ti so jih imenovali in nato posvetili, tako da so, ko so sami odšli, njihovo službo nadaljevali drugi preizkušeni možje” (S. Clemens Rom. Epist. I ad Corinth. capp. 42, 44). Po eni strani je torej nujno, da poslanstvo poučevanja vsega, kar je učil Kristus, ostane večno in nespremenljivo, po drugi strani pa, da je prav tako večna in nespremenljiva dolžnost sprejemanja in izpovedovanja vsega njihovega nauka. “Naš Gospod Jezus Kristus, ko v svojem evangeliju pričuje, da so tisti, ki niso z njim, njegovi sovražniki, ne označuje nobene posebne oblike herezije, ampak izjavlja, da vsi heretiki, ki niso z njim in se ne zbirajo z njim, razpršujejo njegovo čredo in so njegovi nasprotniki: Kdor ni z menoj, je proti meni, in kdor se ne zbira z menoj, se razpršuje” (S. Cyprianus, Ep. lxix., ad Magnum, n. I). - Cerkev, utemeljena na teh načelih in zavedajoč se svoje službe, ni storila ničesar z večjo gorečnostjo in prizadevanji, kot jih je pokazala pri varovanju celovitosti vere. Zato je štela za upornike in izrinila iz vrst svojih otrok vse, ki so imeli prepričanja o kateri koli točki nauka, ki se je razlikovala od njenega. Arijanci, montanisti, novatijanci, kvartodemitanci, evtihiani zagotovo niso zavračali vsega katoliškega nauka: opustili so le njegov določen del. Vendar kdo ne ve, da so bili razglašeni za heretike in izgnani iz naročja Cerkve? Na podoben način so bili obsojeni vsi avtorji heretičnih naukov, ki so jim sledili v naslednjih stoletjih. “Nič ne more biti bolj nevarnega od tistih heretikov, ki priznavajo skoraj celoten krog nauka, a z eno samo besedo kot s kapljico strupa okužijo pravo in preprosto vero, ki jo je učil naš Gospod in jo je posredovalo apostolsko izročilo” (Auctor Tract. de Fide Orthodoxa contra Arianos).
Praksa Cerkve je bila vedno enaka, kar dokazuje soglasno učenje očetov, ki so imeli za zunaj katoliškega občestva in tujega Cerkvi vsakogar, ki bi se le malo oddaljil od katere koli točke nauka, ki jo je predlagal njen avtoritativni magisterij. Epifanij, Avguštin in Teodor so sestavili dolg seznam herezij svojega časa. Sveti Avguštin ugotavlja, da se lahko pojavijo še druge herezije, pri čemer je, če se kdo strinja z eno samo, že s samim dejstvom izločen iz katoliške edinosti. “Nihče, ki zgolj ne verjame v vse (te herezije), se zaradi tega ne more imeti za katoličana ali se tako imenovati. Lahko namreč obstajajo ali se pojavijo še kakšne druge herezije, ki niso navedene v tem našem delu, in če se kdo drži ene same od njih, ni katoličan” (S. Augustinus, De Haeresibus, št. 88).
Na potrebo po tem od Boga ustanovljenem sredstvu za ohranitev edinosti, o katerem govorimo, opozarja sveti Pavel v pismu Efežanom. V njem jih najprej opominja, naj z vso skrbnostjo ohranjajo skladnost misli: “Skrbijo za ohranjanje edinosti Duha v vezi miru” (Ef 4, 3 in naslednje). In ker duše ne morejo biti popolnoma združene v ljubezni, če se misli ne strinjajo v veri, želi, da bi vsi imeli isto vero: “En Gospod, ena vera”, in to tako popolnoma enotno, da prepreči vsako nevarnost zmote: “da ne bi bili več otroci, ki jih premetava in premetava vsak veter nauka po človeški zlobi in zvijači, s katero se pripravljajo na prevaro” (Ef 4,14): in tega uči, da se je treba držati ne le nekaj časa – “ampak dokler se ne srečamo v edinosti vere … do mere Kristusove polnosti” (13). Toda v kaj je Kristus položil primarno načelo in sredstvo za ohranjanje te edinosti? V to, da – “je dal nekatere apostole – in druge nekatere pastirje in zdravnike za izpopolnjevanje svetih, za delo službe, za graditev Kristusovega telesa” (11-12).
Zato so se očetje in doktorji Cerkve že od najzgodnejših časov navadili slediti temu pravilu in ga soglasno zagovarjati. Origen piše: “Ko se heretiki pogosto sklicujejo na posedovanje kanoničnih spisov, s katerimi se vsi kristjani soglasno strinjajo, se zdi, da pravijo: ‘Glejte, beseda resnice je v hišah’. Toda mi jim ne smemo verjeti in ne smemo opustiti prvotnega in cerkvenega izročila. Ne smemo verjeti drugače, kot nam je posredovalo izročilo Božje Cerkve” (Vetus Interpretatio Commentariorum in Matt. št. 46). Tudi Irenej pravi: “Nauk apostolov je prava vera …, ki nam je znana po škofovskem nasledstvu …, ki je dosegla vse do našega časa prav zaradi dejstva, da so bili Sveti spisi goreče varovani in v celoti razloženi” (Contra Haereses, lib. iv., cap. 33, n. 8). In Tertulijan: “Zato je jasno, da je treba na ves nauk, ki se ujema z naukom apostolskih cerkva – matric in prvotnih središč vere, gledati kot na resnico, pri čemer brez pomislekov velja, da ga je Cerkev prejela od apostolov, apostoli od Kristusa in Kristus od Boga…. smo v občestvu z apostolskimi cerkvami in že s tem, da se te med seboj ujemajo, imamo pričevanje o resnici” (De Praescrip., cap. xxxi). In tako tudi Hilarij: “V tem primeru je bil v cerkvi sv: “Kristus, ki uči z ladje, pomeni, da tisti, ki so zunaj Cerkve, ne morejo nikoli dojeti božjega nauka; ladja namreč ponazarja Cerkev, v kateri je shranjena in oznanjana beseda življenja. Tisti, ki so zunaj, so kot neploden in ničvreden pesek: ne morejo razumeti” (Comment. in Matt. xiii., n. 1). Rufinus hvali Gregorja iz Nazianza in Bazilija, ker sta “preučevala samo besedilo Svetega pisma in razlage njegovega pomena nista črpala iz svoje notranje zavesti, temveč iz spisov in na podlagi avtoritete starcev, ti pa so, kot je jasno, pravilo za razumevanje pomena črpali iz apostolskega nasledstva” (Hist. Eccl., lib. ii., cap. 9).
Zato je, kot je razvidno iz povedanega, Kristus v Cerkvi vzpostavil živ, avtoritativen in trajen Magisterij, ki ga je z lastno močjo okrepil, z Duhom resnice poučeval in s čudeži potrjeval. Pod najhujšimi kaznimi je hotel in ukazal, da se njegovi nauki sprejemajo, kot da bi bili njegovi lastni. Ko se torej na podlagi tega nauka izjavi, da je to ali ono vsebovano v depozitu božjega razodetja, mora vsakdo verjeti, da je to resnično. Če bi bilo kakor koli napačno, bi iz tega izhajalo očitno protislovje, kajti potem bi bil sam Bog avtor napake v človeku. “Gospod, če smo v zmoti, nas zavajaš ti” (Richardus de S. Victore, De Trin., lib. i., cap. 2). Ali je torej, če so odpravljeni vsi razlogi za dvom, komu dovoljeno zavrniti katero koli od teh resnic, ne da bi s tem samim dejstvom padel v herezijo, ne da bi se ločil od Cerkve? – ne da bi z enim samim zamahom zavrnil celoten krščanski nauk? Kajti takšna je narava vere, da ni nič bolj absurdnega, kot sprejeti nekatere stvari in zavrniti druge. Vera, kot uči Cerkev, je “tista nadnaravna krepost, po kateri z Božjo pomočjo in s pomočjo njegove milosti verjamemo, da je to, kar nam je razodel, resnično, ne zaradi notranje resnice, ki jo zaznavamo z naravno svetlobo razuma, ampak zaradi avtoritete samega Boga, Razodevalca, ki ne more ne zavajati ne biti zaveden” (Conc. Vat., Sess. iii., cap. 3). Če je torej gotovo, da je kaj razodeto od Boga, pa se temu ne verjame, potem se po božji veri ne verjame ničesar: kajti kar apostol sveti Jakob ocenjuje kot posledico moralnega prestopka, je treba enako reči za napačno mnenje v zadevi vere. “Kdor se pregreši v eni stvari, postane kriv za vse” (Ep. Jak. ii., 10). Ne, to velja z večjo močjo za napačno mnenje. Kajti z manj resnice lahko rečemo, da vsak zakon krši tisti, ki stori en sam greh, saj se lahko zgodi, da le virtualno prezira veličino Boga zakonodajalca. Kdor pa se vsaj v eni točki razlikuje od božansko razodete resnice, absolutno zavrača vso vero, saj s tem zavrača spoštovanje Boga kot najvišje resnice in formalnega motiva vere. “V mnogih stvareh so z menoj, v nekaterih niso z menoj; toda v teh nekaj stvareh, v katerih niso z menoj, jim mnoge stvari, v katerih so, ne bodo koristile” (S. Avguštin v Psal. liv., št. 19). In to res najbolj zasluženo; kajti tisti, ki iz krščanskega nauka jemljejo, kar se jim zljubi, se opirajo na lastne sodbe, ne na vero; in ne da bi “vsak razum ujeli v Kristusovo poslušnost” (2 Kor x., 5), bolj resnično ubogajo sebe kot Boga. “Vi, ki verjamete, kar vam je všeč, verjamete bolj sebi kot evangeliju” (S. Augustinus, lib. xvii., Contra Faustum Manichaeum, cap. 3).
Zato očetje vatikanskega koncila niso določili nič novega, ampak so sledili božjemu razodetju ter priznanemu in nespremenljivemu nauku Cerkve o sami naravi vere, ko so odredili naslednje: (Sess. iii., cap. 3): “Po božji in katoliški veri je treba verovati vse tisto, kar je vsebovano v pisani ali nepisani Božji besedi in kar Cerkev postavlja kot božansko razodeto bodisi s slovesno opredelitvijo bodisi z izvajanjem svojega rednega in splošnega učiteljstva”. Ker je torej jasno, da je Bog absolutno hotel, da bi v njegovi Cerkvi obstajala edinost, in ker je očitno, kakšno vrsto edinosti je hotel in po kakšnem načelu je določil, da se ta edinost ohranja, lahko naslovimo naslednje besede sv. Avguština na vse, ki si niso zavestno zaprli oči pred resnico: “Ko vidimo veliko Božjo pomoč, tako očiten napredek in tako obilne sadove, ali naj se obotavljamo zateči v naročje tiste Cerkve, ki ima, kot je vsem jasno, najvišjo oblast apostolskega sedeža po škofovskem nasledstvu? Zaman se heretiki obračajo okoli nje; obsodijo jih deloma sodba samih ljudi, deloma teža koncilov, deloma čudoviti dokazi čudežev. Zavračati Cerkvi primat je skrajno brezbožno in nadvse arogantno. In če je za vsako učenje, ne glede na to, kako lahko in običajno je, za popolno razumevanje potreben učitelj in mojster, kaj je lahko večji dokaz napuha in nepremišljenosti kot to, da se o knjigah božjih skrivnosti nočeš poučiti od ustreznega razlagalca in jih želiš obsoditi kot neznane?” (De Unitate Credendi, cap. xvii., n. 35).
Nedvomno je torej naloga Cerkve, da varuje krščanski nauk in ga širi v njegovi celovitosti in čistosti. Toda to še ni vse: cilj, zaradi katerega je bila Cerkev ustanovljena, z opravljanjem te dolžnosti ni v celoti dosežen. Ker se je namreč Jezus Kristus izročil za odrešenje človeškega rodu in v ta namen usmeril ves svoj nauk in zapovedi, je Cerkvi naročil, naj si z resnico svojega nauka prizadeva za posvečenje in odrešenje človeštva. Toda samo vera ne more doseči tako velikega, odličnega in pomembnega cilja. Potrebno je tudi primerno in pobožno čaščenje Boga, ki ga najdemo predvsem v božji daritvi in podeljevanju zakramentov, pa tudi v odrešilnih zakonih in disciplini. Vse to je treba najti v Cerkvi, saj ta večno nadaljuje Odrešenikovo poslanstvo. Samo Cerkev ponuja človeškemu rodu tisto vero – tisto stanje popolne popolnosti -, ki jo je želel tako rekoč vključiti vanj. In samo ona zagotavlja tista sredstva odrešenja, ki so v skladu z običajnimi nasveti Previdnosti. - Toda kot ta nebeški nauk ni bil nikoli prepuščen samovoljni presoji zasebnikov, ampak ga je Jezus Kristus na začetku izročil, nato pa ga je zaupal izključno že imenovanemu Magisteriju, tako tudi moči opravljanja in upravljanja božanskih skrivnosti, skupaj z oblastjo vladanja in upravljanja, Bog ni podelil vsem kristjanom brez razlike, ampak določenim izbranim osebam. Te besede se namreč nanašajo samo na apostole in njihove zakonite naslednike: “Pojdite po vsem svetu in oznanjate evangelij.” “Krstite jih.” “To delajte v moj spomin.” “Katerim boste odpustili grehe, so jim odpuščeni.” In na podoben način je naročil samo apostolom in tistim, ki naj bi jih zakonito nasledili, naj hranijo – to je oblastno upravljajo – vsel krščanske duše. Iz tega tudi sledi, da je nujna dolžnost kristjanov, da so podrejeni in poslušni. In te dolžnosti apostolske službe so na splošno vse vključene v besede svetega Pavla: “Naj nas kdo tako obravnava kot Kristusove služabnike in razdajalce božjih skrivnosti” (I Kor 4, I).
Zato je Jezus Kristus vsem ljudem, sedanjim in prihodnjim, naročil, naj mu sledijo kot svojemu voditelju in Odrešeniku; in to ne le kot posamezniki, temveč kot tvorci družbe, organizirane in združene v mislih. Tako naj bi obstajala ustrezno ustanovljena družba, oblikovana iz razdeljene množice ljudstev, enotna v veri, enotna v cilju, enotna v udeležbi sredstev, prilagojenih za dosego cilja, in enotna kot podvržena eni in isti oblasti. V ta namen je v Cerkvi vzpostavil vsa načela, ki nujno težijo k temu, da postanejo organizirane človeške družbe in s pomočjo katerih dosežejo popolnost, ki je lastna vsaki od njih. To pomeni, da so v njej (Cerkvi) vsi, ki so želeli biti Božji sinovi po posvojitvi, lahko dosegli popolnost, ki jo zahteva njihov visoki poklic, in dosegli odrešenje. Cerkev je torej, kot smo rekli, človekovo vodilo do vsega, kar se nanaša na nebesa. To je urad, ki ji ga je določil Bog: da bdi in ureja vse, kar zadeva vero, in da lahko po svoji presoji neovirano in brez ovir izvršuje svojo oblast nad krščanstvom. Zato tisti, ki se pretvarjajo, da se Cerkev želi vmešavati v civilne zadeve ali posegati v pravice države, tega ne vedo ali pa jo zlobno obrekujejo.
Bog je Cerkev celo ustvaril kot družbo, ki je veliko popolnejša od katere koli druge. Kajti cilj, zaradi katerega obstaja Cerkev, je toliko višji od cilja drugih družb, kolikor je božja milost nad naravo, kolikor so nesmrtni blagoslovi nad minljivimi stvarmi na zemlji. Zato je Cerkev po svojem izvoru božanska družba, po svojem cilju in sredstvih, ki so neposredno prilagojena za dosego tega cilja, nadnaravna; vendar je človeška skupnost, kolikor jo sestavljajo ljudje. Zaradi tega jo v Sveti pisavi najdemo poimenovano z imeni, ki označujejo popolno družbo. O njej se govori kot o Božji hiši, mestu, postavljenem na gori, kamor morajo priti vsi narodi. Je tudi ovčja čreda, ki ji predseduje en sam pastir in v katero se morajo podati vse Kristusove ovce. Da, imenuje se kraljestvo, ki ga je Bog postavil in ki bo obstajalo večno. Nazadnje je to Kristusovo telo – to je seveda njegovo mistično telo, vendar telo, ki je živo in ustrezno organizirano ter sestavljeno iz mnogih članov; člani res nimajo vseh enakih nalog, vendar jih, združene med seboj, držita skupaj vodstvo in oblast glave.
Dejansko si ni mogoče zamisliti prave in popolne človeške družbe, ki je ne bi vodila neka vrhovna avtoriteta. Kristus je torej svoji Cerkvi moral dati vrhovno oblast, ki ji morajo biti vsi kristjani poslušni. Zaradi tega, ker je za enotnost Cerkve, kolikor je ta telo vernikov, nujno potrebna enotnost vere, je tudi za to isto enotnost, kolikor je Cerkev božansko ustanovljena družba, jure divino nujna enotnost oblasti, ki učinkuje in vključuje enotnost občestva. “Enost Cerkve se kaže v medsebojni povezanosti ali komunikaciji njenih članov in prav tako v odnosu vseh članov Cerkve do ene glave” (sv. Tomaž, 2a 2ae, 9, xxxix., a. I). Iz tega zlahka razberemo, da lahko ljudje odpadejo od edinosti Cerkve tako z razkolom kot tudi s herezijo. “Hieronim piše: “Mislimo, da obstaja ta razlika med herezijo in shizmo: Hieronim, Comment. in Epist. ad Titum, cap. iii., v. 1011). “Herezija nima popolnega dogmatičnega nauka, medtem ko se shizma zaradi nekega škofovskega razkola prav tako loči od Cerkve” (S. Hieronymus, Comment. in Epist. ad Titum, cap. iii., v. 1011). S to sodbo se strinja tudi sveti Janez Krizostom: “Pravim in protestiram (piše), da je prav tako narobe ločiti Cerkev kot pa padati v herezijo” (Hom. xi., in Epist. ad Ephes., št. 5). Zato tako kot nobena herezija ne more biti nikoli opravičljiva, tako tudi razkol ne more biti opravičljiv. “Nič ni hujšega kot svetoskrunstvo razkola….ne more biti nobene upravičene nujnosti za uničenje edinosti Cerkve” (S. Augustinus, Contra Epistolam Parmeniani, lib. ii., cap. ii., n. 25). - Naravo te najvišje oblasti, ki so ji dolžni biti poslušni vsi kristjani, je mogoče ugotoviti le tako, da ugotovimo, kakšna je bila očitna in pozitivna Kristusova volja. Vsekakor je Kristus kralj za vse večne čase; in čeprav je neviden, še naprej do konca časov z neba upravlja in varuje svojo Cerkev. Ker pa je želel, da je njegovo kraljestvo vidno, je moral, ko se je povzpel v nebesa, določiti namestnika na zemlji. “Če kdo reče, da je Kristus edina glava in edini pastir, edini soprog edine Cerkve, ne da ustreznega odgovora. Jasno je namreč, da je Kristus povzročitelj milosti v zakramentih Cerkve; Kristus je tisti, ki krsti; on je tisti, ki odpušča grehe; on je tisti, ki je pravi duhovnik, ki se je daroval na oltarju križa, in po njegovi moči se njegovo telo vsak dan posvečuje na oltarju; ker pa ni mogel biti vidno navzoč vsem vernikom, je izbral služabnike, po katerih naj bi se zgoraj omenjeni zakramenti podeljevali vernikom, kot je bilo rečeno zgoraj” (cap. 74). “Iz istega razloga je bilo torej, ker se je nameraval umakniti iz Cerkve s svojo vidno navzočnostjo, potrebno, da je namesto sebe določil nekoga, ki bi skrbel za vesoljno Cerkev. Zato je pred svojim vnebohodom rekel Petru: ‘Pasi moje ovce’ ” (sv. Tomaž, Contra Gentiles, lib. iv., cap. 76).
Jezus Kristus je torej določil Petra za to glavo Cerkve; določil je tudi, da morajo oblast, ki je bila ustanovljena za vedno za odrešenje vseh, podedovati njegovi nasledniki, v katerih naj se nadaljuje ista trajna oblast samega Petra. Tako je dal to izjemno obljubo Petru in nikomur drugemu: “Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev” (Mt xvi., 18). “Petru je Gospod govoril: enemu torej, da bi utrdil edinost na enem” (S. Pacianus ad Sempronium, Ep. iii., n. 11). “Brez vsakega uvoda omeni ime svetega Petra in njegovega očeta (Blagoslovljen si Simon, Janezov sin) in ne želi, da bi ga imenovali več Simon; zahteva ga zase v skladu s svojo božansko avtoriteto in ga primerno imenuje Peter, iz petra skala, saj je na njem nameraval ustanoviti svojo Cerkev” (S. Cyrillus Alexandrinus, In Evang. Joan., lib. ii., in cap. i., v. 42). - Iz tega besedila je jasno razvidno, da Cerkev po Božji volji in ukazu počiva na svetem Petru, tako kot stavba počiva na svojih temeljih. Prava narava temelja pa je, da je načelo povezanosti za različne dele stavbe. Biti mora nujen pogoj za stabilnost in trdnost. Če ga odstranite, se celotna stavba zruši. Zato je naloga svetega Petra, da podpira Cerkev in jo varuje v vsej njeni trdnosti in neuničljivi enotnosti. Kako bi lahko izpolnjeval to službo brez moči ukazovanja, prepovedovanja in razsojanja, ki se pravilno imenuje jurisdikcija? Samo s to pristojnostjo jurisdikcije se narodi in občestva ohranjajo skupaj. Častni primat in senčna pravica dajanja nasvetov in opominov, ki se imenuje vodenje, ne bi mogla nikoli zagotoviti enotnosti ali moči nobene družbe ljudi. Besede – in peklenska vrata je ne bodo premagala – razglašajo in potrjujejo oblast, o kateri govorimo. “Kaj je to?” (piše Origen). “Ali je to skala, na kateri Kristus gradi Cerkev, ali Cerkev? Izraz je res dvoumen, kot da bi bila skala in Cerkev eno in isto. Resnično mislim, da je temu tako in da niti proti skali, na kateri Kristus gradi svojo Cerkev, niti proti Cerkvi peklenska vrata ne bodo mogla zmagati” (Origenes, Comment. in Matt., tom. xii., n. ii). Pomen tega božjega izreka je, da se ne glede na zvijače in spletke, ki jih uprizarjajo proti Cerkvi, nikoli ne more zgoditi, da bi Cerkev, zaupana v Petrovo skrb, podlegla ali kakor koli propadla. “Kajti Cerkve kot zgradbe Kristusa, ki je modro zgradil ‘svojo hišo na skali’, ne morejo premagati peklenska vrata, ki sicer lahko premagajo vsakogar, ki bo odtrgan od skale in zunaj Cerkve, vendar bodo proti njej nemočna” (prav tam). Zato je Bog svojo Cerkev zaupal Petru, da bi jo varno varoval s svojo nepremagljivo močjo. Vložil mu je torej potrebno oblast; kajti pravico do vladanja nujno potrebuje tisti, ki mora resnično in učinkovito varovati človeško družbo. To je dal tudi Kristus: “Tebi bom dal ključe nebeškega kraljestva.” In jasno je, da še vedno govori o Cerkvi, ki jo je malo pred tem imenoval za svojo in za katero je izjavil, da jo želi zgraditi na Petru kot temelju. Cerkev ni ponazorjena le kot zgradba, ampak tudi kot kraljestvo, in vsakdo ve, da so ključi običajno znamenje vladajoče oblasti. Zato je Kristus, ko je obljubil, da bo Petru dal ključe nebeškega kraljestva, obljubil, da mu bo dal moč in oblast nad Cerkvijo. “Sin je Petru zaupal službo širjenja znanja o Očetu in sebi po vsem svetu. On, ki je povečal Cerkev po vsej zemlji in jo razglasil za močnejšo od nebes, je dal smrtniku vso oblast v nebesih, ko mu je izročil ključe” (S. Johannes Chrysostomus, Hom. Liv., in Matt. v., 2). V istem smislu pravi: “Karkoli zvežeš na zemlji, bo zvezano tudi v nebesih, in karkoli boš razvezal na zemlji, bo razvezano tudi v nebesih.” Ta metaforični izraz o vezanju in razvezovanju označuje moč sprejemanja zakonov, sojenja in kaznovanja; ta moč naj bi bila tako velika in močna, da bo Bog ratificiral vse, kar bo z njo odrejeno. Tako je najvišja in popolnoma neodvisna, tako da, ker ji ni nadrejena nobena druga oblast na zemlji, zajema vso Cerkev in vse stvari, ki so ji zaupane.
Obljuba se uresniči, ko Kristus Gospod po svojem vstajenju, potem ko je Petra trikrat vprašal, ali ga ljubi bolj kot druge, naloži njemu zapoved: “Pasite moja jagnjeta, pasite moje ovce.” To pomeni, da mu brez izjeme zaupa vse tiste, ki naj bi pripadali njegovi čredi. “Gospod se ne obotavlja. Izprašuje, ne da bi se učil, ampak da bi učil. Ko se je nameraval povzpeti v nebesa, nas je tako rekoč zapustil kot namestnike svoje ljubezni….in zato, ker samo Peter od vseh drugih izpoveduje svojo ljubezen, ima prednost pred vsemi – da bi kot najpopolnejši vodil popolnejše” (S. Ambrosius, Exposit. in Evang. secundum Lucam, lib. x., nn. 175-176).
To so torej dolžnosti pastirja: da se kot vodja postavi na čelo svoje črede, da ji zagotavlja primerno hrano, da jo varuje pred nevarnostmi, da jo varuje pred zahrbtnimi sovražniki, da jo brani pred nasiljem: z eno besedo, da ji vlada in jo upravlja. Ker je bil torej Peter postavljen za pastirja krščanske črede, je prejel moč upravljanja vseh ljudi, za katerih odrešenje je Jezus Kristus prelil svojo kri. “Zakaj je prelil svojo kri? Da bi odkupil ovce, ki jih je izročil Petru in njegovim naslednikom” (S. Joannes Chrysostomus, De Sacerdotio, lib. ii).
In ker morajo biti vsi kristjani tesno združeni v občestvu ene same nespremenljive vere, je Kristus Gospod s svojimi molitvami dosegel, da Peter pri opravljanju svoje službe ne bo nikdar odpadel od vere. “Zate pa sem izprosil, da tvoja vera ne bi omagala” (Lk xxii., 32), poleg tega pa mu je naročil, naj svojim bratom podeljuje luč in moč, kolikorkrat se bo pokazala potreba: “Potrjuj svoje brate” (prav tam). Hotel je torej, da je tisti, ki ga je določil za temelj Cerkve, tudi branilec njene vere. “Ali ni mogel Kristus, ki mu je zaupal kraljestvo s svojo lastno avtoriteto, okrepiti vere tistega, ki ga je določil za skalo, da bi pokazal temelj Cerkve?” (S. Ambrozij, De Fide, lib. iv., št. 56). Zaradi tega je Jezus Kristus hotel, da je Peter deležen nekaterih imen, znamenj velikih stvari, ki po pravici pripadajo samo njemu: da bi istovetnost nazivov pokazala istovetnost moči. Tako je On, ki je sam “glavni vogelni kamen, v katerem vsa stavba, ki je skupaj oblikovana, raste v sveti tempelj v Gospodu” (Ef, ii., 21), postavil Petra kot nekakšen kamen, ki podpira Cerkev. “Ko je slišal ‘ti si skala’, ga je ta izjava oplemenitila. Čeprav je skala, pa ne tako, kot je skala Kristus, ampak tako, kot je skala Peter. Kristus je namreč po svojem bistvu nepremična skala, Peter pa le prek te skale. Kristus podeljuje svoje darove in se ne izčrpava….je duhovnik in dela duhovnike. On je skala in ustvarja skalo” (Hom. de Poenitentia, št. 4 v dodatku op. S. Basilii). On, ki je kralj svoje Cerkve, “ki ima Davidov ključ, ki odpira in nihče ne zapira, ki zapira in nihče ne odpira (Apok. iii., 7), je po izročitvi ključev Petru tega razglasil za kneza krščanske skupnosti. Tako je tudi On, Veliki pastir, ki se imenuje Dobri pastir, Petra postavil za pastirja “svojih jagnjet in ovac”. Pasite moja jagnjeta, pasite moje ovce.” Zato Krizostom pravi: “Med apostoli je bil prvi: Bil je govornik apostolov in vodja apostolskega kolegija….sočasno mu pokaže, da mora odslej imeti zaupanje, in kot bi izbrisal njegovo zanikanje, mu zaupa vodenje njegovih bratov….reče mu: ‘Če me ljubiš, bodi nad mojimi brati’. Končno On, ki potrjuje v “vsakem dobrem delu in besedi” (2 Tes 2,16), ukaže Petru, naj “trdno vodi svoje brate”.
Sveti Leon Veliki zato upravičeno pravi: “Iz vsega sveta je samo Peter izbran, da prevzame vodstvo pri klicanju vseh narodov, da je glava vseh apostolov in vseh cerkvenih očetov. Tako naj bi Peter, čeprav je v Božjem ljudstvu veliko duhovnikov in pastirjev, po pravici vladal vsem tistim, nad katerimi je glavni vladar sam Kristus” (Sermo iv., cap. 2). Tako tudi sveti Gregor Veliki v pismu cesarju Mavriciju Avgustu pravi: “Vsem, ki poznajo evangelij, je jasno, da je bilo vodstvo celotne Cerkve po Gospodovi besedi zaupano svetemu Petru, apostolu in knezu vseh vezanih apostolov….Hehold! he has received the keys of the heavenly kingdom – the power of binding and loosing is granted on him: the care of the whole government of the Church is conficed to him” (Epist. Iib. v., Epist. xx). - Bilo je nujno, da se tovrstna oblast, ker sodi k ustroju in oblikovanju Cerkve, kot njen glavni element, to je kot načelo enotnosti in temelj trajne stabilnosti – nikakor ne konča s svetim Petrom, ampak prehaja od enega do drugega na njegove naslednike. “Ostaja torej ureditev resnice in sveti Peter, ki je vztrajal v moči skale, ki jo je prejel, ni opustil upravljanja Cerkve, ki mu je bila zaupana” (S. Leo M. sermo iii., cap. 3). Zaradi tega so papeži, ki nasledijo Petra v rimskem škofovstvu, deležni najvišje oblasti v Cerkvi, jure divino. “Opredeljujemo” (izjavljajo očetje florentinskega koncila), “da imata Sveti in apostolski sedež in rimski papež primat v Cerkvi po vsem svetu: in da je isti rimski papež naslednik sv. Petra, kneza apostolov, in pravi Kristusov namestnik, glava celotne Cerkve ter oče in učitelj vseh kristjanov; in da mu je naš Gospod Jezus Kristus v blaženem Petru dal vso oblast, da hrani, vlada in upravlja vesoljno Cerkev, kakor je vsebovano tudi v aktih ekumenskih koncilov in svetih kanonih” (Conc. Florentinum). Podobno pravi tudi četrti lateranski koncil: “Rimska Cerkev kot mati in vladarica vseh vernikov po Kristusovi volji dobiva primat jurisdikcije nad vsemi drugimi Cerkvami”. Pred temi izjavami je bilo soglasje antike, ki je brez najmanjšega dvoma ali oklevanja vedno priznavala rimske škofe in jih spoštovala kot zakonite naslednike svetega Petra.
Kdo ne pozna številnih in očitnih pričevanj svetih očetov, ki obstajajo v zvezi s tem? Najznamenitejše je mnenje svetega Ireneja, ki v zvezi z rimsko Cerkvijo pravi: “S to Cerkvijo je zaradi njene prevladujoče oblasti potrebno, da so vse Cerkve v soglasju” (Contra Haereses, lib. iii, Ciprijan o rimski Cerkvi pravi, da je “korenina in mati katoliške Cerkve, Petrov stolček in glavna Cerkev, iz katere izvira svetniška edinost” (Ep. xlviii., ad Cornelium, št. 3, in Ep. lix., ad eundem, št. 14). Imenuje jo Petrov stol, ker jo zaseda Petrov naslednik: imenuje jo glavna Cerkev zaradi prvenstva, podeljenega samemu Petru in njegovim zakonitim naslednikom; in vir edinosti, ker je rimska Cerkev učinkovit vzrok edinosti v krščanski skupnosti. Zaradi tega Hieronim Damasa nagovarja takole: “Moje besede so izrečene nasledniku ribiča, učencu Križanega….Ne komuniciram z nikomer razen z vašo blaženostjo, to je s Petrovim stolom. Kajti vem, da je to skala, na kateri je zgrajena Cerkev” (Ep. xv., ad Damasum, št. 2). Združitev z rimskim Petrovim sedežem je zanj vedno javno merilo katoličana. “Priznavam vsakogar, ki je združen s Petrovim sedežem” (Ep. xvi., ad Damasum, št. 2). Iz podobnega razloga sveti Avguštin javno potrjuje, da je “primat apostolskega sedeža v rimski Cerkvi vedno obstajal” (Ep. xliii., n. 7), in zanika, da bi bil lahko katoličan kdor koli, ki se odreka rimski veri. “Na vas ne smemo gledati, da imate pravo katoliško vero, če ne učite, da se je treba držati rimske vere” (Sermo cxx., št. 13). Tako tudi sveti Ciprijan: “Biti v občestvu s Kornelijem pomeni biti v občestvu s katoliško Cerkvijo” (Ep. Iv., n. 1). Na enak način Maksim Opat uči, da je poslušnost rimskemu papežu dokaz prave vere in zakonitega občestva. Če torej kdo noče biti ali biti imenovan heretik, naj si ne prizadeva ugajati temu ali onemu človeku … ampak naj pred vsem hiti biti v občestvu z rimskim sedežem. Če je v občestvu z njim, naj ga vsi in povsod priznavajo kot zvestega in ortodoksnega. Zaman govori tisti, ki me skuša prepričati o pravovernosti onih, ki tako kot on sam odklanjajo poslušnost njegovi svetosti papežu presvete rimske Cerkve: to je apostolskemu sedežu.” Razlog in motiv za to pojasni, da je “Apostolski sedež prejel in ima vladavino, oblast ter moč vezanja in razvezovanja od same Utelešene Besede; in to po vseh svetih sinodah, svetih kanonih in odlokih, v vseh stvareh in skozi vse, glede vseh svetih Božjih cerkva po vsem svetu, saj tam veže in razvezuje Beseda v nebesih, ki vlada nebeškim oblastem” (Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem).
Zato to, kar je bilo priznano in upoštevano kot krščanska vera, ne samo pri enem narodu ali v eni dobi, ampak na Vzhodu in na Zahodu in skozi vse dobe, ta Filip, duhovnik, papeški legat na koncilu v Efezu, ne da bi se dvignil glas proti, opozarja: “Peter, knez apostolov, steber vere in temelj katoliške Cerkve, je od našega Gospoda Jezusa Kristusa prejel ključe kraljestva. To pomeni: moč odpuščanja in zadrževanja grehov je bila dana njemu, ki do današnjega časa živi in sodi v osebah svojih naslednikov” (Actio iii.). Izrek Kalkedonskega koncila o isti zadevi je prisoten v zavesti vseh: “Peter je govoril po Leonu” (Actio ii.), na katerega se kot odmev odzove glas tretjega koncilskega koncila v Konstantinoplu: “Glavni knez apostolov se je boril na naši strani, saj smo imeli za zaveznika njegovega privrženca in naslednika njegovega sedeža: in videli so papir in črnilo in Peter je govoril prek Agata” (Actio xviii.).
V formuli katoliške vere, ki jo je sestavil in predlagal Hormisdas in so jo na začetku šestega stoletja na velikem osmem koncilu podpisali cesar Justinijan ter patriarhi Epifanij, Janez in Menna, je to isto razglašeno z veliko težo in slovesnostjo. “Kajti izrek našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki pravi: ‘Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev’ in tako naprej, ne more biti izpuščen. To, kar je rečeno, dokazuje rezultat, saj se je katoliška vera v Apostolskem sedežu vedno ohranila brez madeža” (Post Epistolam, xxvi., ad omnes Episc. Hispan., št. 4). Ne želimo navajati vseh razpoložljivih izjav, vendar je dobro spomniti na formulo vere, ki jo je Mihael Paleolog izpovedal na drugem lionskem koncilu: “Ista sveta rimska Cerkev ima suveren in popoln primat in oblast nad vso katoliško Cerkvijo, ki jo, resnično in ponižno, priznava, da jo je skupaj s polnostjo moči prejela od samega Gospoda v osebi svetega Petra, kneza ali glave apostolov, katerega naslednik je rimski papež. In kakor je dolžan braniti resnico vere nad vsemi drugimi, tako mora tudi, če se pojavi kakšno vprašanje v zvezi z vero, odvrniti od tega po svoji presoji” (Actio iv.). - Toda če je avtoriteta Petra in njegovih naslednikov polna in najvišja, je ne smemo imeti za edino avtoriteto. Kajti tisti, ki je Petra postavil za temelj Cerkve, je tudi “izbral dvanajst, ki jih je imenoval apostole” (Lk VI., 13); in kakor je nujno, da se Petrova oblast ohrani v rimskem papežu, tako škofje s tem, da so nasledniki apostolov, podedujejo njihovo navadno oblast, in tako škofovski red nujno sodi k bistveni ustavi Cerkve. Čeprav ne prejmejo niti polne niti splošne niti vrhovne oblasti, nanje ne smemo gledati kot na vikarje rimskih papežev; izvajajo namreč oblast, ki jim je zares lastna, in jih najbolj resnično imenujemo navadni pastirji ljudstev, nad katerimi vladajo.
Ker pa je Petrov naslednik en sam, naslednikov apostolov pa je veliko, je treba preučiti odnose, ki obstajajo med njim in njimi v skladu z božansko ustavo Cerkve. Predvsem je jasna in neizpodbitna potreba po uniji med škofi in Petrovimi nasledniki. Ko bi bila ta vez prekinjena, bi bili kristjani ločeni in razpršeni ter nikakor ne bi tvorili enega telesa in ene črede. “Varnost Cerkve je odvisna od dostojanstva vrhovnega duhovnika, ki mu, če mu ni dana izredna in vrhovna oblast, lahko pričakujemo toliko razkolov v Cerkvi, kolikor je duhovnikov” (S. Hieronim, Dialog, contra Luciferianos, št. 9). Zato je treba imeti v mislih to, namreč da apostolom razen Petra ni bilo podeljeno nič, ampak je bilo Petru poleg apostolov podeljenih več stvari. Janez Krizostom pri razlagi Kristusovih besed sprašuje: “Kaj je to? “Zakaj, mimo drugih, govori o teh stvareh Petru?” In brez zadržkov in takoj odgovori: “Ker je bil predstojnik med apostoli, govornik učencev in vodja kolegija” (Hom. lxxxviii. in Joan., št. 1). Samo on je bil imenovan za temelj Cerkve. Njemu je dal moč vezanja in razvezovanja; njemu edinemu je bila dana moč hranjenja. Po drugi strani pa so apostoli, kakršno koli oblast in službo so prejeli, prejeli v povezavi s Petrom. “Če je božja blagostrast hotela, da bi bilo kaj skupnega med njim in drugimi knezi, je vse, česar ni odrekel drugim, dal samo po njem. Tako da medtem ko je Peter sam prejel mnogo stvari, ni nikomur od ostalih podelil ničesar, ne da bi pri tem sodeloval Peter” (S. Leo M. sermo iv., cap. 2). - Iz tega je treba jasno razumeti, da so škofje prikrajšani za pravico in moč vladanja, če se zavestno odcepijo od Petra in njegovih naslednikov; saj se s tem odcepitvijo ločijo od temelja, na katerem mora sloneti celotna zgradba. So torej zunaj zgradbe same; in prav zato so ločeni od črede, katere vodja je vrhovni pastir; so izgnani iz kraljestva, katerega ključe je Kristus izročil samo Petru.
Te stvari nam omogočajo, da vidimo nebeški ideal in božanski zgled ustroja krščanske skupnosti, in sicer Ko je božanski ustanovitelj določil, da mora biti Cerkev enotna v veri, vladi in občestvu, je izbral Petra in njegove naslednike za tako rekoč načelo in središče te enotnosti. Zato sveti Ciprijan pravi: “Naslednje je kratek in enostaven dokaz vere. Gospod pravi Petru: ‘Pravim ti, da si Peter’; na njem samem gradi svojo Cerkev; in čeprav po svojem vstajenju daje podobno moč vsem apostolom in pravi: ‘Kakor je Oče mene poslal’ in tako naprej, je, da bi bila nujna edinost jasna, s svojo lastno avtoriteto določil vir te edinosti kot začetek od enega” (De Unit. Eccl., št. 4). Optat iz Milevisa pa pravi: “Ne moreš zanikati, da veš, da je bil v mestu Rim škofovski prestol prvič podeljen Petru. Na njem je sedel Peter, glava vseh apostolov (od tod tudi njegovo ime Kefa); samo na tem stolu je bilo treba ohraniti enotnost za vse, da ne bi kdo od drugih apostolov kaj zahteval kot izključno svoje. Tako zelo, da bi bil tisti, ki bi postavil drug stol nasproti temu enemu, shizmatik in grešnik” (De Schism. Donat., lib. ii). Od tod Ciprijanov nauk, da herezija in razkol nastaneta in se rodita iz dejstva, da se zavrne dolžna poslušnost najvišji avtoriteti. “Herezije in shizme nimajo drugega izvora kot to, da se zavrača poslušnost Božjemu duhovniku in da ljudje izgubijo izpred oči dejstvo, da je na tem svetu namesto Kristusa en sam sodnik” (Epist. xii. ad Cornelium, št. 5). Nihče torej, če ni v občestvu s Petrom, ne more biti deležen njegove oblasti, saj je nesmiselno predstavljati si, da bi tisti, ki je zunaj, lahko ukazoval v Cerkvi. Zato je Optat iz Milevisa iz tega razloga obtožil donatiste: “Proti katerim vekom (pekla) beremo, da je Peter prejel odrešilne ključe, to je naš knez, ki mu je Kristus rekel: ‘Tebi bom dal ključe nebeškega kraljestva in peklenska vrata jih ne bodo premagala’. Od kod torej to, da si prizadevate pridobiti ključe nebeškega kraljestva zase – vi, ki se borite proti Petrovemu sedežu?” (Lib. ii., št. 4-5).
Vendar se upravičeno ocenjuje, da je škofovski red v občestvu s Petrom, kot je zapovedal Kristus, če je Petru podrejen in ga uboga; sicer nujno postane brezpravna in neurejena množica. Za ustrezno ohranitev edinosti vere ne zadošča, da bi bil vodja zgolj zadolžen za službo superintendenta ali da bi mu bila podeljena zgolj pristojnost vodenja. Nujno pa je, da je prejel resnično in suvereno oblast, ki jo mora ubogati celotna skupnost. Kaj je imel Božji Sin v mislih, ko je ključe nebeškega kraljestva obljubil samo Petru? Svetopisemska raba in soglasno učenje očetov jasno kažeta, da je v odlomku z besedo ključi označena vrhovna oblast. Prav tako ni dovoljeno v drugačnem smislu razlagati tega, kar je bilo dano samo Petru, in tega, kar je bilo dano drugim apostolom skupaj z njim. Če moč vezanja, razvezovanja in hranjenja vsakemu od škofov, naslednikov apostolov, podeljuje resnično oblast, da vlada ljudstvu, ki mu je zaupano, mora gotovo ista moč imeti enak učinek v primeru tistega, ki mu je Bog dodelil dolžnost hranjenja jagnjet in ovac. “Kristus je [Petra] postavil ne le za pastirja, ampak za pastirja pastirjev; Peter torej hrani jagnjeta in pase ovce, hrani otroke in hrani matere, upravlja podložnike in vlada prelatom, saj jagnjeta in ovce sestavljajo celotno Cerkev” (S. Bruonis Episcopi Signiensis Comment. in Joan., part iii., cap. 21, n. 55). Od tod tisti izjemni izrazi starih o svetem Petru, ki najjasneje poudarjajo dejstvo, da je bil postavljen na najvišjo stopnjo dostojanstva in avtoritete. Pogosto ga imenujejo “knez kolegija učencev; knez svetih apostolov; vodja tega zbora; glasnik vseh apostolov; glava te družine; vladar vsega sveta; prvi izmed apostolov; varuh Cerkve”. V tem smislu sveti Bernard papežu Evgeniju piše takole: “Kdo si ti? Veliki duhovnik – veliki duhovnik. Ti si knez škofov in dedič apostolov…. Ti si tisti, ki so mu bili dani ključi. Res so še drugi vratarji nebes in pastirji čred, toda ti si toliko bolj veličasten, ker si podedoval drugačno in bolj veličastno ime kot vsi drugi. Ti imajo zaupane črede, vsakemu po eno, tebi pa so zaupane vse črede kot ena čreda enemu pastirju, in to ne samo ovce, ampak tudi pastirji. Sprašuješ, kako naj to dokažem? Iz Gospodovih besed. Kateremu – ne pravim – od škofov, ampak celo od apostolov so bile vse ovce tako absolutno in brez zadržkov zaupane? Če me ljubiš, Peter, pasi moje ovce. Katere ovce? Iz te ali one dežele ali kraljestva? Moje ovce, pravi: komu torej ni jasno, da ne označuje nekaterih, ampak vse? Tam, kjer ni razlikovanja, ne moremo narediti nobene izjeme” (De Consideratione, lib. ii., cap. 8).
Vendar je v nasprotju z resnico in v očitnem protislovju z božansko ustavo Cerkve trditi, da je sicer vsak škof posamično zavezan ubogati oblast rimskih papežev, vendar pa škofje kot celota niso tako zavezani. Kajti narava in namen temelja je, da podpira enotnost celotne zgradbe in ji daje trdnost, ne pa vsakemu sestavnemu delu; in v tem primeru to velja veliko bolj, saj je Kristus Gospod želel, da bi z močjo in trdnostjo temelja preprečili, da bi peklenska vrata prevladala nad Cerkvijo. Vsi se strinjajo, da je treba božjo obljubo razumeti za Cerkev kot celoto in ne za njene določene dele. Te res lahko premagajo napadi peklenskih sil, kar se je nekaterim od njih tudi dejansko zgodilo. Poleg tega mora imeti tisti, ki je postavljen nad celotno čredo, oblast ne le nad ovcami, razpršenimi po Cerkvi, ampak tudi takrat, ko so zbrane skupaj. Ali ovce, ko so zbrane skupaj, vladajo pastirju in ga vodijo? Ali nasledniki apostolov, zbrani skupaj, predstavljajo temelj, na katerem sloni naslednik svetega Petra, da bi iz njega črpal moč in stabilnost? Zagotovo pristojnost in oblast pripadata tistemu, v čigar moč so bili položeni ključi kraljestva, zbrani skupaj. In kakor škofje, vsak v svojem okrožju, z resnično močjo ne ukazujejo le posameznikom, ampak celotni skupnosti, tako morajo imeti rimski papeži, katerih jurisdikcija se razteza na celotno krščansko skupnost, vse njene dele, tudi kolektivno gledano, podrejene in poslušne svoji oblasti. Kristus Gospod je, kot smo povsem dovolj pokazali, Petra in njegove naslednike postavil za svoje vikarje, da bi v Cerkvi za vedno izvrševali oblast, ki jo je izvrševal v času svojega smrtnega življenja. Ali lahko rečemo, da je bil apostolski kolegij po oblasti nad svojim gospodarjem?
To oblast nad škofovskim kolegijem, o kateri govorimo in ki je jasno določena v Svetem pismu, je Cerkev vedno priznavala in potrjevala, kot je razvidno iz nauka splošnih koncilov. “Beremo, da je rimski papež izrekel sodbe nad prelati vseh cerkva; ne beremo, da bi kdo izrekel sodbo nad njim.” (Hadrianus ii., in Allocutione iii., ad Synodum Romanum an. 869, Cf. Actionem vii., Conc. Constantinopolitani iv). Razlog za to je naveden na naslednji način: Zato Gelasij o odlokih koncilov pravi: “Ni večje avtoritete od avtoritete apostolskega sedeža” (Nikolaj v Epist. Ixxxvi. ad Michael. Imperat.)*, zato Gelasij o odlokih koncilov pravi: “Tisto, česar prvi sedež ni odobril, ne more veljati; kar pa se mu je zdelo dobro odrediti, je sprejela vsa Cerkev” (Epist. xxvi., ad Episcopos Dardaniae, št. 5). Že od nekdaj je bilo nedvomno v pristojnosti rimskih papežev, da potrjujejo ali zavračajo odloke koncilov. Leon Veliki je razveljavil akte efeškega koncila. Damaz je zavrnil Riminijeve, Hadrijan 1. pa konstantinopelske. Vsi priznavajo, da je 28. kanon Kalkedonskega koncila že zaradi dejstva, da nima soglasja in odobritve apostolskega sedeža, ničvreden. Zato je Leon X. na 5. lateranskem koncilu upravičeno določil, “da ima samo rimski papež kot oblast nad vsemi koncili popolno pristojnost in moč za sklic, prenos in razpustitev koncilov, kar je razvidno ne le iz pričevanja Svetega pisma, iz nauka očetov in rimskih papežev ter iz odlokov svetih kanonov, ampak tudi iz nauka samih koncilov.” Res je, Sveto pismo potrjuje, da so bili ključi nebeškega kraljestva dani samo Petru in da je bila oblast vezanja in razvezovanja podeljena apostolom in Petru; nič pa ne kaže, da bi apostoli prejeli vrhovno oblast brez Petra in proti Petru. Takšne oblasti zagotovo niso prejeli od Jezusa Kristusa. Zato v odloku vatikanskega koncila o naravi in oblasti primata rimskega papeža ni predstavljeno nobeno na novo oblikovano mnenje, ampak častitljivo in stalno prepričanje vsake dobe (Sess. iv., cap. 3).
Prav tako ne poraja nobene zmede pri upravljanju, da so kristjani dolžni ubogati dvojno oblast. Božja modrost nam najprej prepoveduje, da bi si mislili kaj takega, saj je bila ta oblika oblasti vzpostavljena po nasvetu samega Boga. Na drugem mestu pa moramo upoštevati, da se ustrezen red stvari in njihovi medsebojni odnosi porušijo, če je nad ljudstvom postavljena dvojna oblast istega ranga, od katere nobena ni podrejena drugi. Toda oblast rimskega papeža je najvišja, splošna in neodvisna, oblast škofov pa omejena in odvisna. “Ni prikladno, da bi bila nad isto čredo postavljena dva nadrejena z enako oblastjo; da pa sta dva, od katerih je eden višji od drugega, postavljena nad isto ljudstvo, ni neskladno. Tako so župnik, škof in papež takoj postavljeni nad isto ljudstvo” (sv. Tomaž in iv Sent. dist. xvii., a. 4, ad q. 4, ad 3). Tako rimski papeži, zavedajoč se svoje dolžnosti, želijo predvsem, da bi se ohranila božanska ustava Cerkve. Zato, kakor z vso potrebno skrbnostjo in budnostjo branijo svojo lastno oblast, tako so se vedno trudili in se bodo še naprej trudili, da bi se ohranila oblast škofov. Da, na vsako čast ali poslušnost, ki jo izkazujejo škofom, gledajo kot na čast in poslušnost, ki jo izkazujejo sebi. “Moja čast je čast vesoljne Cerkve. Moja čast je moč in stabilnost mojih bratov. Tedaj mi je v čast, kadar je vsakomur izkazana dolžna čast” (S. Gregorius M. Epistolarum, lib viii., ep. xxx., ad Eulogium). - V tem, kar smo povedali, smo zvesto opisali zgled in obliko Cerkve, kot je bila ustanovljena po božji volji. Obširno smo obravnavali njeno edinost: dovolj smo pojasnili njeno naravo in izpostavili način, kako je božanski ustanovitelj Cerkve hotel, da se ohrani. Nobenega razloga ni za dvom, da bodo vsi tisti, ki so po božji milosti in usmiljenju imeli to srečo, da so se tako rekoč rodili v naročju katoliške Cerkve in v njej živeli, poslušali naš apostolski glas: “Moje ovce slišijo moj glas.” Janez x, 27) in da bodo iz naših besed črpale popolnejša navodila in popolnejšo naravnanost, da bodo ostale združene s svojimi pastirji in prek njih z vrhovnim pastirjem, tako da bodo trdneje ostale v eni ovci in iz nje dobile večje obilje odrešilnih sadov. Mi pa, ki kljub svoji neprimernosti za to veliko dostojanstvo in službo vladamo na podlagi oblasti, ki nam jo je podelil Jezus Kristus, ko “gledamo na Jezusa, povzročitelja in dopolnitelja naše vere” (Hebrej xii., 2), čutimo, da je naše srce razvneto od njegove ljubezni. Kar je Kristus povedal o sebi, lahko resnično ponovimo o sebi: “Imam še druge ovce, ki niso iz te črede: tudi te moram pripeljati in bodo slišale moj glas” (Jn x., 16). Zato naj vsi tisti, ki sovražijo široko razširjeno nereligioznost našega časa ter priznavajo in izpovedujejo Jezusa Kristusa kot Božjega Sina in Odrešenika človeškega rodu, a so se oddaljili od Sozakonca, poslušajo Naš glas. Naj ne zavračajo naše očetovske ljubezni. Tisti, ki priznavajo Kristusa, ga morajo priznavati v celoti in popolnoma. “Glava in telo sta Kristus v celoti in popolnoma. Glava je edinorojeni Božji sin, telo je njegova Cerkev; ženin in nevesta, dva v enem telesu. Vsi, ki se razlikujejo od Pisma o Kristusu, čeprav jih je mogoče najti na vseh krajih, kjer je Cerkev, niso v Cerkvi; in spet vsi tisti, ki se strinjajo s Pismom o Glavi, a ne komunicirajo v edinosti Cerkve, niso v Cerkvi” (S. Augustinus, Contra Donatistas Epistola, sive De Unit. Eccl., cap. iv., n. 7).
In z istim hrepenenjem se Naša duša obrača k tistim, ki jih gnusni dih nereligioznosti ni popolnoma pokvaril in ki si vsaj prizadevajo imeti pravega Boga, Stvarnika nebes in zemlje, za svojega Očeta. Takšni naj se posvetujejo sami s seboj in spoznajo, da jih nikakor ne moremo šteti med Božje otroke, če ne vzamejo Jezusa Kristusa za svojega brata in hkrati Cerkve za svojo mater. Vsem z ljubeznijo namenjamo besede svetega Avguština: Avguština: “Ljubimo Gospoda, našega Boga; ljubimo njegovo Cerkev; Gospoda kot našega Očeta, Cerkev kot našo Mater. Nihče naj ne reče: v dejanjih hodim k malikom, posvetujem se z vedeževalci in vedeževalkami, a ne zapustim Božje Cerkve: Sem katoličan. Če se oklepaš svoje matere, žališ svojega očeta. Tudi drugi pravi: “Daleč od mene; ne posvetujem se z vedeževalci, ne iščem vedeževanja, ne iščem profanih prerokb, ne hodim k čaščenju hudičev, ne služim kamnom: vendar sem na Donatovi strani. Kaj ti koristi, da ne užališ Očeta, ki se maščuje za žalitev Matere? Kaj ti koristi, da priznavaš Gospoda, da častiš Boga, da ga oznanjaš, da priznavaš njegovega Sina in izpoveduješ, da sedi na Očetovi desnici, če obrekuješ njegovo Cerkev … Če bi imeli dobrotnega prijatelja, ki bi ga vsak dan častili – in bi celo enkrat obrekovali njegovo soprogo, ali bi še kdaj vstopili v njegovo hišo? Držite se torej, dragi ljubljeni, držite se Boga kot svojega Očeta in Cerkve kot svoje Matere” (Enarratio in Psal. Lxxxviii., sermo ii., št. 14).
Predvsem pa v zaupanju v Božje usmiljenje, ki lahko premika človeška srca in jih nagiba, kakor in kadar hoče, najresneje priporočamo njegovi ljubeči dobroti vse tiste, o katerih smo govorili. Kot obljubo Božje milosti in v znamenje naše naklonjenosti vam v Gospodu, častitljivi bratje, vaši duhovščini in ljudstvu ljubeče podeljujemo naš apostolski blagoslov.
Dano pri svetem Petru v Rimu, 29. junija, leta 1896 in devetnajstega dne našega pontifikata.
