Quadragesimo Anno

Rekonstrukcija družbenega reda

Papež Pij XI. – 1931

Našim častitljivim bratom, patriarhom, primasom, nadškofom, škofom in drugim redovnikom v miru in občestvu s Svetim sedežem ter vsem vernikom katoliškega sveta.

Častitljivi bratje in ljubljeni otroci, zdravje in apostolski blagoslov.

1. Minilo je štirideset let, odkar je luč sveta prvič ugledala neprekosljiva enciklika Leona Xllla O položaju delavcev, in ves katoliški svet, poln hvaležnega spomina, se je lotil, da se je spominja s primerno slovesnostjo.

2. Druge enciklike našega predhodnika so na neki način pripravile pot temu izjemnemu dokumentu in dokazu pastoralne skrbi: namreč tiste o družini in svetem zakramentu zakonske zveze kot viru človeške družbe,[1] o izvoru civilne oblasti[2] in njenih ustreznih odnosih s Cerkvijo,[3] o glavnih dolžnostih krščanskih državljanov,[4] proti načelom socializma,[5] proti napačnim naukom o človekovi svobodi[6] in druge podobne, ki v celoti izražajo misel Leona Xlll. Vendar je imela enciklika O položaju delavcev v primerjavi z drugimi to posebno odliko, da je v času, ko je bilo to najbolj primerno in dejansko potrebno, za vse človeštvo določila najzanesljivejša pravila za pravilno rešitev tistega težkega problema človeških odnosov, ki se imenuje “družbeno vprašanje”.
3. Proti koncu devetnajstega stoletja sta namreč nova vrsta gospodarskega življenja, ki se je pojavila, in nov razvoj industrije v večini držav dosegla, da se je človeška družba vse bolj jasno delila na dva razreda. En razred, zelo majhen po številu, je užival skoraj vse prednosti, ki so jih tako obilno zagotavljali sodobni izumi; drugi, ki je zajemal ogromno množico delovnih ljudi, ki jih je stiskala bedna revščina, je zaman iskal izhod iz zagate, v kateri se je znašel.
4. To stanje je bilo seveda povsem sprejemljivo za tiste, ki so menili, da je v njihovem obilnem bogastvu posledica neizogibnih gospodarskih zakonov, in so zato, kot da bi morala dobrodelnost zakriti kršitev pravičnosti, ki so jo zakonodajalci ne le dopuščali, ampak včasih tudi sankcionirali, želeli, da se vsa skrb za podporo revnih prenese samo na dobrodelnost. Po drugi strani pa so delavci, ki jih je tlačila težka usoda, komaj prenašali in niso hoteli več upogibati vratu pod tako žolčnim jarmom; nekateri med njimi so si zaradi žara slabih nasvetov prizadevali vse prevrniti, medtem ko so drugi, ki jih je krščanska vzgoja brzdala pred takšnimi slabimi načrti, trdno stali na stališču, da je treba veliko stvari v celoti in čim prej spremeniti.
5. Isto čustvo so delili tisti številni katoličani, tako duhovniki kot laiki, ki jih je resnično čudovita dobrodelnost dolgo spodbujala, da bi lajšali nezasluženo revščino delavcev, ki niso lastniki, in ki se nikakor niso mogli prepričati, da je tako velikanska in nepravična enakost pri razdeljevanju dobrin tega sveta resnično v skladu z načrti vse modrega Stvarnika.
6. Ti ljudje so si nedvomno iskreno prizadevali za takojšnjo rešitev te obžalovanja vredne dezorganizacije držav in varno zaščito pred hujšimi nevarnostmi. A takšna je šibkost celo najboljših človeških umov, da so jih zdaj zavračali kot nevarne inovatorje, zdaj so jih pri dobrem delu ovirali prav njihovi sodelavci, ki so zagovarjali drugačne smeri ukrepanja, in so zaradi negotovosti ob različnih mnenjih izgubljali občutek, kam naj se obrnejo.
7. V takšnem ostrem konfliktu misli so se torej, medtem ko so se o spornem vprašanju prepirali tako in drugače, ne vedno mirno, vse oči kot pogosto prej obračale na Petrov stol, na to sveto shrambo vse resnice, od koder se besede odrešenja izlivajo v ves svet. K nogam Kristusovega namestnika na zemlji se je zgrinjalo nenavadno veliko število ljudi, dobro poznavalcev socialnih vprašanj, delodajalcev in delavcev, ki so ga v en glas prosili, naj jim končno pokaže varno pot.
8. Modri papež je vse to dolgo tehtal v mislih pred Bogom; poklical je najbolj izkušene in učene, da bi mu svetovali; vprašanja je skrbno in z vseh vidikov premislil. Nazadnje se je, opominjan “zaradi zavesti svojega apostolskega urada”[7], da ne bi molk z njegove strani veljal za opustitev dolžnosti[8], odločil, da na podlagi zaupanega mu Božjega učiteljskega urada nagovori ne le celotno Kristusovo Cerkev, ampak vse človeštvo.
9. Zato je petnajstega maja 1891 zagrmel ta dolgo pričakovani glas; ni se ustrašil niti težavnosti problema niti ga ni oslabila starost, ampak je z živahno energijo učil vso človeško družino, naj v družbenem vprašanju stopi na nove poti.
10. Častitljivi bratje in ljubljeni otroci, dobro poznate in razumete čudovit nauk, zaradi katerega je enciklika O položaju delavcev za vedno slovela. Vrhovni pastir je v tem pismu v žalosti, da tako velik del človeštva “nezasluženo živi v mizernih in bednih razmerah”,[9] z velikim pogumom prevzel obrambo “zadeve delavcev, ki jih je sedanja doba izročila, vsakega samega in brez obrambe, nečlovečnosti delodajalcev in nebrzdanemu pohlepu tekmecev. “[10] Pomoči ni iskal ne pri liberalizmu ne pri socializmu, saj se je izkazalo, da prvi nikakor ne more pravilno rešiti družbenega problema, drugi pa bi s predlogom zdravila, ki bi bilo veliko hujše od samega zla, človeško družbo pahnil v veliko nevarnost.
11. Ker se je obravnaval problem, “za katerega ni mogoče najti zadovoljive rešitve”, “razen če sta bili na pomoč poklicani religija in Cerkev”,[11] je papež, ki je jasno uveljavljal svojo pravico in pravilno menil, da sta skrbništvo nad religijo in upravljanje nad stvarmi, ki so z njo tesno povezane, zaupana posebej njemu, ter se opiral izključno na nespremenljiva načela, vzeta iz zakladnice pravega razuma in Božjega razodetja, samozavestno in kot nekdo, ki ima oblast,[12] razglasil in razglasil “pravice in dolžnosti, v okviru katerih bi morali biti bogati in proletariat – tisti, ki zagotavljajo materialne stvari, in tisti, ki zagotavljajo delo – omejeni v medsebojnem odnosu”[13] in kaj bi morali storiti Cerkev, voditelji držav in ljudje sami, ki jih to neposredno zadeva.
12. Apostolski glas ni bil zaman. Nasprotno, ne le poslušni otroci Cerkve so mu prisluhnili s čudovitim občudovanjem in ga pozdravili z največjim aplavzom, ampak tudi mnogi, ki so tavali daleč od resnice, od enotnosti vere, in skoraj vsi, ki so se od takrat bodisi v zasebnem študiju bodisi pri sprejemanju zakonodaje ukvarjali s socialnim in gospodarskim vprašanjem.
13. Krščanski delavci, ki so čutili, da jih vrhovna oblast na zemlji zagovarja in brani, so to encikliko sprejeli s posebnim veseljem. Tako so jo sprejeli tudi vsi tisti ljudje plemenitega srca, ki so si že dolgo prizadevali za izboljšanje položaja delavcev, vendar so do tedaj naleteli le na brezbrižnost mnogih, nekateri pa celo na sumničavost, če ne celo na odkrito sovražnost. Upravičeno so torej vse te skupine ves čas tako visoko spoštovale apostolsko encikliko iz tistega časa, da se je v znak hvaležnosti vsako leto na različnih krajih in na različne načine spominjajo.
14. Kljub tako velikemu soglasju pa so bili nekateri, ki jih je to nemalo motilo; tako se je zgodilo, da je bil nauk Leona Xlll, tako plemenit in vzvišen ter tako popolnoma nov za posvetna ušesa, nekaterim celo med katoličani sumljiv, nekaterim pa je celo vzbujal ogorčenje. Pogumno je namreč napadal in rušil idole liberalizma, zanemarjal dolgoletne predsodke in nad vsemi pričakovanji prehiteval svoj čas, tako da so se počasni ljudje s strahom lotevali preučevanja te nove družbene filozofije, bojazljivi pa so se bali stopiti tako visoko. Bili so tudi takšni, ki so se resda čudili njenemu sijaju, vendar so jo imeli za nekakšen namišljen ideal popolnosti, ki je bolj zaželen kot dosegljiv.
15. Častitljivi bratje in ljubljeni otroci, ker vsi povsod, zlasti pa katoliški delavci, ki se z vseh strani zgrinjajo v to sveto mesto, s takim navdušenjem praznujejo slovesno obeležitev štiridesete obletnice enciklike O položaju delavcev, se nam zdi primerno, da ob tej priložnosti spomnimo na velike koristi, ki jih je ta enciklika prinesla Katoliški cerkvi in vsej človeški družbi; braniti nauk slavnega učitelja o družbenem in gospodarskem vprašanju pred nekaterimi dvomi in ga v nekaterih točkah bolj izčrpno razviti; in nazadnje, s pozivom na sodišče sodobnega gospodarskega režima in sodbo o socializmu, razkriti korenine obstoječe družbene zmede in obenem pokazati edino pot do zdrave obnove: to je krščanska reforma morale. Vse te zadeve, ki se jih lotevamo obravnavati, spadajo v tri glavne sklope, njihovemu razvoju pa bo posvečena celotna enciklika.
16. Začnimo s temo, ki smo jo predlagali obravnavati kot prvo: Po nasvetu svetega Ambroža[14], ki pravi, da “nobena dolžnost ni pomembnejša od tiste, da vrnemo zahvalo”, se ne moremo vzdržati, da ne bi izrekli svoje polne hvaleţnosti vsemogočnemu Bogu za neizmerne koristi, ki so po Leovi encikliki prišle v Cerkev in človeško druţbo. Če bi res želeli vsaj bežno pregledati te koristi, bi se morali spomniti skoraj celotne zgodovine socialnega vprašanja v zadnjih štiridesetih letih. Vendar pa lahko te koristi priročno omejimo na tri glavne točke, ki ustrezajo trem vrstam pomoči, ki si jih je naš predhodnik goreče želel za uresničitev svojega velikega dela obnove.
17. Na prvem mestu je Leon sam jasno povedal, kaj je treba pričakovati od Cerkve:[15] “Očitno je Cerkev tista, ki iz evangelija črpa nauke, s pomočjo katerih se lahko boj v celoti sestavi ali pa, potem ko se odstrani njegova grenkoba, zagotovo postane bolj umirjen. Cerkev je tudi tista, ki si prizadeva ne le poučevati um, temveč s svojimi zapovedmi urejati življenje in moralo posameznikov ter s svojimi številnimi in dobrodelnimi ustanovami izboljševati položaj delavcev.”
18. Cerkev ni pustila, da bi ti bogati vrelci mirovali v njenem naročju, ampak je iz njih obilno črpala za skupno dobro tako želenega miru. Leon sam in njegovi nasledniki so z očetovsko ljubeznivostjo in pastoralno stanovitnostjo, ki so jo vedno izkazovali zlasti v obrambi revnih in šibkih,[16] vedno znova z glasom in peresom oznanjali in spodbujali nauk o socialnem in gospodarskem vprašanju, ki ga je predstavila knjiga O položaju delavcev, ter ga ustrezno prilagajali potrebam časa in okoliščin. Enako so storili številni škofje, ki so ta isti nauk nenehno in spretno razlagali, ga ponazarjali s komentarji ter v skladu z mislijo in navodili Svetega sedeža poskrbeli za njegovo uporabo v razmerah in ustanovah različnih pokrajin[17].
19. Zato ni presenetljivo, da so se številni učenjaki, tako duhovniki kot laiki, ki jih je vodila zlasti želja, da bi nespremenjeni in nespremenljivi nauk Cerkve učinkoviteje izpolnjeval nove zahteve in potrebe, vneto lotili razvijanja družbene in ekonomske znanosti v skladu z razmerami našega časa, pri čemer jim je bila Cerkev vodnica in učiteljica.
20. Tako je z Leovo encikliko, ki kaže pot in daje luč, nastala prava katoliška družbena znanost, ki jo vsak dan spodbujajo in bogatijo neutrudna prizadevanja izbranih mož, ki smo jih imenovali pomočniki Cerkve. Ti namreč ne dovolijo, da bi njihova znanost ostala skrita za učenimi zidovi. Kot jasno kažejo koristni in dobro obiskani tečaji, uvedeni na katoliških univerzah, visokih šolah in v semeniščih, družabni kongresi in “tedni”, ki jih organizirajo v pogostih časovnih presledkih z najuspešnejšimi rezultati, študijske skupine, ki jih spodbujajo, in končno pravočasne in zanesljive publikacije, ki se razširjajo povsod in na vse mogoče načine, ti ljudje svojo znanost prinašajo v polno svetlobo in stres življenja.
21. Korist, ki se je izlila iz Leonove enciklike, tudi ni omejena na te meje; nauk, ki ga vsebuje O položaju delavcev, si je namreč postopoma in neopazno utrl pot v zavest tistih, ki so zunaj katoliške enotnosti in ne priznavajo avtoritete Cerkve. Katoliška načela o socialnem vprašanju so tako postopoma prešla v dediščino celotne človeške družbe in veseli nas, da so se na večne resnice, ki jih je naš predhodnik slavnega spomina tako prepričljivo razglasil, pogosto sklicevali in jih branili ne le v nekatoliških knjigah in revijah, temveč tudi v zakonodajnih dvoranah in na sodiščih.
22. Še več, ali niso po strašni vojni, ko so državniki vodilnih narodov skušali obnoviti mir na podlagi temeljite reforme družbenih razmer, med normami, dogovorjenimi za ureditev dela delavcev v skladu s pravičnostjo in enakostjo, odobrili veliko točk, ki se tako presenetljivo ujemajo z Leonovimi načeli in navodili, da se zdi, da so jih iz njih zavestno povzeli? Enciklika O položaju delavcev je nedvomno postala nepozaben dokument in zanjo lahko upravičeno uporabimo Izaijeve besede: Izaija: “On bo postavil narodom znamenje.”[18]
23. Medtem ko so se Leovi nauki na široko širili v zavesti ljudi, pri čemer so jih vodile učene raziskave, so se začeli uresničevati v praksi. Najprej so si z dejavno dobro voljo goreče prizadevali dvigniti tisti razred, ki se je zaradi sodobnega razmaha industrije povečal na ogromno število, vendar še ni dobil svojega pravega mesta ali ranga v človeški družbi in je bil zaradi tega vse prej kot zapostavljen in zaničevan – mislimo na delavce -, katerih vzgoji so se v veliko korist duš pod vodstvom škofov posvetili škofijski in redovni duhovniki, čeprav obremenjeni z drugimi pastirskimi nalogami. To stalno delo, ki je bilo opravljeno, da bi duše delavcev napolnilo s krščanskim duhom, je veliko pripomoglo tudi k temu, da so se delavci zavedali svojega resničnega dostojanstva in da so bili z jasnim predstavljanjem pravic in dolžnosti svojega razreda sposobni zakonito in srečno napredovati ter celo postati voditelji svojih soljudi.
24. Od tedaj so si polnejša sredstva za preživljanje pridobivali bolj varno; kajti ne le da so se na papeževo spodbudo začela množiti dela dobrodelnosti in dobrodelnosti, ampak so se povsod ustanavljale tudi nove in nenehno rastoče organizacije, v katerih si delavci, kresniki, kmetje in uslužbenci vseh vrst po nasvetu Cerkve in pogosto pod vodstvom njenih duhovnikov dajejo in prejemajo medsebojno pomoč in podporo.
25. Kar zadeva civilno oblast, je Leon Xlll, ki je pogumno prebijal meje, ki jih je postavljal liberalizem, neustrašno učil, da vlada ne sme veljati zgolj za varuha zakonov in dobrega reda, temveč mora vložiti vse napore, da bi “skozi celotno shemo zakonov in ustanov . … se tako javna kot individualna blaginja spontano razvijeta iz same strukture in upravljanja države.”[19] Seveda je treba posameznim državljanom in družinam pustiti svobodo delovanja, vendar le pod pogojem, da se ohrani skupno dobro in da se odpravi krivica, ki se godi kateremu koli posamezniku. Poleg tega je naloga vladarjev države, da bdijo nad skupnostjo in njenimi deli; pri varovanju pravic posameznikov pa je treba upoštevati predvsem šibke in revne. “Kajti narod, tako rekoč narod bogatih, je varovan z lastno obrambo in manj potrebuje vladno zaščito, medtem ko se trpeča množica, ki nima sredstev, da bi se zaščitila, zanaša predvsem na zaščito države. Ker so torej delavci vage uvrščeni med veliko množico pomoči potrebnih, jih mora država vključiti v svojo posebno skrb in predvidevanje.”[20]
26. Seveda ne zanikamo, da so nekateri vladarji narodov že pred Leovo encikliko poskrbeli za nekatere nujnejše potrebe delavcev in omejili bolj očitna dejanja krivic, ki so jim bile storjene. Ko pa je apostolski glas s Petrovega sedeža zazvenel po vsem svetu, so se vladarji narodov, ki so se končno bolj zavedali svoje dolžnosti, posvetili nalogi spodbujanja celovitejše in plodnejše socialne politike.
27. In medtem ko so se načela liberalizma, ki so dolgo preprečevala učinkovito ukrepanje tistih, ki vodijo države, krhala, je enciklika O položaju delavcev v resnici spodbudila same narode, da so spodbujali socialno politiko na resničnejših temeljih in z večjo intenzivnostjo, ter tako močno spodbudila dobre katoličane, da so na tem področju nudili dragoceno pomoč voditeljem držav, da so pogosto nastopali kot ugledni zagovorniki te nove politike celo v zakonodajnih telesih. Sveti služabniki Cerkve, temeljito prežeti z Levovim naukom, so dejansko pogosto predlagali v glasovanje predstavnikom narodov prav socialno zakonodajo, ki je bila sprejeta v zadnjih letih, ter odločno zahtevali in spodbujali njeno izvajanje.
28. Iz tega nenehnega in neutrudnega dela za odločno zaščito svetih pravic delavcev, ki izhajajo iz njihovega človeškega in krščanskega dostojanstva, je nastala nova pravna panoga, povsem neznana prejšnjim časom. Ti zakoni prevzemajo zaščito življenja, zdravja, moči, družine, domov, delavnic, plač in nevarnosti pri delu, skratka vsega, kar se nanaša na položaj mezdnih delavcev, s posebno skrbjo za ženske in otroke. Čeprav ti zakoni niso povsod in v vseh pogledih povsem v skladu z Leonovimi priporočili, je vendarle nesporno, da v njih veliko spominja na encikliko O položaju delavcev, ki ji je treba pripisati velike zasluge za vse, kar je bilo doseženo na področju izboljšanja položaja delavcev.
29. Končno je modri papež pokazal, da lahko “delodajalci in delavci sami v tej zadevi veliko dosežejo, očitno s tistimi ustanovami, s pomočjo katerih se ubogim nudi primerna pomoč in se oba družbena razreda zbližata.”[21] Prvo mesto med temi ustanovami, izjavlja, je treba nameniti združenjem, ki zajemajo bodisi samo delavce bodisi delavce in delodajalce skupaj. Pri pojasnjevanju in hvaljenju teh združenj gre v precejšnje podrobnosti in z resnično čudovito modrostjo razlaga njihovo naravo, namen, časovno ustreznost, pravice, dolžnosti in predpise.
30. Ti nauki so bili izdani res ob pravem času. Kajti v tistem času so v mnogih državah tisti, ki so bili na čelu države in so bili očitno prežeti z liberalizmom, tovrstnim delavskim združenjem kazali le malo naklonjenosti; prav nasprotno, odkrito so jim nasprotovali, in medtem ko so se trudili priznati podobne organizacije drugih razredov in jim izkazovali naklonjenost, so s kriminalno krivico odrekali naravno pravico do ustanavljanja združenj tistim, ki so jo najbolj potrebovali, da bi se branili pred slabim ravnanjem s strani močnih. Nekateri katoličani so celo zviška gledali na prizadevanja delavcev za ustanavljanje tovrstnih združenj, kot da gre za socialističnega ali revolucionarnega duha.
31. Pravila, ki jih je Leon XIII. izdal na podlagi svoje avtoritete, si torej zaslužijo največjo pohvalo, ker jim je uspelo zlomiti to sovražnost in razbliniti te sumničavosti; še večjo pravico do odlikovanja pa imajo zato, ker so krščanske delavce spodbujala k ustanavljanju vzajemnih združenj glede na njihove različne poklice, jih učila, kako to storiti, in odločno potrdila na poti službe lepo število tistih, ki so jih socialistične organizacije močno pritegnile s trditvijo, da so edini zagovorniki in branilci ponižanih in zatiranih.
32. V zvezi z ustanavljanjem teh društev je enciklika O položaju delavcev najprimerneje izjavila, da “je treba delavska društva ustanavljati in voditi tako, da bodo predstavljala najprimernejše in najugodnejše sredstvo za dosego predlaganega cilja, ki je v tem, da si posamezni člani združenja zagotovijo, kolikor je mogoče, povečanje telesnih, dušnih in premoženjskih dobrin”, vendar je jasno, da je treba “moralno in versko popolnost šteti za njihov glavni cilj in da mora biti njihova družbena organizacija kot taka v celoti usmerjena predvsem v ta cilj. “[22] Kajti “če so pravila združenj utemeljena na religiji, je pot do vzpostavitve medsebojnih odnosov med člani lahka, tako da bo prišlo do mirnega sobivanja in blaginje”[23].
33. Ustanavljanju teh združenj so se duhovščina in številni laiki povsod posvečali z resnično hvalevredno gorečnostjo, v želji, da bi Leonov program v celoti uresničili. Tako so tovrstna združenja izoblikovala resnično krščanske delavce, ki ob usklajenem združevanju vestnega opravljanja svojega poklica z odrešilnimi verskimi zapovedmi učinkovito in odločno varujejo svoje posvetne interese in pravice, pri tem pa ohranjajo dolžno spoštovanje pravičnosti in pristno željo po sodelovanju z drugimi družbenimi razredi za krščansko prenovo vsega družbenega življenja.
34. Ti nasveti in navodila Leona XIII. so se v različnih krajih uresničevali različno glede na različne lokalne razmere. V nekaterih krajih se je eno in isto združenje lotilo doseganja vseh ciljev, ki jih je določil papež, v drugih krajih pa se je, ker so okoliščine to nakazovale ali zahtevale, razvila delitev dela in nastala so ločena združenja. Med njimi so se nekatera posvetila obrambi pravic in zakonitih interesov svojih članov na trgu dela; druga so prevzela delo zagotavljanja vzajemne gospodarske pomoči; tretja so vso pozornost namenila izpolnjevanju verskih in moralnih dolžnosti ter drugih podobnih obveznosti.
35. Ta druga metoda je bila sprejeta zlasti tam, kjer so bodisi zakoni neke države, bodisi nekatere posebne gospodarske ustanove, bodisi tista obžalovanja vredna razdvojenost umov in src, tako razširjena v sodobni družbi, in nujna potreba, da se z enotnim ciljem in močjo borijo proti množičnim vrstam revolucionarjev, katoličanom preprečili ustanovitev izključno katoliških delavskih sindikatov. V teh razmerah se zdi, da so katoličani skorajda prisiljeni, da se pridružijo posvetnim sindikatom. Ti sindikati pa bi morali vedno izpovedovati pravičnost in enakopravnost ter katoliškim članom nuditi popolno svobodo, da skrbijo za svojo vest in spoštujejo zakone Cerkve. Jasno je, da je naloga škofov, če vedo, da so ta združenja zaradi okoliščin potrebna in niso nevarna za vero, da odobrijo, da se jim pridružijo katoliški delavci, vendar imajo pred očmi načela in previdnostne ukrepe, ki jih je določil naš predhodnik Pij X. svetega spomina[24] Med temi previdnostnimi ukrepi je prvi in glavni naslednji: Poleg teh sindikatov naj bi vedno obstajala združenja, ki bi se zavzeto ukvarjala z učenjem vere in morale ter oblikovanjem svojih članov, da bi ti lahko preželi sindikate z dobrim duhom, ki naj bi jih usmerjal v vseh njihovih dejavnostih. Tako bodo verska združenja obrodila dobre sadove tudi zunaj kroga svojega članstva.
36. Leovi encikliki je torej treba pripisati to zaslugo, da so se ta delavska združenja povsod tako razcvetela, da čeprav jih po številu žal še vedno prekašajo socialistične in komunistične organizacije, že zajemajo veliko množico delavcev in so sposobna v mejah vsakega naroda in tudi v širših zborih odločno ohranjati pravice in upravičene zahteve katoliških delavcev ter vztrajati tudi pri odrešilnih krščanskih načelih družbe.
37. Poleg tega sta Leova učenost in energična obramba naravne pravice do ustanavljanja združenj začela zlahka najti uporabo tudi za druga združenja in ne le za delavska. Zato se zdi, da je treba prav tej Leovi encikliki pripisati nemalo zaslug za to, da med kmeti in drugimi pripadniki srednjega razreda najbolj koristna tovrstna združenja opazno uspevajo in se iz dneva v dan povečujejo, prav tako pa tudi druge ustanove podobne narave, v katerih se srečno združujeta duhovni razvoj in gospodarska korist.
38. Če pa tega ne moremo reči za organizacije, ki bi si jih Naš Predstojnik močno želel ustanoviti med delodajalci in upravitelji industrije – in vsekakor obžalujemo, da jih je tako malo -, to stanje ni v celoti posledica volje ljudi, temveč veliko resnejših težav, ki ovirajo tovrstna združenja, ki jih dobro poznamo in ocenjujemo njihovo polno vrednost. Vendar obstaja močno upanje, da bodo tudi te ovire kmalu odpravljene, in že zdaj z najglobljo radostjo Naše duše pozdravljamo nekatere nikakor ne nepomembne poskuse v tej smeri, katerih bogati sadovi obetajo še bogatejši pridelek v prihodnosti[25].
39. Vse te koristi Leonove enciklike, častitljivi bratje in ljubljeni otroci, ki smo jih prej orisali kot v celoti opisali, so tako številne in pomembne, da jasno kažejo, da ta nesmrtni dokument ne prikazuje zgolj domišljijskega, četudi lepega ideala človeške družbe. Nasprotno, naš predhodnik je iz evangelija, torej iz večno živega in poživljajočega vrelca, črpal nauke, ki lahko močno omilijo, če ne celo takoj končajo ta smrtonosni notranji boj, ki razdvaja družino človeštva. Bogati sadovi, ki sta jih Kristusova Cerkev in ves človeški rod po Božji milosti požela do odrešitve, dokazujejo, da je nekaj tega dobrega semena, ki je bilo tako bogato posejano pred štiridesetimi leti, padlo na dobra tla. Na podlagi dolgega obdobja izkušenj ne moremo prehitro reči, da se je Leonova enciklika izkazala kot Magna Charta, na kateri bi moralo kot na temelju temeljiti vse krščansko delovanje na družbenem področju. In tisti, za katere se zdi, da imajo to papeško encikliko in njeno obeležje v majhnem spoštovanju, bodisi blatijo, česar ne poznajo, bodisi ničesar ne razumejo o tem, kar poznajo le površno, ali pa se, če razumejo, formalno obsodijo krivice in nehvaležnosti.
40. A ker so se v teh istih letih pojavili določeni dvomi bodisi glede pravilnega pomena nekaterih delov Leonove enciklike bodisi glede sklepov, ki jih je treba iz nje izpeljati, so ti dvomi tudi med katoličani sprožili polemike, ki niso vedno mirne; in ker so poleg tega nove potrebe in spremenjeni pogoji naše dobe zahtevali natančnejšo uporabo Leonovega nauka ali celo nekatere njegove dopolnitve, z največjim veseljem izkoriščamo to primerno priložnost, da v skladu s svojim apostolskim uradom, po katerem smo dolžni vsem,[26] odgovorimo na te dvome in zahteve današnjega časa, kolikor je to v naši moči.
41. A preden se lotimo razlage teh zadev, je treba tu na začetku postaviti načelo, ki ga je tako jasno določil Leon XIII, namreč da je v Nas pravica in dolžnost, da se z najvišjo avtoriteto izrekamo o družbenih in gospodarskih zadevah.[27] Vsekakor Cerkev ni dobila naročila, da ljudi vodi k zgolj minljivi in pokvarljivi sreči, ampak k tisti, ki je večna. Cerkev res “meni, da se brez razloga ne sme mešati v te časne zadeve”[28]; vendar se nikakor ne more odreči dolžnosti, ki ji jo je Bog zaupal, da posreduje svojo avtoriteto, seveda ne v zadevah tehnike, za katere ni primerno opremljena ali obdarjena s službo, ampak v vseh stvareh, ki so povezane z moralnim zakonom. Kajti kar zadeva to, depozit resnice, ki nam ga je Bog zaupal, in resna dolžnost širjenja in razlage celotnega moralnega zakona ter njegovega spodbujanja v času in izven časa, pod našo vrhovno jurisdikcijo ne uvrščata in ji podrejata le družbenega reda, temveč tudi same gospodarske dejavnosti.
42. Čeprav ekonomija in moralna znanost uporabljata vsaka svoja načela na svojem področju, je kljub temu zmotno trditi, da sta si ekonomski in moralni red tako različna in tuja, da prvi nikakor ni odvisen od drugega. Zagotovo zakoni ekonomije, kot jih imenujemo, ker temeljijo na sami naravi materialnih stvari ter sposobnostih človeškega telesa in uma, določajo meje tega, česa produktivno človeško prizadevanje ne more in kaj lahko doseže na gospodarskem področju in s kakšnimi sredstvi. Vendar je razum tisti, ki na podlagi individualne in družbene narave stvari in ljudi jasno pokaže namen, ki ga je Bog določil vsemu gospodarskemu življenju.
43. Vendar je le moralni zakon tisti, ki nam tako, kot nam zapoveduje, da v celotni shemi našega delovanja iščemo svoj najvišji in zadnji cilj, podobno zapoveduje, da v vsaki vrsti delovanja neposredno iščemo tiste namene, za katere vemo, da jih je narava oziroma Bog, Avtor narave, določil za to vrsto delovanja, in v urejenem razmerju te neposredne namene podrejamo svojemu najvišjemu in zadnjemu cilju. Če bomo zvesto upoštevali ta zakon, potem bo iz tega sledilo, da bodo posamezni nameni, tako individualni kot družbeni, ki jih iščemo na gospodarskem področju, padli na ustrezno mesto v univerzalnem redu namenov, mi pa bomo z vzpenjanjem po njih, tako rekoč po stopnjah, dosegli končni cilj vseh stvari, to je Boga, zase in za nas najvišje in neizčrpno Dobro.
44. Da pa bi se spustili k posameznim točkam, bomo začeli z lastništvom ali lastninsko pravico. Častitljivi bratje in ljubljeni otroci, veste, da je Naš predhodnik lepega spomina odločno branil lastninsko pravico pred nazori socialistov svojega časa, tako da je pokazal, da njena odprava ne bi prinesla koristi delavskemu razredu, temveč bi mu skrajno škodovala. Ker pa nekateri obrekujejo vrhovnega papeža in Cerkev samo, kot da je prevzela in še vedno prevzema vlogo bogatašev proti delavcem, ki niso lastniki – gotovo nobena obtožba ni bolj krivična od te -, in ker se katoličani med seboj razhajajo glede resničnega in natančnega Leonovega mišljenja, se je zdelo najbolje, da to, se pravi katoliški nauk o tej zadevi, obranimo pred obrekovanji in ga zavarujemo pred napačnimi razlagami.
45. Najprej naj torej velja za gotovo in ugotovljeno, da niti Leon niti tisti teologi, ki so učili pod vodstvom in avtoriteto Cerkve, niso nikoli zanikali ali dvomili o dvojni naravi lastništva, ki se običajno imenuje individualno ali družbeno glede na to, ali zadeva posamezne osebe ali skupno dobro. Vedno so namreč soglasno zatrjevali, da je narava, prej sam Stvarnik, dala človeku pravico do zasebne lastnine ne le zato, da bi posamezniki lahko poskrbeli zase in za svoje družine, ampak tudi zato, da bi dobrine, ki jih je Stvarnik namenil celotni družini človeštva, prek te institucije resnično služile temu namenu. Vsega tega ni mogoče doseči drugače kot z ohranjanjem določenega in določenega reda.
46. V skladu s tem se je treba skrbno izogibati dvojnim skalam brodoloma. Kajti tako kot človek z zanikanjem ali zmanjševanjem družbenega in javnega značaja lastninske pravice ali z zmanjševanjem zasebnega in individualnega značaja te iste pravice brodolomno naleti na tako imenovani “individualizem” ali se mu približa, tako z zavračanjem ali zmanjševanjem zasebnega in individualnega značaja te iste pravice neizogibno naleti na “kolektivizem” ali se vsaj tesno približa njegovim načelom. Če se tega ne zavedamo, nas s svoje poti zanese na plitvino tistega moralnega, pravnega in družbenega modernizma, ki smo ga obsodili v encikliki, izdani na začetku našega pontifikata.[29] Še posebej naj se tega zavedajo tisti, ki se v želji po novostih ne sramujejo očitati Cerkvi neslavnih obrekovanj, kot da je dovolila, da se v nauk njenih teologov prikrade poganski koncept lastnine, ki ga je treba popolnoma nadomestiti z drugim, ki ga z neverjetno nevednostjo imenujejo “krščanski”.
47. Da bi postavili določene meje polemikam, ki so se pojavile glede lastništva in njemu pripadajočih dolžnosti, je treba najprej kot temelj postaviti načelo, ki ga je določil Leon XIII: Tista pravičnost, ki se imenuje komutativna, zapoveduje sveto spoštovanje delitve lastnine in prepoveduje poseganje v pravice drugih s preseganjem meja lastne lastnine; toda dolžnost lastnikov, da svojo lastnino uporabljajo le na pravilen način, ne spada pod to vrsto pravičnosti, ampak pod druge vrline, katerih obveznosti “ni mogoče uveljavljati s pravnimi ukrepi”. “[31] Zato se motijo tisti, ki trdijo, da sta lastnina in njena pravilna uporaba omejeni z istimi mejami; še veliko dlje od resnice pa je trditev, da se pravica do lastnine uniči ali izgubi zaradi zlorabe ali neuporabe.
48. Resnično odrešilno in vse pohvale vredno delo torej opravljajo tisti, ki si ob ohranjanju medsebojnega soglasja in celovitosti tradicionalnega nauka Cerkve prizadevajo opredeliti notranjo naravo teh dolžnosti in njihove meje, s katerimi je bodisi sama lastninska pravica bodisi njena uporaba, to je izvrševanje lastništva, omejena s potrebami družbenega življenja. Po drugi strani pa se motijo in so v zmoti tisti, ki skušajo omejiti individualni značaj lastnine do te mere, da jo dejansko uničijo.
49. Iz tega, kar smo poimenovali individualni in hkrati družbeni značaj lastnine, izhaja, da morajo ljudje pri tem upoštevati ne le svojo korist, temveč tudi skupno dobro. Podrobno opredeliti te dolžnosti, kadar to zahteva nujnost in tega ni storil naravni zakon, je naloga tistih, ki so odgovorni za državo. Zato lahko javna oblast, vedno pod vodilno lučjo naravnega in božjega zakona, ob upoštevanju resničnih zahtev skupnega dobrega natančneje določi, kaj je lastnikom pri uporabi njihove lastnine dovoljeno in kaj ne. Poleg tega je Leon XIII. modro učil, “da je Bog prepustil, da meje zasebne lastnine določijo industrija ljudi in institucije narodov.”[32] Da zgodovina dokazuje, da lastnina, tako kot drugi elementi družbenega življenja, ni popolnoma nespremenljiva, smo nekoč izjavili takole: “Kakšne različne oblike je imela lastnina, od tiste primitivne oblike pri surovih in divjih ljudstvih, ki jo lahko ponekod opazimo tudi v našem času, do oblike posesti v patriarhalni dobi; in tako naprej do različnih oblik pod tiranijo (besedo tiranija uporabljamo v njenem klasičnem pomenu); in nato prek fevdalnih in monarhičnih oblik do različnih vrst, ki jih najdemo v novejšem času.”[33] Da država ne sme samovoljno opravljati svoje dolžnosti, je vendarle jasno. Sama naravna pravica do zasebne lastnine in do dedovanja mora vedno ostati nedotaknjena in neokrnjena, saj je to pravica, ki je država ne more odvzeti: Zato je modri papež izjavil, da je skrajno nepravično, če država izčrpava zasebno bogastvo z bremenom dajatev in davkov. “Kajti človek je starejši od države,”[34] in tudi “skupno življenje v družini je tako v mislih kot v resnici pred združitvijo v državo.”[35] Zato je modri papež izjavil, da je skrajno krivično, če država izčrpava zasebno bogastvo z bremenom dajatev in davkov. “Ker namreč pravice do zasebne posesti dobrin ni podelil človeški zakon, temveč narava, je javna oblast ne more odpraviti, temveč lahko le nadzoruje njeno izvajanje in jo usklajuje s skupnim dobrim. “[36] Toda ko država zasebno lastnino uskladi s potrebami skupnega dobrega, ne stori sovražnega dejanja proti zasebnim lastnikom, temveč jim naredi prijateljsko uslugo; s tem namreč učinkovito prepreči, da bi zasebna posest dobrin, ki jo je Avtor narave v svoji najbolj modri previdnosti določil za podporo človeškega življenja, povzročala neznosno zlo in tako hitela v lastno pogubo; ne uničuje zasebne lastnine, temveč jo varuje; in ne slabi pravic zasebne lastnine, temveč jih krepi.
50. Poleg tega človekov odvečni dohodek, to je dohodek, ki ga ne potrebuje za primerno in dostojanstveno vzdrževanje življenja, ni v celoti prepuščen njegovi svobodni odločitvi. Nasprotno, Sveto pismo in cerkveni očetje nenehno izjavljajo v najbolj eksplicitnem jeziku, da bogate zavezuje zelo resna zapoved k prakticiranju miloščine, dobrodelnosti in miloščine.
51. Porabljanje večjih dohodkov, da bi bilo veliko priložnosti za koristno delo, vendar pod pogojem, da se to delo uporablja za proizvodnjo resnično koristnih dobrin, bi moralo veljati, kot sklepamo iz načel Angelskega doktorja[37], za izjemen zgled kreposti velikodušnosti, ki je posebej primerna za potrebe današnjega časa.
52. Da se lastništvo prvotno pridobi tako z zasedbo stvari, ki ni v lasti nikogar, kot z delom ali, kot rečeno, z določitvijo, jasno priča izročilo vseh stoletij, pa tudi nauk našega predhodnika Leona. Kajti ne glede na to, kaj nekateri brezbrižno trdijo nasprotno, se nikomur ne naredi škoda, če se zasede stvar, ki je na voljo vsem, a ne pripada nikomur; vendar mu šele tisto delo, ki ga človek opravi v svojem imenu in zaradi katerega je stvar dobila novo obliko ali povečanje, daje lastninsko pravico do teh sadov.
53. Daleč drugačna je narava dela, ki je dano v najem drugim in porabljeno za lastnino drugih. Za to res še posebej velja to, kar je po besedah Leona XIII. “nesporno”, namreč, da “bogastvo narodov ne izvira iz nobenega drugega vira kot iz dela delavcev.”[38] Kajti ali ni jasno, da ogromno količino dobrin, ki sestavljajo človeško bogastvo, proizvajajo in izdajajo roke delavcev, ki bodisi delajo brez pomoči bodisi se njihova učinkovitost čudovito poveča, če so opremljeni z orodji ali stroji? Vsakdo tudi ve, da se noben narod ni nikoli dvignil iz pomanjkanja in revščine v boljše in plemenitejše stanje drugače kot z ogromnim in skupnim delom vseh ljudi, tako tistih, ki vodijo delo, kot tistih, ki izvajajo navodila. Nič manj pa ni jasno, da bi bila takšna vrhunska prizadevanja jalova in zaman, če Bog, Stvarnik vsega, v skladu s svojo dobroto ne bi najprej velikodušno podaril naravnih bogastev in virov – bogastva in sil narave -, pravzaprav se sploh ne bi mogla začeti. Kajti kaj drugega je delo, če ne uporaba ali izvajanje energije uma in telesa na teh stvareh ali prek njih? In pri uporabi naravnih virov za človeško rabo zakon narave ali bolje rečeno Božja volja, ki jo je razglasila, zahteva, da se upošteva pravi red. Ta red je sestavljen iz tega, da ima vsaka stvar svojega lastnika. Iz tega sledi, da morata biti delo ene osebe in lastnina druge, razen če človek porabi delo za svojo lastnino, povezana, saj nobena ne more ničesar proizvesti brez druge. Lev XIII. je to gotovo imel v mislih, ko je zapisal: “Niti kapital ne more brez dela niti delo brez kapitala.”[39] Zato je povsem napačno, če bi samo lastnini ali samo delu pripisovali vse, kar je bilo pridobljeno s skupnim prizadevanjem obeh, in povsem nepravično je, če si eden od njiju z zanikanjem učinkovitosti drugega pripisuje vse, kar je bilo proizvedeno,.
54. Lastnina, to je “kapital”, si je nedvomno že dolgo lahko prisvojila preveč. Vse, kar je bilo proizvedeno, vse, kar je prineslo dobiček, si je kapital prisvojil zase, delavcu pa je komaj pustil dovolj, da bi obnovil in obnovil svoje moči. Kajti doktrina je govorila o tem, da vsa akumulacija kapitala po absolutno nepremagljivem ekonomskem zakonu pripada bogatim in da so delavci po istem zakonu izročeni in vezani na večno pomanjkanje, na najbolj skromno preživetje. Res je, da se stvari niso vedno in povsod ujemale s tem naukom tako imenovanih manchestrskih liberalcev, vendar ni mogoče zanikati, da so se gospodarske družbene institucije stalno gibale v tej smeri. To, da so bile te napačne ideje, te napačne domneve, odločno napadene, in to ne samo s strani tistih, ki so bili zaradi njih prikrajšani za prirojeno pravico do boljših pogojev, ne bo nikogar presenetilo.
55. Zato so k nadlegovanim delavcem prišli “intelektualci”, kot jih imenujejo, in fiktivnemu zakonu nasproti postavili prav tako fiktivno moralno načelo, da vsi izdelki in dobički, razen tistih, ki zadostujejo za popravilo in obnovo kapitala, po pravici pripadajo delavcem. Ta zmota, ki je veliko bolj izmišljena kot zmota nekaterih socialistov, ki menijo, da je treba vse, kar služi proizvodnji blaga, prenesti na državo ali, kot pravijo, “socializirati”, je zato še toliko bolj nevarna in lahko zavede nepozorne ljudi. To je vabljiv strup, ki so ga z veseljem popili mnogi, ki jih odprti socializem ni mogel prevarati.
56. Nedvomno bi morali obe strani, da si s temi lažnimi načeli ne bi zaprli poti do pravičnosti in miru, opozoriti na modre besede našega predhodnika: “Ta isti nauk smo mi sami učili tudi zgoraj, ko smo izjavili, da je delitev dobrin, ki izhaja iz zasebne lastnine, vzpostavila sama narava, da bi ustvarjene stvari lahko služile potrebam človeštva v ustaljenem in stabilnem redu. Da ne bi kdo zašel z ravne poti resnice, je treba to nenehno imeti v mislih.
57. Toda vsaka razdelitev lastnine in bogastva med ljudmi ni take narave, da bi v celoti ali do zadovoljive stopnje popolnosti dosegla cilj, ki ga želi Bog. Zato je treba bogastvo, ki ga ekonomsko-socialni razvoj nenehno povečuje, med posamezne osebe in razrede razporediti tako, da bo zavarovana skupna korist vseh, ki jo je hvalil Leon XIII; z drugimi besedami, da bo ohranjeno nedotaknjeno skupno dobro celotne družbe. Po tem zakonu družbene pravičnosti je enemu razredu prepovedano izključiti drugega iz udeležbe pri koristih. Zato razred premožnih nič manj ne krši tega zakona, ko, kot da je zaradi svojega bogastva prost skrbi, misli, da je prav, da dobi vse, delavec pa nič, kot ga krši delavski razred, ki ni lastnik, ko se globoko razjezi zaradi razžaljene pravičnosti in je preveč pripravljen napačno uveljavljati edino pravico, ki se je zaveda, zahteva zase vse, kot da bi bilo proizvedeno z njegovimi rokami, in zato napada in skuša odpraviti vse lastnine in donose ali dohodke, ne glede na njihovo vrsto ali funkcijo, ki jo opravljajo v človeški družbi, ki niso bili pridobljeni z delom, in to samo zato, ker so takšne narave. In v zvezi s tem ne smemo spregledati neupravičenega in neupravičenega sklicevanja nekaterih na apostola, ko je dejal “Apostol namreč sodi tiste, ki nočejo delati, čeprav bi lahko in morali delati, in nas opozarja, da bi morali vestno uporabljati svoj čas in telesno ter duševno energijo in ne biti v breme drugim, če lahko poskrbimo zase. Toda apostol nikakor ne uči, da je delo edini naslov za življenje ali dohodek[42].
58. Vsakemu je torej treba dati njegov delež dobrin in razdelitev ustvarjenih dobrin, ki se, kot ve vsak razgledan človek, danes zaradi velikanskih razlik med peščico izjemno bogatih in neštetimi brez premoženja otepa najhujšega zla, je treba učinkovito priklicati nazaj in jo uskladiti z normami skupnega dobrega, to je družbene pravičnosti.
59. Odrešitev delavcev, ki niso lastniki – to je cilj, za katerega je Naš predhodnik izjavil, da si ga je treba nujno prizadevati. In to je treba še toliko bolj odločno zatrditi in še bolj vztrajno ponavljati, ker so papeževe zapovedi, najsi so še tako odrešilne, neredko odšle v pozabo bodisi zato, ker so bile namerno potlačene z molkom, bodisi ker so se zdele neizvedljive, čeprav jih je mogoče in tudi treba uresničiti. In ti ukazi niso izgubili svoje moči in modrosti za naš čas, ker je “revščina”, ki jo je Leon XIII. videl v vsej svoji grozi, manj razširjena. Zagotovo se je položaj delavcev izboljšal in postal pravičnejši, zlasti v bolj civiliziranih in bogatih deželah, kjer ni več mogoče meniti, da delavce vsesplošno preveva beda in pomanjkanje življenjskih potrebščin. Ker pa sta proizvodnja in industrija tako hitro prodrli in zasedli nešteta območja, ne le v deželah, imenovanih nove, temveč tudi v kraljestvih Daljnega vzhoda, ki so civilizirana že od antike, se je število revnih delavcev, ki niso lastniki, izredno povečalo in njihovo stokanje kliče k Bogu z zemlje. K njim je treba prišteti še ogromno vojsko podeželskih mezdnih delavcev, ki so potisnjeni na najnižjo raven obstoja in jim je odvzeto vsako upanje, da bi kdajkoli pridobili “neko lastnino na zemlji”[43], in so zato trajno vezani na status delavca brez lastništva, če se ne uporabijo ustrezna in učinkovita sredstva.
60. Čeprav je res, da je treba status delavca, ki ni lastnik, skrbno razlikovati od pauperizma, pa vendarle ogromna množica delavcev, ki niso lastniki, na eni strani in ogromno bogastvo nekaterih zelo premožnih ljudi na drugi vzpostavljata neizpodbiten argument, da bogastvo, ki se v naši dobi “industrializma”, kot jo imenujemo, tako obilno proizvaja, ni pravilno razdeljeno in pravično na voljo različnim razredom ljudi.
61. Zato si moramo z vsemi močmi in napori prizadevati, da bodo vsaj v prihodnosti obilni sadovi proizvodnje pravično pripadali tistim, ki so bogati, in se v zadostni meri razdelili med delavce – ne da bi ti postali malomarni pri delu, kajti človek je rojen za delo, kakor ptica za letenje -, ampak da bi z varčnostjo povečali svoje premoženje, da bi lahko rodili, z modrim upravljanjem povečanega premoženja lažje in varneje prenašali bremena družinskega življenja in da bi iz negotove življenjske usode, v katero so vrženi delavci, ki niso lastniki, lahko ne le prenašali prelomnice zemeljskega življenja, ampak imeli tudi zagotovilo, da bodo po koncu življenja v določeni meri poskrbeli za tiste, ki jih bodo zapustili za sabo.
62. Vse te stvari, ki jih je naš predhodnik ne le predlagal, ampak tudi jasno in odkrito razglasil, s ponovnim vztrajanjem poudarjamo v pričujoči encikliki; in če si ne bomo nemudoma čim bolj prizadevali za njihovo uresničitev, naj se nihče ne prepričuje, da je mogoče javni red, mir in spokojnost človeške družbe učinkovito braniti pred agitatorji revolucije.
63. Kot smo že nakazali, po zgledu našega predhodnika, teh načel ne bo mogoče uresničiti, če delavci, ki niso lastniki, z industrijo in varčnostjo ne bodo napredovali do stanja, ko bodo imeli nekaj malega lastnine. Toda iz katerega vira, razen iz plačila za delo, si lahko človek, ki nima ničesar drugega kot delo, da bi si priskrbel hrano in nujne življenjske potrebščine, z varčevanjem kaj prihrani? Zato se lotimo tega vprašanja o plačah, ki ga je Leon XIII. označil kot “zelo pomembno”[44], in po potrebi razložimo in razvijemo njegove nauke in zapovedi.
64. Najprej tisti, ki trdijo, da je pogodba o najemu in zaposlitvi po svoji naravi nepravična in da jo mora zato nadomestiti pogodba o partnerstvu, se zagotovo motijo in hudo narobe predstavljajo našega predhodnika, čigar enciklika ne le sprejema delo za plačilo ali plačo, ampak se precej obširno ukvarja z njegovo ureditvijo v skladu s pravili pravičnosti.
65. Menimo pa, da je v sedanjem stanju človeške družbe bolj priporočljivo, da se, kolikor je to mogoče, pogodba o delu nekoliko spremeni v pogodbo o partnerstvu, kar se na različne načine in z nemalo koristmi za delavce in lastnike že počne. Delavci in drugi zaposleni tako postanejo soudeleženi pri lastništvu ali upravljanju ali pa so na nek način udeleženi pri prejetih dobičkih.
66. Pravičnega zneska plače pa je treba izračunati ne na eni osnovi, ampak na več, kot je modro izjavil že Leon XIII. s temi besedami: “Da bi določili pravično pravilo o plačilu, je treba upoštevati več dejavnikov”[45].
67. S to izjavo je jasno obsodil površnost tistih, ki mislijo, da je to najtežje vprašanje zlahka rešljivo z uporabo enega samega pravila ali merila – in to povsem napačnega.
68. V veliki zmoti so namreč tisti, ki se ne obotavljajo širiti načela, da je delo vredno in mora biti plačano toliko, kolikor so vredni njegovi izdelki, in da ima posledično tisti, ki svoje delo najema, pravico zahtevati vse, kar je proizvedeno z njegovim delom. Kako daleč je to od resnice, je razvidno iz tega, kar smo že pojasnili pri obravnavi lastnine in dela.
69. Očitno je, da je treba tako kot pri lastnini tudi pri delu, zlasti pri delu, ki se daje v najem drugim, poleg osebnega ali individualnega vidika upoštevati tudi družbeni vidik. Človekovo produktivno prizadevanje namreč ne more obroditi sadov, če ne obstaja resnično družbeno in organsko telo, če nad opravljanjem dela ne bdi družbeni in pravni red, če različni poklici, ki so medsebojno odvisni, ne sodelujejo in se medsebojno dopolnjujejo in, kar je še pomembneje, če se um, materialne stvari in delo ne združujejo in tvorijo kot ena celota. Če se torej zanemarja družbena in individualna narava dela, je nemogoče delo pravično ovrednotiti in plačati po pravici.
70. Iz te dvojne narave, ki jo je narava vtisnila človeškemu delu, izhajajo sklepi največjega pomena, v skladu s katerimi je treba urejati in določati plače.
71. Najprej je treba delavcu izplačati plačo, ki zadostuje za preživljanje njega in njegove družine. 46. To, da morajo tudi preostali člani družine prispevati k skupni podpori po svojih zmožnostih, je vsekakor prav, kar je mogoče opaziti zlasti v družinah kmetov, pa tudi v družinah številnih obrtnikov in malih trgovcev. Vendar pa je zlorabljanje otroških let in omejene moči žensk skrajno napačno. Matere, ki se osredotočajo na gospodinjska opravila, bi morale delati predvsem doma ali v njegovi neposredni bližini. Nedopustna zloraba, ki jo je treba za vsako ceno odpraviti, je, da so matere zaradi očetove nizke plače prisiljene opravljati dobičkonosne poklice zunaj doma in pri tem zanemarjajo svoje ustrezne skrbi in dolžnosti, zlasti vzgojo otrok. Zato si je treba na vsak način prizadevati, da bi očetje družin prejemali dovolj visoko plačo za ustrezno zadovoljevanje običajnih družinskih potreb. Če pa tega v obstoječih okoliščinah ni mogoče vedno doseči, socialna pravičnost zahteva, da se čim prej uvedejo spremembe, s katerimi bo taka plača zagotovljena vsakemu odraslemu delavcu. Ne bo odveč, če na tem mestu izrečemo zasluženo pohvalo vsem, ki so s pametnim in koristnim namenom preizkusili različne načine prilagajanja plačila za delo družinskim obremenitvam, tako da se ob njihovem povečanju plačilo za delo lahko zviša, in če pride do izrednih okoliščin, lahko ostane dovolj tudi za zadovoljevanje izrednih potreb.
72. Pri določanju višine plače je treba upoštevati tudi stanje podjetja in tistega, ki ga opravlja; nepravično bi bilo namreč zahtevati previsoke plače, ki jih podjetje ne more prenesti, ne da bi propadlo in posledično prizadelo delavce. Če pa podjetje zaradi pomanjkanja energije ali pobude ali brezbrižnosti do tehničnega in gospodarskega napredka zasluži premalo denarja, to ne sme veljati za upravičen razlog za zmanjšanje plačila delavcem. Če pa zadevno podjetje ne zasluži dovolj denarja, da bi delavcem izplačalo pravično plačilo, ker ga tlačijo nepravična bremena ali ker je prisiljeno prodajati svoje izdelke po nižji ceni od pravične, so tisti, ki so tako povzročitelji škode, krivi velike krivice, saj delavce prikrajšajo za pravično plačilo in jih pod pritiskom nujnosti prisilijo, da sprejmejo plačilo, ki ni pravično.
73. Naj si torej delavci in delodajalci s skupnimi močmi in nasveti prizadevajo za premagovanje težav in ovir, pri tem pa naj jim pri tako odrešilnem delu pomaga modra določba javne oblasti. Če pa zadeve pridejo do skrajne krize, je treba končno razmisliti, ali se lahko podjetje nadaljuje ali pa je treba za delavce poskrbeti na kakšen drug način. V takšnih razmerah, ki so zagotovo najresnejše, bi morala med delodajalci in delavci prevladati in učinkovito delovati tesna povezanost in krščansko soglasje duha.
74. Nazadnje je treba višino plačila prilagoditi javnemu gospodarskemu dobru. Zgoraj smo pokazali, kako zelo pomaga skupnemu dobremu, če delavci in drugi uslužbenci s tem, da odlagajo del svojega dohodka, ki jim ostane po nujnih izdatkih, postopoma dosežejo posedovanje zmernega bogastva. Ne smemo pa spregledati še ene, komajda manj pomembne in v današnjem času še posebej pomembne točke, in sicer, da je treba tistim, ki so sposobni in pripravljeni delati, zagotoviti možnost za delo. Ta možnost je v veliki meri odvisna od višine plače, ki lahko pomaga, če je v ustreznih mejah, po drugi strani pa je lahko ovira, če te meje preseže. Vsakdo namreč ve, da pretirano zniževanje plač ali njihovo povečevanje preko primerne mere povzroča brezposelnost. To zlo, še posebej, ker vidimo, da se je v letih našega pontifikata podaljšalo in prizadelo toliko ljudi, je dejansko pahnilo delavce v bedo in skušnjave, uničilo blaginjo narodov in ogrozilo javni red, mir in spokojnost po vsem svetu. Zato je v nasprotju z družbeno pravičnostjo, kadar se zaradi osebnih koristi in brez upoštevanja skupnega dobrega pretirano znižujejo ali zvišujejo plače; ta ista družbena pravičnost pa zahteva, da se plače s soglasjem načrtov in volje, kolikor je mogoče, upravljajo tako, da se čim večjemu številu ljudi omogoči zaposlitev in pridobitev primernih sredstev za preživljanje.
75. K istemu rezultatu neposredno prispeva tudi pravo razmerje med plačami in nadomestili; s tem je tesno povezano pravo razmerje med cenami, po katerih se prodaja blago, ki ga proizvajajo različni poklici, kot so kmetijstvo, proizvodnja in drugi. Če se vsa ta razmerja pravilno vzdržujejo, se bodo različni poklici združili in povezali v eno telo, ki si bo kot njegovi člani medsebojno pomagalo in se dopolnjevalo. Družbeno gospodarstvo bo namreč pravilno vzpostavljeno in bo doseglo svoje cilje šele takrat, ko bodo vsi in vsakdo oskrbljeni z vsemi dobrinami, ki jih lahko zagotovijo bogastvo in viri narave, tehnični dosežki in družbena organizacija gospodarskega življenja. In te dobrine bi morale zadostovati tako za zadovoljevanje potreb nujnosti in dostojnega udobja kot tudi za napredovanje ljudi v tisto srečnejše in polnejše življenjsko stanje, ki, če se zanj modro skrbi, ne le da ne ovira kreposti, ampak ji zelo pomaga[47].
76. Kar smo doslej navedli glede pravične razdelitve premoženja in glede pravičnih plač, zadeva posamezne osebe in se le posredno dotika družbenega reda, katerega obnovi po načelih zdrave filozofije in njegovi popolnosti po vzvišenih zapovedih evangeljskega zakona je naš predhodnik Leon XIII. posvetil ves svoj premislek in skrb.
77. Da bi se to, kar je tako srečno začel, lahko trdno utrdilo, da bi se uresničilo, kar je še treba storiti, in da bi družina človeštva imela še obilnejše in bogatejše koristi, sta potrebni zlasti dve stvari: reforma ustanov in popravljanje morale.
78. Ko govorimo o reformi institucij, imamo v mislih predvsem državo, ne zato, ker bi od njene dejavnosti pričakovali vsesplošno blaginjo, temveč zato, ker so stvari zaradi zla, ki smo ga poimenovali “individualizem”, prišle tako daleč, da so po uničenju in skorajšnjem izumrtju bogatega družbenega življenja, ki je bilo nekoč zelo razvito prek različnih združenj, ostali praktično samo še posamezniki in država. To je v veliko škodo državi, saj je država zaradi izgube strukture družbenega upravljanja in prevzema vseh bremen, ki so jih nekoč nosila razbita združenja, preobremenjena s skoraj neskončnimi nalogami in dolžnostmi.
79. Kot obilno dokazuje zgodovina, je res, da zaradi spremenjenih razmer številnih stvari, ki so jih v prejšnjih časih opravljala majhna združenja, zdaj ne morejo opravljati drugače kot velika združenja. Kljub temu pa to najtehtnejše načelo, ki ga ni mogoče odložiti ali spremeniti, v družbeni filozofiji ostaja trdno in neomajno: Tako kot je hudo narobe, če posameznikom vzamemo tisto, kar lahko dosežejo z lastno pobudo in dejavnostjo, in to damo skupnosti, tako je tudi krivica in hkrati hudo zlo ter motnja pravega reda, če se večjemu in višjemu združenju dodeli tisto, kar lahko storijo manjše in podrejene organizacije. Kajti vsaka družbena dejavnost bi morala po svoji naravi zagotavljati pomoč članom družbenega telesa in jih nikoli uničevati in vsrkavati.
80. Vrhovna državna oblast bi torej morala podrejenim skupinam prepustiti, da se ukvarjajo z manj pomembnimi zadevami in skrbmi, ki bi sicer močno razpršile njene napore. S tem bo država svobodneje, močneje in učinkoviteje opravljala vse tiste stvari, ki pripadajo samo njej, ker jih edina lahko opravlja: usmerjala, nadzorovala, pozivala, omejevala, kakor zahteva priložnost in nujnost. Zato morajo biti tisti, ki so na oblasti, prepričani, da bolj ko bo med različnimi združenji ob upoštevanju načela “subsidiarne funkcije” ohranjen popolnejši stopnjevani red, močnejša bo družbena avtoriteta in učinkovitost, srečnejše in uspešnejše bo stanje države.
81. Država in vsak dober državljan bi si morali najprej in predvsem prizadevati za ta cilj: da se odpravi konflikt med sovražnimi razredi ter spodbuja in pospešuje harmonično sodelovanje industrij in poklicev.
82. Socialna politika države se mora torej posvetiti ponovni vzpostavitvi industrije in poklicev. Dejansko je človeška družba zdaj zaradi tega, ker temelji na razredih z različnimi cilji in zato nasprotujejo drug drugemu ter so zato nagnjeni k sovraštvu in sporom, še naprej v nasilnem stanju ter je nestabilna in negotova.
83. Delo, kot je naš predhodnik dobro pojasnil v svoji encikliki,[48] ni zgolj blago. Nasprotno, v njem je treba priznati delavčevo človeško dostojanstvo. Zato ga ni mogoče kupovati in prodajati kot blago. Kljub temu pa v sedanjih razmerah najemanje in ponujanje v najem na tako imenovanem trgu dela ljudi razdeli na dve delitvi, kot na bojne linije, in tekmovanje med tema delitvama spremeni sam trg dela skoraj v bojno polje, kjer se iz oči v oči srdito spopadata nasprotni liniji. Vsi razumejo, da je treba to hudo zlo, ki vso človeško družbo potiska v pogubo, čim prej odpraviti. Toda popolna ozdravitev ne bo mogoča, dokler ne bo odpravljeno to nasprotovanje in dokler ne bodo ustanovljeni dobro urejeni člani družbenega telesa – panoge in poklici -, v katerih lahko imajo ljudje svoje mesto, ne glede na položaj, ki ga ima vsak na trgu dela, temveč glede na ustrezne družbene funkcije, ki jih vsak opravlja. Kajti pod vodstvom narave se zgodi, da tako kot tisti, ki so združeni zaradi bližine bivališča, ustanovijo mesta, tako tudi tisti, ki opravljajo isto panogo ali poklic – bodisi na gospodarskem ali drugem področju -, ustanovijo cehe ali združenja, tako da se mnogim zdi, da so te samoupravne organizacije, če že ne nujne, pa vsaj naravne za civilno družbo.
84. Ker je red, kot dobro razlaga sveti Tomaž,[49] enotnost, ki izhaja iz skladne ureditve mnogih predmetov, pravi, pristni družbeni red zahteva, da različne člane družbe povezuje neka močna vez. Ta združevalna sila ni prisotna le pri proizvajanju blaga ali opravljanju storitev – pri katerih delodajalci in zaposleni v enaki panogi ali poklicu sodelujejo skupaj -, temveč tudi v tistem skupnem dobrem, za katerega doseganje bi morale vse panoge in poklici skupaj, vsak po svojih najboljših močeh, prijateljsko sodelovati. Ta enotnost bo toliko močnejša in učinkovitejša, kolikor bolj si bodo posamezniki ter panoge in poklici sami prizadevali opravljati svoje delo in se v njem izpopolnjevati.
85. Iz povedanega je mogoče zlahka sklepati, da morajo biti v teh cehih na prvem mestu skupni interesi celotne panoge ali poklica. Najpomembnejši med temi interesi je spodbujanje sodelovanja v najvišji meri vsake panoge in poklica zaradi skupnega dobrega države. Glede zadev, pri katerih lahko posebne točke, ki vključujejo koristi ali škodo za delodajalce ali delavce, zahtevajo posebno skrb in zaščito, pa lahko obe strani, kadar se ti primeri pojavijo, razpravljata ločeno ali, če to zahtevajo razmere, sprejmeta ločeno odločitev.
86. Nauk Leona XIII. o obliki politične oblasti, namreč da lahko ljudje svobodno izberejo katero koli obliko, če se ustrezno upoštevajo zahteve pravičnosti in skupnega dobrega, velja v ustreznem sorazmerju tudi za cehe različnih industrij in poklicev[50], ni treba posebej poudarjati.
87. Poleg tega, tako kot prebivalci mesta radi ustanavljajo združenja z najrazličnejšimi nameni, ki se jim lahko vsak svobodno pridruži ali ne, tako se bodo tisti, ki se ukvarjajo z isto panogo ali poklicem, med seboj združevali v enako svobodna združenja za namene, ki so na nek način povezani z opravljanjem samega poklica. Ker je ta svobodna združenja jasno in razumljivo razložil Naš predhodnik slavnega spomina, menimo, da je dovolj, da poudarimo to točko: Ljudje so povsem svobodni ne le pri ustanavljanju takih združenj, ki so stvar zasebnega reda in zasebne pravice, ampak tudi v zvezi z njimi “svobodno sprejemajo organizacijo in pravila, za katera menijo, da so najprimernejša za dosego njihovega namena”[51]. In naj si te svobodne organizacije, ki zdaj cvetijo in se veselijo svojih blagodejnih sadov, zastavijo nalogo, da v skladu z mislijo krščanskega družbenega nauka pripravijo pot za tiste večje in pomembnejše cehe, panoge in poklice, ki smo jih prej omenili, in si po svojih močeh prizadevajo za njihovo uresničitev.
88. Pozornost je treba nameniti tudi drugi zadevi, ki je tesno povezana z zgoraj navedenim. Tako kot enotnost človeške družbe ne more temeljiti na nasprotovanju razredov, tudi pravilne ureditve gospodarskega življenja ne moremo prepustiti prostemu tekmovanju sil. Kajti iz tega vira, kot iz zastrupljenega izvira, so nastale in se razširile vse zmote individualističnega ekonomskega nauka. Zaradi pozabe ali nevednosti je uničeval družbeni in moralni značaj gospodarskega življenja in trdil, da je treba gospodarsko življenje obravnavati kot popolnoma svobodno in neodvisno od javne oblasti, saj ima na trgu, tj. v svobodnem boju tekmecev, načelo samousmerjanja, ki ga vodi veliko popolneje, kot bi ga vodilo posredovanje katerega koli ustvarjenega intelekta. Toda svobodna konkurenca, čeprav je upravičena in vsekakor koristna, če se drži v določenih mejah, očitno ne more usmerjati gospodarskega življenja – to je resnica, ki jo je več kot zadostno dokazal rezultat praktične uporabe načel tega slabega individualističnega duha. Zato je nujno, da se gospodarsko življenje ponovno podredi resničnemu in učinkovitemu usmerjevalnemu načelu, ki ga bo vodilo. To nalogo lahko gospodarska diktatura, ki je nedavno izpodrinila svobodno konkurenco, še manj opravlja, saj gre za trdovratno moč in nasilno energijo, ki jo je treba v korist ljudi močno omejiti in modro upravljati. Vendar pa se ne more omejiti in vladati sama sebi. Zato je treba poiskati višja in plemenitejša načela – družbeno pravičnost in družbeno dobrodelnost -, s katerimi bi bilo mogoče to diktaturo trdno in v celoti upravljati. Zato je treba s to pravičnostjo prežeti same institucije narodov in zlasti institucije celotnega družbenega življenja, pri čemer je nadvse nujno, da je resnično učinkovita, tj. da vzpostavi pravni in družbeni red, ki bo tako rekoč dal obliko in obliko vsemu gospodarskemu življenju. Družbena dobrodelnost bi morala biti kot duša tega reda, reda, ki bi ga morala biti javna oblast vedno pripravljena učinkovito varovati in braniti. To bo lahko storila toliko lažje, kolikor lažje se bo znebila tistih bremen, ki ji, kot smo navedli zgoraj, ne pripadajo.
89. Ker so različni narodi v gospodarskih zadevah v veliki meri odvisni drug od drugega in potrebujejo pomoč drug drugega, bi si morali s skupnimi močmi in prizadevanji prizadevati, da s pametno zasnovanimi pakti in institucijami spodbujajo uspešno in srečno mednarodno sodelovanje v gospodarskem življenju.
90. Če se bodo člani družbenega telesa, kot je bilo rečeno, obnovili in če bo ponovno vzpostavljeno usmerjevalno načelo gospodarsko-socialnega življenja, bo mogoče tudi o tem telesu v določenem smislu reči to, kar apostol pravi o Kristusovem mističnem telesu: “Celotno telo (ki je tesno povezano in zedinjeno z vsakim sklepom sistema po ustreznem delovanju vsakega posameznega dela) dobiva svoj porast, da se gradi v ljubezni.”[52]
91. Pred kratkim se je, kot je vsem znano, začel izvajati poseben sistem sindikatov in korporacij različnih poklicev, za katerega se glede na temo te enciklike zdi potrebno, da ga tu na kratko opišemo in ustrezno komentiramo.
92. Civilna oblast sama konstituira sindikat kot pravno osebo tako, da mu hkrati podeli določen monopolni privilegij, saj lahko le takšen sindikat, ko je tako odobren, ohranja pravice (glede na vrsto sindikata) delavcev ali delodajalcev in ker lahko le on poskrbi za posredovanje delovne sile in sklepa tako imenovane delovne pogodbe. Vsakdo se lahko svobodno pridruži sindikatu ali ne, in le v teh mejah se lahko ta vrsta sindikata imenuje svobodna; saj se sindikalne članarine in posebne dajatve zahtevajo od popolnoma vseh članov vsakega določenega poklica ali stroke, ne glede na to, ali so delavci ali delodajalci; prav tako so vsi zavezani delovnim sporazumom, ki jih sklene zakonsko priznani sindikat. Kljub temu je bilo uradno navedeno, da ta pravno priznani sindikat ne preprečuje obstoja drugih združenj, ki jih sestavljajo osebe z istim poklicem, vendar brez pravnega statusa.
93. Združenja ali korporacije sestavljajo delegati obeh sindikatov (tj. delavcev in delodajalcev) oziroma sindikatov iste panoge ali poklica ter kot pravi in ustrezni organi in institucije države vodijo sindikate in usklajujejo njihove dejavnosti v zadevah skupnega interesa za en in isti cilj.
94. Stavke in izločitve so prepovedane; če stranki ne moreta rešiti spora, posreduje javna oblast.
95. Vsakdo, ki se vsaj malo posveti zadevi, bo zlahka ugotovil, kakšne so očitne prednosti sistema, ki smo ga tako na kratko opisali: Različni razredi mirno sodelujejo, socialistične organizacije in njihove dejavnosti so zatrte, posebno sodstvo pa izvaja upravno oblast. Da pa pri tako pomembni zadevi ne bi česa zanemarili in da bi bile vse obravnavane točke ustrezno povezane s splošnejšimi načeli, ki smo jih omenili zgoraj, in s tistimi, ki jih nameravamo kmalu dodati, smo prisiljeni povedati, da po našem prepričanju ne manjka tistih, ki se bojijo, da država, namesto da bi se omejila na zagotavljanje potrebne in ustrezne pomoči, kot bi se morala, nadomešča svobodno dejavnost; da nova sindikalna in korporativna ureditev preveč spominja na vpleten in političen sistem upravljanja in da (kljub zgoraj omenjenim splošnejšim prednostim, ki jih seveda v celoti priznavamo) bolj služi določenim političnim ciljem kot pa vodi k obnovi in spodbujanju boljšega družbenega reda.
96. Za dosego tega zadnjega vzvišenega cilja in zlasti za resnično in trajno spodbujanje skupnega dobrega menimo, da je najprej in predvsem popolnoma nujno, da ga blagoslovi Bog, in drugič, da si vsi ljudje dobre volje s skupnimi močmi prizadevajo za ta cilj. Poleg tega smo prepričani, da bo ta cilj dosežen toliko bolj zanesljivo, kolikor večje bo število tistih, ki so pripravljeni prispevati svoje tehnično, poklicno in družbeno znanje ter izkušnje; in tudi, kar je še pomembneje, večji bo prispevek katoliških načel in njihove uporabe, in sicer ne s strani Katoliške akcije (ki iz svojega obsega izključuje strogo sindikalne ali politične dejavnosti), temveč s strani tistih naših sinov, ki jih Katoliška akcija prepoji s katoliškimi načeli in usposobi za opravljanje apostolata pod vodstvom in učiteljskim vodstvom Cerkve – tiste Cerkve, ki smo jo tudi na tem področju opisali, kot na vseh drugih področjih, kjer se obravnavajo moralna vprašanja, nikoli ne more pozabiti ali zaradi brezbrižnosti zanemariti svojega božansko naloženega mandata, da budno bdi in uči.
97. Tega, kar smo učili o obnovi in izpopolnitvi družbenega reda, gotovo nikakor ni mogoče uresničiti brez reforme morale, kar jasno kažejo že sami zgodovinski zapisi. Nekoč je namreč obstajal družbeni red, ki sicer res ni bil popoln ali v vseh pogledih idealen, vendar je vseeno v določeni meri izpolnjeval zahteve pravega razuma glede na pogoje in potrebe tistega časa. Če je ta red že zdavnaj propadel, se to zagotovo ni zgodilo zato, ker se z razvojem in določeno širitvijo ne bi mogel prilagoditi spremenjenim razmeram in potrebam, temveč zato, ker ljudje, ki jih je utrdila prevelika ljubezen do sebe, niso hoteli odpreti reda vse večjim množicam, kot bi morali, ali ker so, zapeljani z vabami lažne svobode in drugimi zmotami, postali nestrpni do vsake oblasti in skušali zavrniti vsako obliko nadzora.
98. Nam preostane, da po tem, ko smo ponovno poklicali na sodišče zdaj veljavni gospodarski sistem in njegovega najhujšega tožnika, socializem, ter jima izrekli izrecno in pravično sodbo, temeljiteje poiščemo korenine teh številnih slabosti in poudarimo, da je prvo in najnujnejše zdravilo reforma morale.
99. Spremembe, ki sta jih od časa Leona XIII. doživela tako gospodarski sistem kot socializem, so bile res pomembne.
100. Da se je najprej močno spremenil celoten vidik gospodarskega življenja, je jasno vsem. Veste, častitljivi bratje in ljubljeni otroci, da je imela enciklika našega predhodnika lepega spomina v mislih predvsem tisti gospodarski sistem, v katerem na splošno nekateri zagotavljajo kapital, drugi pa delo za skupno gospodarsko dejavnost. In ga opisal z besedami, ki so bile srečne: “Niti kapital ne more brez dela niti delo brez kapitala.”[53]
101. Leon XIII si je z vso svojo energijo prizadeval ta gospodarski sistem prilagoditi normam pravega reda; zato je očitno, da tega sistema samega po sebi ne gre obsojati. In gotovo po svoji naravi ni pokvarjen. Krši pa pravilni red, kadar kapital najema delavce, to je delavski razred, ki ni lastnik, z namenom in pod takimi pogoji, da vodi poslovanje in celo celoten gospodarski sistem po svoji volji in v svojo korist, pri čemer prezira človeško dostojanstvo delavcev, družbeni značaj gospodarske dejavnosti in samo družbeno pravičnost ter skupno dobro.
102. Res je, da to še danes ni edini gospodarski sistem, ki velja povsod; obstaja namreč tudi drug sistem, ki še vedno zajema ogromno množico človeštva, pomembno po številu in pomenu, kot je na primer kmetijstvo, v katerem si večji del človeštva častno in pošteno priskrbi sredstva za preživljanje. Tudi to skupino tlačijo stiske in težave, ki jim Naš predhodnik na več mestih v svoji encikliki posveča pozornost in ki smo se jih mi sami že večkrat dotaknili v pričujočem pismu.
103. Toda s širjenjem sodobne industrije po vsem svetu se je “kapitalistična” gospodarska ureditev povsod razširila v tolikšni meri, zlasti po objavi enciklike Leona XIII, da je vdrla in prodrla v gospodarsko in družbeno življenje celo tistih, ki so zunaj njene orbite, in mu nedvomno vtisnila svoje prednosti, slabosti in vrline ter mu v nekem smislu daje svojo obliko in podobo.
104. V skladu s tem, ko usmerjamo svojo posebno pozornost na spremembe, ki jih je kapitalistični gospodarski sistem doživel od Leovega časa, imamo v mislih dobro ne le tistih, ki živijo na območjih, predanih “kapitalu” in industriji, temveč vsega človeštva.
105. Predvsem je očitno, da v našem času bogastvo ni le skoncentrirano, temveč sta se v rokah peščice ljudi, ki pogosto niso lastniki, temveč le skrbniki in upravitelji vloženih sredstev, ki jih upravljajo v skladu s svojo samovoljno voljo in zadovoljstvom, utrdila ogromna moč in despotska gospodarska diktatura.
106. To diktaturo najbolj nasilno izvajajo tisti, ki, ker imajo v rokah denar in ga popolnoma obvladujejo, obvladujejo tudi kredite in vladajo nad posojanjem denarja. Zato tako rekoč uravnavajo pretok življenjske krvi, s katero živi celoten gospodarski sistem, in imajo tako trdno v rokah dušo, tako rekoč dušo gospodarskega življenja, da nihče ne more dihati proti njihovi volji.
107. Ta koncentracija moči in moči, ki je tako rekoč značilni znak sodobnega gospodarskega življenja, je sad, ki ga je po svoji naravi ustvarila neomejena svoboda boja med konkurenti in ki omogoča preživetje le najmočnejšim; to pa je pogosto enako, kot bi rekli: tisti, ki se najbolj nasilno borijo, so tisti, ki se najmanj ozirajo na svojo vest.
108. To kopičenje moči in oblasti po vrsti ustvarja tri vrste konfliktov. Najprej je tu sam boj za gospodarsko prevlado; nato je tu srdit boj za pridobitev prevlade nad državo, da bi lahko v gospodarskih bojih uporabljali njena sredstva in oblast; nazadnje so tu konflikti med samimi državami, ne le zato, ker države uporabljajo svojo moč in oblikujejo svojo politiko, da bi spodbujale vsako gospodarsko korist svojih državljanov, temveč tudi zato, ker skušajo z uporabo svoje gospodarske prevlade in moči reševati politične spore, ki se pojavljajo med narodi.
109. Končne posledice individualističnega duha v gospodarskem življenju so tiste, ki jih vi sami, častitljivi bratje in ljubljeni otroci, vidite in obžalujete: Svobodna konkurenca je uničila samo sebe; ekonomska diktatura je izpodrinila svobodni trg; nebrzdano hrepenenje po moči je prav tako zamenjalo pohlep po dobičku; vse gospodarsko življenje je postalo tragično trdo, neizprosno in kruto. Temu je treba dodati še hudo zlo, ki je posledica prepletanja in sramotne zamenjave funkcij in dolžnosti javne oblasti s funkcijami in dolžnostmi na gospodarskem področju, kot je na primer ena najhujših degradacij veličine države, ki je, čeprav bi morala sedeti visoko kot kraljica in vrhovna razsodnica, brez vsake pristranskosti in usmerjena v skupno dobro in pravico, postala sužnja, predana in izdana strastem in pohlepu ljudi. Kar zadeva mednarodne odnose, iz enega samega izvira izhajata dva različna tokova: Na eni strani gospodarski nacionalizem ali celo gospodarski imperializem, na drugi strani pa nič manj smrtonosni in prekleti finančni internacionalizem ali mednarodni imperializem, katerega država je tam, kjer je dobiček.
110. V drugem delu te enciklike, kjer smo predstavili svoj nauk, smo tako jasno opisali zdravila za to veliko zlo, da se nam zdi dovolj, da jih na tem mestu na kratko spomnimo. Ker sedanji gospodarski sistem temelji predvsem na lastništvu in delu, je treba glede lastništva in dela ter njunega povezovanja upoštevati načela pravega razuma, to je krščanske družbene filozofije, in jih tudi dejansko izvajati. Prvič, da bi se izognili grebenom individualizma in kolektivizma, je treba dvojnemu značaju, tj. individualnemu in družbenemu, tako kapitala ali lastništva kot dela ali delovne sile, dati ustrezno in pravo težo. Odnosi med enim in drugim morajo biti v skladu z zakoni najstrožje pravičnosti – komutativne pravičnosti, kot jo imenujemo -, vendar ob podpori krščanske ljubezni. Svobodno konkurenco, ki se drži v določenih in primernih mejah, in še bolj gospodarsko diktaturo je treba učinkovito podrediti javni oblasti v teh zadevah, ki se nanašajo na njeno funkcijo. Poleg tega bi morale same javne ustanove narodov poskrbeti, da bi se celotna človeška družba prilagodila potrebam skupnega dobrega, to je normi družbene pravičnosti. Če se to zgodi, se tudi najpomembnejša delitev družbenega življenja, namreč gospodarska dejavnost, ne more ne vrniti k pravemu in zdravemu redu.
111. Socializem, proti kateremu je moral naš predhodnik Leon XIII. še posebej grajati, se je od njegovega časa spremenil nič manj temeljito kot oblika gospodarskega življenja. Kajti socializem, ki bi ga takrat lahko imenovali skoraj enoten sistem in ki je ohranjal določene nauke, skrčene v en sam nauk, se je od takrat razdelil predvsem na dva dela, ki si pogosto nasprotujeta in sta si celo hudo sovražna, ne da bi se kateri koli od njiju odpovedal stališču, ki je bilo v osnovi v nasprotju s krščansko resnico, ki je bila značilna za socializem.
112. En del socializma je doživel skoraj enako spremembo, kot jo je doživel kapitalistični gospodarski sistem, kot smo pojasnili zgoraj. Spadel je v komunizem. Komunizem uči in si prizadeva za dva cilja: Neusmiljen razredni boj in popolno uničenje zasebne lastnine. Tega ne želi doseči na skrivaj ali s skritimi metodami, temveč javno, odkrito in z uporabo vseh sredstev, tudi najbolj nasilnih. Za dosego teh ciljev si ne drzne ničesar, ničesar ne spoštuje ali se ne boji; ko pa pride na oblast, je v svoji krutosti in nečlovečnosti neverjetna in nazorna. O tem pričajo grozljivi pokoli in uničenje, s katerimi je opustošil obsežna območja vzhodne Evrope in Azije; kako velik sovražnik in kako odkrito sovražen je Sveti Cerkvi in Bogu samemu, žal preveč dobro dokazujejo dejstva, ki so vsem popolnoma znana. Čeprav se nam torej zdi odveč opozarjati poštene in zveste otroke Cerkve na brezbožni in krivični značaj komunizma, pa ne moremo brez globoke žalosti gledati na brezbrižnost tistih, ki se očitno iz teh grozečih nevarnosti norčujejo in z mlačno inercijo dopuščajo široko razširjanje nauka, ki želi z nasiljem in pobijanjem popolnoma uničiti družbo. Še toliko bolj je treba obsoditi neumnost tistih, ki zanemarjajo odstranitev ali spremembo razmer, ki razburjajo misli ljudi in utirajo pot k prevratu in uničenju družbe.
113. Drugi del, ki je ohranil ime socializem, je zagotovo bolj zmeren. Ne le da izpoveduje zavračanje nasilja, temveč do neke mere spreminja in blaži, če že ne zavrača v celoti, razredni boj in odpravo zasebne lastnine. Lahko bi rekli, da se socializem, prestrašen zaradi svojih načel in sklepov, ki jih je iz njih potegnil komunizem, nagiba k resnicam, ki jih je krščansko izročilo vedno imelo za svete, in se jim v določeni meri približuje; saj ni mogoče zanikati, da so njegove zahteve včasih zelo blizu tistim, pri katerih upravičeno vztrajajo krščanski reformatorji družbe.
114. Če se namreč razredni boj vzdrži sovraštva in medsebojnega sovraštva, se postopoma spremeni v pošteno razpravo o razlikah, ki temelji na želji po pravičnosti, in če to ni tisti blagoslovljeni družbeni mir, ki ga vsi iščemo, je lahko in mora biti izhodišče, od koder je treba napredovati k medsebojnemu sodelovanju industrij in poklicev. Tako se tudi vojna, napovedana zasebni lastnini, ki se vse bolj zmanjšuje, omejuje do te mere, da zdaj končno ni napadena sama lastnina nad proizvodnimi sredstvi, temveč nekakšna suverenost nad družbo, ki si jo je lastnina v nasprotju z vsem pravom prilastila in uzurpirala. Ta suverenost namreč v resnici ne pripada lastnikom, temveč javni oblasti. Če se zgodi zgoraj navedeno, lahko pride celo do tega, da se neopazno te ideje zmernejšega socializma ne bodo več razlikovale od želja in zahtev tistih, ki si prizadevajo preoblikovati človeško družbo na podlagi krščanskih načel. Upravičeno se namreč trdi, da bi bilo treba nekatere vrste lastnine pridržati državi, saj imajo s seboj tako veliko prevladujočo moč, da je ni mogoče brez nevarnosti za splošno blaginjo zaupati zasebnikom.
115. Takšne pravične zahteve in želje nimajo zdaj v sebi ničesar, kar bi bilo v nasprotju s krščansko resnico, še manj pa so nekaj posebnega za socializem. Tisti, ki si prizadevajo izključno za takšne cilje, zato nimajo nobenega razloga, da bi postali socialisti.
116. Vendar naj nihče ne misli, da so si vse socialistične skupine ali frakcije, ki niso komunistične, brez izjeme do te mere povrnile razum, bodisi dejansko bodisi v imenu. Večinoma ne zavračajo razrednega boja ali odprave lastništva, temveč ju le do neke mere modificirajo. Če so ta napačna načela spremenjena in do neke mere izbrisana iz programa, se postavlja vprašanje, oziroma ga nekateri neupravičeno postavljajo, ali se morda tudi načela krščanske resnice ne morejo do neke mere spremeniti in ublažiti, da bi se socializmu približali na pol poti in se z njim tako rekoč po srednji poti dogovorili. Nekatere privlači nespametno upanje, da bodo socialisti na ta način pritegnjeni k nam. Zaman upanje! Tisti, ki želijo biti apostoli med socialisti, bi morali krščansko resnico izpovedovati v celoti, odkrito in iskreno ter se nikakor ne bi smeli spogledovati z napakami. Če resnično želijo biti glasniki evangelija, naj si predvsem prizadevajo socialistom pokazati, da so socialistične zahteve, kolikor so pravične, veliko močneje podprte z načeli krščanske vere in veliko učinkoviteje spodbujene z močjo krščanske ljubezni.
117. Kaj pa, če je bil socializem glede razrednega boja in zasebne lastnine res tako omiljen in spremenjen, da v njem ni več ničesar, kar bi bilo treba v teh točkah obsojati? Ali se je s tem odrekel svojemu nasprotju s krščansko vero? To je vprašanje, ki drži mnoge misli v napetosti. In številni so katoličani, ki, čeprav jasno razumejo, da krščanskih načel ni mogoče nikoli opustiti ali omiliti, se zdi, da obračajo oči k Svetemu sedežu in nas iskreno prosijo, naj odločimo, ali se je ta oblika socializma tako daleč rešila napačnih naukov, da jo je mogoče sprejeti brez žrtvovanja katerega koli krščanskega načela in v nekem smislu krstiti. Da bi v skladu s svojo očetovsko skrbnostjo lahko odgovorili na njihove prošnje, sprejemamo to izjavo: Socializem, če ostane pravi socializem, tudi potem, ko se je v točkah, ki smo jih omenili, podredil resnici in pravičnosti, ne more biti usklajen z naukom Katoliške cerkve, ne glede na to, ali ga obravnavamo kot doktrino, zgodovinsko dejstvo ali gibanje, saj je njegovo pojmovanje družbe popolnoma tuje krščanski resnici.
118. Po krščanskem nauku je namreč človek, obdarjen z družbeno naravo, postavljen na to zemljo zato, da bi z življenjem v družbi in pod oblastjo, ki jo je določil Bog,[54] v celoti gojil in razvijal vse svoje sposobnosti v hvalo in slavo svojega Stvarnika; in da bi si z vestnim izpolnjevanjem dolžnosti svoje obrti ali drugega poklica pridobil časno in hkrati večno srečo. Po drugi strani pa socializem, ki popolnoma zanemarja in je brezbrižen do tega vzvišenega cilja človeka in družbe, trdi, da je bilo človeško združevanje ustanovljeno zgolj zaradi materialne koristi.
119. Zaradi dejstva, da se dobrine učinkoviteje proizvajajo z ustrezno delitvijo dela kot z razpršenimi prizadevanji posameznikov, socialisti sklepajo, da bi se morala gospodarska dejavnost, katere edini materialni cilji vstopajo v njihovo razmišljanje, nujno izvajati družbeno. Zaradi te nujnosti menijo, da se morajo ljudje v zvezi s proizvodnjo dobrin v celoti podrediti in podrediti družbi. Dejansko je posedovanje čim večje količine stvari, ki služijo koristim tega življenja, tako zelo pomembno, da morajo višje človekove dobrine, razen svobode, zavzeti drugotno mesto in biti celo žrtvovane zahtevam po čim učinkovitejši proizvodnji dobrin. Ta škoda, ki jo “socializirani” proizvodni proces povzroča človekovemu dostojanstvu, se bo po njihovem mnenju zlahka izravnala z obilico družbeno proizvedenih dobrin, ki se bodo v izobilju razlile med posameznike, da bi jih ti po svoji volji uporabljali za udobje in kulturni razvoj. Družba, kot jo pojmuje socializem, torej po eni strani ne more niti obstajati niti si je ni mogoče zamisliti brez očitno pretirane uporabe sile, po drugi strani pa spodbuja svobodo, ki ni nič manj lažna, saj v njej ni prostora za pravo družbeno oblast, ki ne temelji na časovnih in materialnih prednostih, ampak izhaja samo od Boga, Stvarnika in zadnjega cilja vseh stvari[55].
120. Če socializem, tako kot vse zmote, vsebuje nekaj resnice (ki je poleg tega papeži niso nikoli zanikali), pa vendarle temelji na sebi lastni teoriji človeške družbe, ki je nezdružljiva z resničnim krščanstvom. Verski socializem, krščanski socializem sta si nasprotujoča si pojma; nihče ne more biti hkrati dober katoličan in pravi socialist.
121. Vse te opomine, ki jih je obnovila in potrdila Naša slovesna avtoriteta, je treba uporabiti tudi za neko novo vrsto socialistične dejavnosti, ki je bila doslej malo znana, zdaj pa se izvaja med številnimi socialističnimi skupinami. Namenjena je predvsem vzgoji uma in značaja. Pod krinko naklonjenosti poskuša pritegniti zlasti otroke nežne starosti in jih pridobiti zase, čeprav v svoje področje delovanja vključuje tudi vse prebivalstvo, da bi končno vzgojila prave socialiste, ki bi človeško družbo oblikovali po načelih socializma.
122. Ker smo v naši encikliki Krščanska vzgoja mladih[56] v celoti poučili o načelih, pri katerih vztraja krščanska vzgoja, in o ciljih, ki jih zasleduje, je nasprotje med temi načeli in cilji ter dejavnostmi in cilji tega socializma, ki prežema moralo in kulturo, tako jasno in očitno, da tu ni treba ničesar dokazovati. Toda zdi se, da zanemarjajo ali podcenjujejo resne nevarnosti, ki jih prinaša s seboj, ki menijo, da ni pomembno, da se jim pogumno in goreče uprejo glede na resnost položaja. Našemu pastirskemu uradu pripada, da te osebe opozori na hudo in neizbežno zlo: naj se vsi spomnijo, da je liberalizem oče tega socializma, ki prežema moralo in kulturo, in da bo boljševizem njegov dedič.
123. V skladu s tem, častitljivi bratje, lahko dobro razumete, s kakšno veliko žalostjo opažamo, da je nemalo naših sinov, zlasti v nekaterih pokrajinah, čeprav ne moremo biti prepričani, da so opustili pravo vero in pravo voljo, zapustilo tabor Cerkve in prešlo v vrste socializma, nekateri se odkrito hvalijo z imenom socialist in izpovedujejo socialistične nauke, drugi se zaradi nepremišljenosti ali celo skoraj proti svoji volji pridružujejo združenjem, ki so po poklicu ali dejansko socialistična.
124. V tesnobi Naše očetovske skrbi se predajamo razmisleku in skušamo odkriti, kako se je lahko zgodilo, da so tako zašli, in zdi se, da slišimo, kaj mnogi med njimi odgovarjajo in se opravičujejo: Cerkev in tisti, ki razglašajo pripadnost Cerkvi, dajejo prednost bogatim, zanemarjajo delavce in se zanje ne zmenijo; zato so se, da bi poskrbeli zase, morali pridružiti vrstam socializma.
125. Vsekakor je nadvse obžalovanja vredno, častitljivi bratje, da so obstajali, ne, da še zdaj obstajajo ljudje, ki se, čeprav se imajo za katoličane, skoraj povsem ne zavedajo tistega vzvišenega zakona pravičnosti in ljubezni, ki nas zavezuje, da ne le dajemo vsakomur, kar mu pripada, ampak da pomagamo bratom v stiski kot Kristus Gospod sam,[57] in – kar je še huje – iz pohlepa po dobičku se ne sramujejo izkoriščati delavcev. Še več, obstajajo ljudje, ki zlorabljajo samo vero in pod njenim imenom skušajo prikriti svoje krivične dražbe, da bi se zaščitili pred očitno pravičnimi zahtevami delavcev. Takšnega ravnanja ne bomo nikoli prenehali resno obsojati. Zaradi njih je namreč Cerkev lahko, čeprav nezasluženo, videti in biti obtožena, da se zavzema za bogataše in da je povsem nedotakljiva do potreb in stisk tistih, ki so bili tako rekoč prikrajšani za naravno dediščino. Celotna zgodovina Cerkve jasno kaže, da je takšen videz neutemeljen in obtožbe krivične. Sama enciklika, katere obletnico praznujemo, je najjasnejši dokaz, da je vršenje teh obrekovanj in očitkov na Cerkev in njen nauk vrhunec krivice.
126. Čeprav nas boli krivica in smo v očetovski žalosti sključeni, je tako daleč od naše misli, da bi otroke, ki so bili nesrečno zavedeni in so se tako oddaljili od resnice in odrešenja, odbijali ali se jim odrekali, da jih ne moremo drugače kot z vso skrbnostjo povabiti, naj se vrnejo v materinsko naročje Cerkve. Naj bodo pripravljeni prisluhniti našemu glasu, naj se vrnejo, od koder so odšli, v dom, ki je resnično njihov Oče, in naj tam trdno stojijo na svojem mestu, v vrstah tistih, ki si z vnemo sledijo napotkom, ki jih je razglasil Leon in smo jih slovesno ponovili, ter si prizadevajo obnoviti družbo v skladu z mislijo Cerkve na trdnih temeljih socialne pravičnosti in socialne dobrodelnosti. In naj bodo prepričani, da nikjer, niti na zemlji, ne morejo najti popolne sreče, razen pri Njem, ki je bil bogat, pa je zaradi nas postal ubog, da bi mi po njegovi revščini postali bogati,[58] ki je bil od svoje mladosti reven in na delu, ki je k sebi povabil vse, ki delajo in so težko obremenjeni, da bi jih v ljubezni svojega srca v celoti poživil,[59] in ki bo, končno, brez vsakega spoštovanja do oseb zahteval več od tistih, ki so več dobili,[60] in bo “vsakemu povrnil po njegovem ravnanju”[61].
127. Če pa si zadevo natančneje in temeljiteje ogledamo, bomo jasno uvideli, da je pred to goreče želeno družbeno obnovo treba obnoviti krščanskega duha, od katerega so tako mnogi, ki so potopljeni v gospodarsko življenje, daleč naokoli nesrečno odstopili, da ne bi bila vsa naša prizadevanja zaman in naša hiša ne bi bila zgrajena na skali, ampak na premikajočem se pesku[62].
128. In tako, častitljivi bratje in ljubljeni sinovi, ko smo pregledali sedanji gospodarski sistem, smo ugotovili, da ga pesti največje zlo. Prav tako smo komunizem in socializem ponovno pozvali k sodbi in ugotovili, da vse njune oblike, tudi najbolj spremenjene, tavajo daleč od zapovedi evangelija.
129. “Zato,” če uporabimo besede našega predhodnika, “če naj se človeška družba ozdravi, jo bo ozdravila samo vrnitev h krščanskemu življenju in ustanovam.”[63] Kajti samo to lahko zagotovi učinkovito zdravilo za pretirano skrb za minljive stvari, ki je izvor vseh vrlin; samo to lahko odvrne oči ljudi, ki so očarane in povsem uprte v spreminjajoče se stvari sveta, in jih dvigne proti nebesom. Kdo bi zanikal, da človeška družba zdaj nujno potrebuje to zdravilo?
130. Res je, da na misli vseh vplivajo skoraj izključno časovni pretresi, nesreče in nesreče. Toda če s krščanskimi očmi kritično preučujemo stvari, kot bi morali, kaj so vse te v primerjavi z izgubo duš? Vendar nikakor ni prenagljeno reči, da je celotna shema družbenega in gospodarskega življenja zdaj takšna, da velikemu številu ljudi postavlja najresnejše ovire, ki jim preprečujejo, da bi poskrbeli za edino potrebno, namreč za svojo večno odrešitev.
131. Mi, ki nas je Knez pastirjev, ki jih je odkupil s svojo krvjo, naredil za pastirja in zaščitnika zares neštetih čred, ne moremo zadržati solz, ko razmišljamo o tej njihovi največji nevarnosti. Nasprotno, v polni zavesti svoje pastirske službe in z očetovsko skrbnostjo nenehno premišljujemo, kako bi jim lahko pomagali; na pomoč smo poklicali neutrudno gorečnost drugih, ki so zaskrbljeni zaradi pravičnosti ali dobrodelnosti. Kajti kaj bo ljudem koristilo, če bodo postali strokovnjaki za modrejšo uporabo svojega bogastva, celo za pridobitev vsega sveta, če bodo s tem utrpeli izgubo svoje duše?[64] Kaj jim bo koristilo učenje zdravih načel gospodarskega življenja, če se v nebrzdanem in umazanem pohlepu pustijo prevzeti strasti do lastnine, tako da “poslušajo Gospodove zapovedi in delajo vse, kar jim je nasprotno”[65].
132. Korenina in vzrok tega odklona gospodarskega in družbenega življenja od krščanskega zakona in posledičnega odpadništva velikega števila delavcev od katoliške vere so neurejene strasti duše, žalostna posledica izvirnega greha, ki je tako uničil čudovito harmonijo človekovih zmožnosti, da ga zlahka zavedejo njegove zle želje, da je močno spodbujen k temu, da daje prednost minljivim dobrinam tega sveta pred trajnimi nebeškimi dobrinami. Od tod izvira neusahljiva želja po bogastvu in posvetnih dobrinah, ki je ljudi v vseh časih spodbujala k kršenju Božjih zakonov in teptanju pravic bližnjih, zaradi sedanjega sistema gospodarskega življenja pa človeški šibkosti nastavlja veliko več pasti. Ker nestabilnost gospodarskega življenja, zlasti njegove strukture, od tistih, ki so v njem udeleženi, zahteva največje in nenehno prizadevanje, so se nekateri tako utrdili pred žulji vesti, da menijo, da smejo na kakršen koli način povečati svoj dobiček in uporabiti poštena ali nepoštena sredstva, da bi svoje težko pridobljeno bogastvo zaščitili pred nenadnimi spremembami usode. Lahkoten zaslužek, ki ga vsakomur odpira trg, neomejen z nobenim zakonom, privablja veliko število ljudi k nakupu in prodaji blaga, ti pa s svojim edinim ciljem, da bi z najmanjšim vloženim delom dosegli hiter dobiček, z nenadzorovanim poslovanjem tako hitro zvišujejo ali znižujejo cene v skladu s svojo kaprico in pohlepom, da izničijo najbolj modre napovedi proizvajalcev. Zakoni, ki so bili sprejeti za spodbujanje podjetniškega poslovanja, so ob delitvi in omejevanju poslovnega tveganja dali priložnost za najbolj nizkotna dovoljenja. Ugotavljamo namreč, da ta zmanjšana obveznost odgovornosti le malo vpliva na vest; poleg tega se v zavetju skupnega imena skrivajo najhujše krivice in goljufije; in da tudi direktorji gospodarskih družb, ki pozabijo na svoje zaupanje, izdajajo pravice tistih, katerih prihranke so se zavezali upravljati. Nazadnje ne smemo pozabiti omeniti tistih prevarantov, ki povsem brez skrbi za kakršno koli pošteno koristnost svojega dela ne oklevajo spodbujati najnižjih človeških želja in jih, ko se prebudijo, izkoristijo za lasten dobiček.
133. Stroga in budna moralna omejitev, ki jo odločno uveljavlja vladna oblast, bi lahko pregnala to ogromno zlo in ga celo preprečila; vendar je bilo te omejitve prepogosto žalostno premalo. Ker so semena nove oblike gospodarstva vzklila ravno takrat, ko so se načela racionalizma vcepila in ukoreninila v mnogih glavah, se je hitro razvil ekonomski nauk, ki je bil daleč od pravega moralnega zakona, in posledično je bila človeškim strastem dana povsem prosta pot.
134. Tako se je zgodilo, da so se mnogi veliko bolj kot kdaj koli prej ukvarjali le s povečevanjem svojega bogastva na kakršen koli način in da pri iskanju svojih sebičnih interesov pred vsem drugim niso imeli nobene vesti, da bi zagrešili tudi najhujše zločine proti drugim. Tisti, ki so prvi stopili na to široko pot, ki vodi v pogubo, so zlahka našli številne posnemovalce svoje krivičnosti z zgledom svojega očitnega uspeha, z drznim razkazovanjem bogastva, s smešenjem vesti drugih, ki so jih, kot so rekli, motili neumni pomisleki, ali nazadnje s potolčenjem vestnejših tekmecev.
135. Ko so vladarji gospodarskega življenja zapustili pravo pot, so se tudi delavci povsod po svetu zlahka pognali v isto brezno; in to še toliko bolj, ker so zelo številna vodstva ravnala s svojimi delavci kot z navadnim orodjem, brez kakršne koli skrbi za njihove duše, ne da bi sploh pomislila na duhovne stvari. Resnično se človek zdrzne ob misli na velike nevarnosti, ki so jim v sodobnih tovarnah izpostavljene morala delavcev (zlasti mlajših) ter skromnost deklet in žensk; ko se spomnimo, kako pogosto sedanja gospodarska ureditev in zlasti sramotne stanovanjske razmere ovirajo družinske vezi in normalno družinsko življenje; ko se spomnimo, koliko ovir je postavljenih za pravilno obhajanje nedelj in svetih dni; in ko pomislimo na splošno slabitev tistega resnično krščanskega čuta, s katerim so tudi grobi in neizobraženi ljudje cenili višje stvari, in na njegovo nadomestitev z edino skrbjo, da bi na kakršen koli način prišli do vsakdanjega kruha. Tako se telesno delo, ki ga je Božja previdnost tudi po izvirnem grehu določila za dobro človekovega telesa in duše hkrati, povsod spreminja v orodje sprevrženosti; saj iz tovarne prihaja mrtva snov oplemenitena, medtem ko so ljudje tam pokvarjeni in ponižani.
136. Za to obžalovanja vredno propadanje duš, ki bo, dokler bo trajalo, onemogočalo vsa prizadevanja za prenovo družbe, ni mogoče zagotoviti nobenega pravega zdravila, če se ljudje odkrito in iskreno ne vrnejo k nauku evangelija, k zapovedim tistega, ki ima edini besede večnega življenja,[67] besede, ki ne bodo nikoli minile, tudi če bosta minila nebo in zemlja.[68] Vsi strokovnjaki za družbene probleme nestrpno iščejo strukturo, ki bi bila tako oblikovana v skladu z normami razuma, da bi lahko gospodarsko življenje spet pripeljala k zdravemu in pravilnemu redu. Toda ta red, po katerem mi sami goreče hrepenimo in ga z vsemi svojimi napori spodbujamo, bo popolnoma pomanjkljiv in nepopoln, če se vse dejavnosti ljudi ne bodo harmonično povezale, da bi posnemale in dosegle, kolikor je v človeških močeh, čudovito enotnost božanskega načrta. S tem mislimo na tisti popoln red, ki ga z veliko močjo in silo oznanja Cerkev in ki ga zahteva sam pravi človeški razum, da so vse stvari usmerjene k Bogu kot prvemu in najvišjemu cilju vseh ustvarjenih dejavnosti in da se vse ustvarjeno dobro pod Bogom obravnava kot zgolj orodje, ki se uporablja le toliko, kolikor prispeva k doseganju najvišjega cilja. Prav tako ne smemo misliti, da so s tem pridobitni poklici omalovaževani ali ocenjeni kot manj skladni s človeškim dostojanstvom; nasprotno, učimo se, da v njih s spoštovanjem prepoznavamo očitno voljo božanskega Stvarnika, ki je postavil človeka na zemljo, da bi jo obdeloval in jo na različne načine uporabljal za svoje potrebe. Tistim, ki se ukvarjajo s proizvajanjem dobrin, torej ni prepovedano, da bi na pravičen in zakonit način povečali svoje premoženje; saj je pravično, da tisti, ki služi skupnosti in jo bogati, zaradi povečanega premoženja skupnosti tudi sam postane bogatejši v skladu s svojim položajem, pod pogojem, da se vse to skuša doseči z ustreznim spoštovanjem božjih zakonov in brez krnitve pravic drugih ter da se uporablja v skladu z vero in pravim razumom. Če bodo ta načela upoštevali vsi, povsod in vedno, se bo ne le proizvodnja in pridobivanje dobrin, ampak tudi uporaba bogastva, ki je zdaj tako pogosto v nasprotju s pravim redom, kmalu vrnila v okvire pravičnosti in pravične razdelitve. Pošastni ljubezni do bogastva, ki je sramota in veliki greh našega časa, se bo dejansko zoperstavil nežen, a učinkovit zakon krščanske zmernosti, ki človeku zapoveduje, naj najprej išče Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, z zagotovilom, da mu bodo po Božji dobroti in neizprosni obljubi poleg tega dane tudi časne dobrine, kolikor jih bo potreboval[69].
137. Toda pri uresničevanju vsega tega mora zakon ljubezni, “ki je vez popolnosti”[70], vedno imeti vodilno vlogo. Kako popolnoma zavedeni so torej tisti nepremišljeni reformatorji, ki se ukvarjajo samo z uveljavljanjem pravičnosti – in to komutativne pravičnosti – in v svojem ponosu zavračajo pomoč dobrodelnosti! Res je, da nobena nadomestna dobrodelnost ne more nadomestiti pravičnosti, ki je dolžna kot obveznost in je neupravičeno zavrnjena. A tudi če predpostavimo, da bi vsakdo končno prejel vse, kar mu pripada, bo najširše polje za dobrodelnost vedno ostalo odprto. Kajti samo pravičnost lahko, če jo zvesto spoštujemo, odpravi vzroke za družbene spore, nikoli pa ne more povzročiti zedinjenja misli in src. Vse ustanove za vzpostavitev miru in spodbujanje medsebojne pomoči med ljudmi, pa naj se zdijo še tako popolne, imajo namreč glavni temelj svoje stabilnosti v medsebojni povezanosti umov in src, s katero so člani združeni drug z drugim. Če te vezi ni, so najboljši predpisi nični, kot smo se naučili iz prepogostih izkušenj. In tako bo pravo sodelovanje za eno samo skupno dobro mogoče le tedaj, ko bodo sestavni deli družbe globoko čutili, da so člani ene velike družine in otroci istega nebeškega Očeta; ne, da so eno telo v Kristusu, “a ločeno člani drug od drugega”,[71] tako da “če en član kaj trpi, trpijo z njim vsi členi”. “[72] Kajti tedaj bodo bogati in drugi, ki so na položajih moči, spremenili svojo nekdanjo brezbrižnost do revnejših bratov v skrbno in dejavno ljubezen, prijazno prisluhnili njihovim upravičenim zahtevam in jim brez zadržkov odpustili morebitne napake in pomanjkljivosti. In delavci, ki bodo iskreno odložili vsako čustvo sovraštva ali zavisti, ki ga tako spretno izkoriščajo zagovorniki družbenih sporov, ne bodo le brez zamer sprejemali mesta v človeški družbi, ki jim ga je dodelila Božja previdnost, ampak ga bodo spoštovali, saj bodo dobro vedeli, da se vsak v skladu s svojo funkcijo in dolžnostjo koristno in častno trudi za skupno dobro in gre tesno po sledeh tistega, ki je v Božji podobi hotel biti tesar med ljudmi in biti znan kot tesarjev sin.
138. Zato smo prepričani, da bo iz tega novega širjenja duha evangelija, ki je duh krščanske zmernosti in vsesplošne ljubezni, po svetu prišla tista tako želena in popolna obnova človeške družbe v Kristusu in tisti “Kristusov mir v Kristusovem kraljestvu”, za uresničitev katerega smo od samega začetka našega pontifikata smo se v svojem srcu trdno odločili in sklenili posvetiti vso Svojo skrb in vso Svojo pastoralno skrb,[73] in za ta isti nadvse pomemben in najnujnejši cilj se zdaj tudi vi, častitljivi bratje, ki z Vami po pooblastilu Svetega Duha[74] upravljate Božjo Cerkev, s povsem hvalevredno gorečnostjo zavzeto trudite po vseh delih sveta, tudi na območjih svetih misijonov pri nevernikih. Naj se vam in hkrati vsem tistim, tako duhovnikom kot laikom, ki jih z veseljem vidimo, da vsak dan sodelujejo in pogumno pomagajo pri tem velikem delu, našim ljubljenim sinovom, vključenim v Katoliško akcijo, ki se s posebno gorečnostjo skupaj z nami lotevajo reševanja socialnih problemov, kolikor je to po njeni božanski ustanovi lastno Cerkvi in ji pripada, podeli dobrohotno hvalnico. Vse te v Gospodu vedno znova pozivamo, naj ne varčujejo z delom in naj jih ne premagajo nobene težave, ampak naj postanejo iz dneva v dan pogumnejši in pogumnejši. 75] Naloga, ki jim jo predlagamo, je res težka, saj dobro vemo, da je na obeh straneh, tako med višjimi kot nižjimi družbenimi sloji, veliko ovir in preprek, ki jih je treba premagati. Vendar pa naj ne izgubijo poguma; soočanje s hudimi boji je znamenje kristjanov in prenašanje težkih del do konca je znamenje tistih, ki mu kot dobri Kristusovi vojaki[76] tesno sledijo.
139. Zanašajmo se torej izključno na vsemogočno pomoč tistega, “ki hoče, da se vsi ljudje rešijo”,[77] z vsemi močmi si prizadevajmo pomagati tistim nesrečnim dušam, ki so se odvrnile od Boga, in jih odvrnimo od posvetnih skrbi, v katere so pregloboko potopljene, ter jih naučimo z zaupanjem stremeti k večnim stvarem. Včasih bo to mogoče doseči veliko lažje, kot se zdi na prvi pogled mogoče pričakovati. Kajti če se čudovite duhovne sile kot iskre pod pepelom skrivajo v skrivnih kotičkih tudi najbolj zapuščenega človeka – gotov dokaz, da je njegova duša po naravi krščanska -, koliko bolj v srcih tistih mnogih in mnogih, ki so bili v zmoto zapeljani bolj zaradi nevednosti ali okolja.
140. Poleg tega tudi same vrste delavcev že dajejo srečna in obetavna znamenja družbene obnove. Na veliko veselje Naše duše vidimo v teh vrstah tudi množice mladih delavcev, ki z voljnimi ušesi sprejemajo nasvete Božje milosti in si s čudovito gorečnostjo prizadevajo pridobiti svoje tovariše za Kristusa. Nič manj pohvale ne gre nameniti voditeljem delavskih organizacij, ki si, ne da bi upoštevali svoje osebne koristi in skrbeli zgolj za dobro svojih tovarišev, preudarno prizadevajo uskladiti upravičene zahteve svojih članov z blaginjo celotnega poklica in te zahteve tudi spodbujati ter se ne pustijo odvrniti od tako plemenite službe z nobeno oviro ali sumničenjem. Prav tako, kot lahko vidi vsakdo, mnogi mladi moški, ki bodo zaradi svoje nadarjenosti ali bogastva kmalu zasedli visoka mesta med voditelji družbe, s poglobljenim zanimanjem proučujejo družbene probleme in vzbujajo veselo upanje, da se bodo v celoti posvetili obnovi družbe.
141. Sedanje stanje stvari, častitljivi bratje, jasno kaže, kako bi morali ravnati. Kot že večkrat v zgodovini Cerkve se namreč soočamo s svetom, ki je v velikem delu skorajda zapadel v poganstvo. Da bi lahko te cele razrede ljudi pripeljali nazaj h Kristusu, ki so ga zanikali, moramo med njimi samimi rekrutirati in usposobiti pomožne vojake Cerkve, ki jih dobro poznajo, njihove misli in želje ter lahko dosežejo njihova srca z nežno bratsko ljubeznijo. Prvi in neposredni apostoli delavcev morajo biti delavci; apostoli tistih, ki sledijo industriji in trgovini, morajo biti iz vrst njih samih.
142. Predvsem vaša dolžnost, častitljivi bratje, in dolžnost vaše duhovščine je, da te laične apostole delavcev in delodajalcev skrbno iščete, jih preudarno izbirate ter ustrezno usposabljate in poučujete. Duhovnikom je tako gotovo naložena težka naloga, in da bi se z njo spoprijeli, je treba vse, ki rastejo kot upanje Cerkve, ustrezno pripraviti z intenzivnim preučevanjem družbenega vprašanja. Še posebej je potrebno, da tisti, ki jih nameravate posebej dodeliti temu delu, dokažejo, da so ljudje z najostrejšim občutkom za pravičnost, ki se bodo s pravim moškim pogumom uprli nepoštenim zahtevam ali nepravičnim dejanjem kogar koli, ki se bodo odlikovali po preudarnosti in presoji, ki se izogne vsaki skrajnosti, predvsem pa jih bo globoko prežemala Kristusova ljubezen, ki ima edina moč, da srca in volje ljudi trdno, a nežno podredi zakonom pravičnosti in poštenosti. Na tej poti, ki jo je tako pogosto preizkusila srečna izkušnja, ni nobenega razloga, da bi oklevali, če bi se z vso hitrostjo podali naprej.
143. Te naše ljubljene sinove, ki so bili izbrani za tako veliko delo, v Gospodu iskreno spodbujamo, naj se v celoti posvetijo vzgoji ljudi, ki so jim zaupani v oskrbo, in pri opravljanju te izjemno duhovniške in apostolske dolžnosti ustrezno uporabijo sredstva krščanske vzgoje s poučevanjem mladih, oblikovanjem krščanskih organizacij in ustanavljanjem študijskih skupin, ki jih vodijo načela v soglasju z vero. Predvsem pa naj visoko cenijo in v dobro svojih učencev vztrajno uporabljajo najdragocenejše sredstvo za osebno in družbeno obnovo, ki ga, kot smo učili v naši encikliki Mens Nostra,[78] najdemo v duhovnih vajah. V tem pismu smo izrecno omenili in toplo priporočili ne le duhovne vaje za vse laike, ampak tudi nadvse koristne delavske rekolekcije. V tej šoli duha se namreč ne razvijajo le najboljši kristjani, ampak se tudi pravi apostoli usposabljajo za vsa življenjska stanja in se razžarijo z ognjem Kristusovega srca. Iz te šole bodo odšli kot apostoli iz zgornje sobe v Jeruzalemu, močni v veri, obdarjeni z nepremagljivo trdnostjo v preganjanju, goreči od gorečnosti, zainteresirani izključno za to, da bi povsod širili Kristusovo kraljestvo.
144. Zagotovo so zdaj najbolj potrebni takšni hrabri Kristusovi vojaki, ki bodo z vsemi močmi delali, da bi človeško družino obvarovali pred hudim propadom, v katerega bi se pogreznila, če bi zanemarili nauk evangelija in dovolili prevlado tistega reda stvari, ki tepta tako naravne kot tudi Božje zakone. Kristusova Cerkev, zgrajena na neomajni skali, se nima česa bati zase, saj zagotovo ve, da je peklenska vrata ne bodo nikoli premagala.[79] Nasprotno, po izkušnjah mnogih stoletij dobro ve, da iz najhujših viharjev pride močnejša kot kdaj koli prej in jo krasijo nova zmagoslavja. A njeno materinsko srce ne more ne biti ganjeno zaradi neštetih nadlog, ki bi jih med takšnimi nevihtami utrpelo toliko tisoč ljudi, predvsem pa zaradi posledične ogromne škode za duhovno življenje, ki bi povzročila večno pogubo toliko duš, odrešenih s krvjo Jezusa Kristusa.
145. Za odvrnitev tako velikega zla iz človeške družbe torej ne smemo pustiti ničesar neizkušenega; v ta namen naj se usmeri vse naše delo, v to naj se usmerijo vse naše moči, v to naj se usmerijo naše goreče in neprestane molitve k Bogu! Kajti usoda človeške družine je s pomočjo Božje milosti v naših rokah.
146. Častitljivi bratje in ljubljeni sinovi, ne dovolimo, da bi se otroci tega sveta v svoji generaciji zdeli modrejši od nas, ki smo po Božji dobroti otroci luči. 80. Resnično jih najdemo, kako z največjo preudarnostjo izbirajo in usposabljajo budne in odločne predane, ki iz dneva v dan širijo svoje zmote po vseh razredih ljudi in v vseh delih sveta. In kadarkoli se lotijo ostrejšega napada na Kristusovo Cerkev, jih vidimo, da odložijo svoje notranje spore, se v popolni harmoniji zberejo v enotno bojno linijo s povsem združenimi močmi in si prizadevajo za dosego skupnega cilja.
147. Gotovo ni nikogar, ki ne bi vedel, kako številna in kako velika so dela, ki si jih neutrudna gorečnost katoličanov prizadeva povsod uresničiti, tako za družbeno in gospodarsko blaginjo kot tudi na področju vzgoje in vere. Toda ta občudovanja vredna in neutrudna dejavnost neredko pokaže manjšo učinkovitost zaradi razpršenosti svojih energij v preveč različnih smereh. Zato naj se združijo vsi ljudje dobre volje, vsi, ki želijo pod pastirji Cerkve voditi to dobro in miroljubno Kristusovo bitko; pod vodstvom in učiteljskim vodstvom Cerkve pa naj si vsi prizadevajo v skladu z nadarjenostjo, močmi in položajem vsakega od njih, da bi kaj prispevali h krščanski obnovi človeške družbe, ki jo je Leon Xlll začel s svojo nesmrtno encikliko O položaju delavcev, pri čemer naj ne iščejo sebe in svojih interesov, ampak tiste Jezusa Kristusa,[81] ne da bi hoteli za vsako ceno uveljaviti svoje lastne nasvete, ampak da bi jih bili pripravljeni žrtvovati, naj bodo še tako odlični, če bi se zdelo, da to zahteva večje skupno dobro, da bi v vsem in nad vsem kraljeval Kristus, da bi mu Kristus ukazoval, da mu je “čast in slava in oblast na veke vekov. “[82]
148. Da bi se to srečno uresničilo, vsem vam, častitljivi bratje in ljubljeni otroci, ki ste člani velike katoliške družine, ki nam je zaupana, vendar s posebno naklonjenostjo našega srca delavcem in vsem drugim, ki opravljajo fizične poklice, ki nam jih je Božja previdnost bolj nujno zaupala, ter krščanskim delodajalcem in upravam, z očetovsko ljubeznijo podeljujemo apostolski blagoslov.

Dano v Rimu, pri svetem Petru, petnajstega maja 1931, v desetem letu našega pontifikata.

OPOMBE:

• 1. Enciklika Arcanum, 10. februar 1880.
• 2. Enciklika Diuturnum, 20. junij 1881.
• 3. Enciklika Immortale Dei, 1. november 1885.
• 4. Enciklika Sapientiae Christianae, 10. januar 1890.
• 5. Enciklika Ouod Apostolici Muneris, 28. december 1878.
• 6. Enciklika Libertas, 20. junij 1888.
• 7. Enciklika O položaju delavcev, 15. maj 1891, 3.
• 8. Enciklika O razmerah delavcev, prim. 24.
• 9. Enciklika O položaju delavcev, prim. 15.
  10. Enciklika O položaju delavcev, prim. 6.
  11. Enciklika O položaju delavcev, 24.
  12. Prim. Mt 7,29.
  13. Enciklika O položaju delavcev, 4.
  14. Ambrož, De excessu fratris sui Satyri 1, 44.
      Enciklika O položaju delavcev, 25.
  16. Naj bo dovolj, če omenimo le nekatere od njih: Leona Xlll., Apostolsko pismo Praeclara, 20. junij 1894, in enciklika Graves de Communi, 18. januar 1901; Pija X., Motu Proprio De Actione Populari Christiana, 8. december 1903; Benedikta XV., enciklika Ad Beatissimi, 1. november 1914; Pija IX., enciklika Ubi Arcano, 23. december 1922, in enciklika Rite Expiatis, 30. april 1926.
  17. Prim. delo La Hierarchie catholique et le probleme social depuis l’Encyclique “Rerum Novarum”, 1891-1931, str. XVI-335; prev. “Union internationale d’Etudes sociales fondee a Malines, en 1920, sous la presidence du Card. Mercier.” Pariz, Editions “Spes”, 1931.
  18. Iz 11,12.
  19. Enciklika O položaju delavcev, 48.
  20. Enciklika O položaju delavcev, 54.
  21. Enciklika O položaju delavcev, 68.
  22. Enciklika O položaju delavcev, 77. 23. Enciklika O položaju delavcev, 78.
  24. Pij X., enciklika Singulari Ouadam, 24. september 1912.
  25. Prim. pismo Kongregacije svetega koncila škofu v Lillu, 5. junij 1929.
  26. Prim. Rim 1,14.
  27. Prim. encikliko O položaju delavcev, 24-25.
  28. Pij Xl, enciklika Ubi Arcano, 23. december 1922.
  29. Enciklika Ubi Arcano, 23. december 1922.
  30. Enciklika O položaju delavcev, 35.
  31. Enciklika O položaju delavcev, 36. 32. Enciklika O položaju delavcev, 14.
  33. Razporeditev na konvencijo Italijanske katoliške akcije, 16. maj 1926.
  34. Enciklika O položaju delavcev, 12.
  35. Enciklika O položaju delavcev, 20.
  36. Enciklika O položaju delavcev, 67.
  37. Prim. sv. Tomaž, Summa theologica, II-II, Q. 134.
      Enciklika O položaju delavcev, 51.
  39. Enciklika O položaju delavcev, 28.
  40. Enciklika O položaju delavcev, 14. 41. II Tes. 3:10.
  42. Prim. 3:8-10.
  43. Enciklika O položaju delavcev, 66.
  44. Enciklika O položaju delavcev, 61.
  45. Enciklika O položaju delavcev, 31.
  46. Prim. encikliko Casti Connubii, 31. december 1930.
  47. Tomaž, De regimine principum 1, 15; Enciklika, O položaju delavcev, 49-51.
  48. Prim. encikliko O položaju delavcev, 31. 2.
  49. Tomaž, Contra Gentiles, lIl, 71; prim. Summa theologica,
      Enciklika Immortale Dei, 1. november 1885.
• 51 Prim. encikliko O položaju delavcev, 76.
  Ef 4,16.
  53. Enciklika O položaju delavcev, 28
  54. Prim. Rim 13,1.
  55. Prim. encikliko Diuturnum illud, 29. junij 1881.
  56. Enciklika, Divini illius Magistri, 31. december 1929.
  57. Prim. Jak. 2.
  58. ll Kor 8,9.
  59. Mt 11,28.
  60. Prim. Lk 12,48.
  61. Mt 16,27.
  62. Prim. Mt 7,24 in dalje.
  63. Enciklika O položaju delavcev, 41.
  64. Prim. Mt 16,26.
  65. Prim. sod. 2,17.
  66. Prim. Mt 7,13.
  67. Prim. Jn 6,69.
  68. Prim. Mt 24,35.
  69. Prim. Mt 6,33.
  70. Kol 3,14.
  71. Rim 12,5.
  72. l Kor 12,26.
  73. Enciklika Ubi Arcano, 23. december 1922.
  74. Prim. akt. 20:28.
  75. Prim. 5 Mz 31,7.
  76. Prim. 2 Tim 2,3.
  77. I Tim 2,4.
  78. Enciklika Mens Nostra, 20. december 1929.
  79. Prim. Mt 16,18.
  80. Prim. Lk 16,8.
  81. Prim. 2:21.
  82. Apok 5,13.