Ad Catholici Sacerdotii

O katoliškem duhovništvu

Papež Pij XI. – 1935

Našim častitljivim bratom patriarhom, primasom, nadškofom, škofom in drugim redovnikom v miru in občestvu z Apostolskim sedežem.

Po nepojmljivem načrtu Božje previdnosti smo bili dvignjeni na ta vrh katoliškega duhovništva. Od tistega trenutka so bile Naše misli usmerjene k vsem neštetim otrokom, ki nam jih je Bog zaupal. Vendar smo na poseben način čutili ljubečo in iskreno skrb za tiste, ki imajo nalogo biti “sol zemlje in luč sveta”, za tiste, ki jim je bil nakazan in okrašen duhovniški značaj. Na še bolj poseben način so se naše misli usmerile k tistim dragim mladim študentom, ki se izobražujejo v senci svetišča in se pripravljajo na to najbolj plemenito nalogo, duhovništvo.

2. Že v prvih mesecih Svojega pontifikata, še preden smo na ves katoliški svet naslovili Svojo slovesno besedo, smo hiteli poudarjati načela in ideale, ki bi morali usmerjati in navdihovati vzgojo bodočih duhovnikov. To smo storili z Našim apostolskim pismom Officiorum omnium, ki smo ga 1. avgusta 1922 napisali Našemu ljubljenemu sinu, kardinalu prefektu svete Kongregacije za semenišča in univerze. In kadar koli nas Naša pastoralna budnost spodbudi, da natančneje razmislimo o dobrem stanju in potrebah Cerkve, je Naša pozornost vedno in pred vsem drugim usmerjena na duhovnike in redovnike.
3. Prav tako ne manjka pričevanj o tem Našem posebnem zanimanju za duhovništvo. Postavili smo namreč mnogo novih semenišč; drugim smo na velike stroške priskrbeli nove in primerne zgradbe ali jih izdatneje obdarili z dohodki ali osebjem, da bi lahko še bolj dostojno dosegali svoj visoki cilj.
4. Ob našem duhovniškem jubileju smo dovolili, da se ta dogodek, ki je tako blagoslovljen v spominu, praznuje z nekaj slovesnosti, in celo z očetovskim zadovoljstvom smo spodbujali znamenja sinovske naklonjenosti, ki so k nam prihajala z vseh koncev sveta. Razlog za to je bil, da smo to praznovanje razumeli ne toliko kot poklon Naši osebi, temveč kot dolžno izkazovanje časti dostojanstvu duhovniškega značaja.
5. Podobno smo z apostolsko konstitucijo Deus scientiarum Dominus z dne 24. maja 1931 odredili reformo študija na cerkvenih fakultetah. Naš poseben namen v tem odloku je bil, da bi kultura in učenost duhovnikov postala še širša in višja.
6. Ta zadeva je namreč tako velikega in splošnega pomena, da se nam zdi primerno, da ji posvetimo posebno encikliko; saj želimo, da bi verniki, ki že imajo neprecenljiv dar vere, znali ceniti vzvišenost katoliškega duhovništva in njegovo previdnostno poslanstvo v svetu; da bi tudi tisti, ki še nimajo vere, a s poštenostjo in iskrenostjo iščejo Resnico, to spoštovanje delili z verniki; predvsem pa, da bi tisti, ki so sami poklicani, še globlje razumeli in spoštovali svojo poklicanost. Ta tema je v tem trenutku še posebej primerna, saj se izteka leto, v katerem se je jubilej odrešenja razširil prek večnega mesta na ves katoliški svet. Ta izredni jubilej se je v Lurdu kot sončni zahod čudovito zaključil. Tam so se pod plaščem Brezmadežne za goreče in neprekinjeno evharistično tridnevje zbrali katoliški duhovniki vseh jezikov in obredov. Naši ljubljeni in častitljivi duhovniki, ki niso nikoli tako energični v dobrem delu kot v tem posebnem svetem letu, so služabniki odrešenja, katerega jubilej je bilo to leto. Poleg tega smo letos, kot smo rekli v apostolski konstituciji Quod nuper, obhajali tudi devetnajsto stoletnico ustanovitve duhovništva.
7. Naše prejšnje enciklike so bile usmerjene v to, da bi s katoliškim naukom osvetlile najresnejše probleme, značilne za sodobno življenje. Naša sedanja enciklika ima naravno mesto med temi enciklikami in jih primerno dopolnjuje. Duhovnik je namreč po poklicu in božjem naročilu glavni apostol in neutrudni pospeševalec krščanske vzgoje mladih; duhovnik v imenu Boga blagoslavlja krščanski zakon ter brani njegovo svetost in neločljivost pred napadi in izmikanji, ki jih predlagata čednost in čutnost; duhovnik učinkoviteje prispeva k reševanju ali vsaj blaženju družbenih sporov, saj oznanja krščansko bratstvo, vsem razglaša njihove medsebojne obveznosti pravičnosti in dobrodelnosti, vnaša mir v srca, ki jih je razžalostila moralna in gospodarska stiska, ter tako bogatim kot revnim kaže na edino pravo bogastvo, h kateremu vsi ljudje lahko in morajo stremeti. In končno, duhovnik je najhrabrejši vodja križarskega pohoda pokore in sprave, na katerega smo povabili vse ljudi dobre volje. Kajti potrebno je zadoščenje za bogokletje, hudobijo in zločine, ki sramotijo človeštvo danes, v dobi, ki morda nima primerjave po potrebi po Božjem usmiljenju in odpuščanju. Sovražniki Cerkve se sami dobro zavedajo bistvenega pomena duhovništva; saj so svoje napade usmerili zlasti proti duhovništvu, kot smo že morali obžalovati v primeru naše drage Mehike. Želijo se znebiti prav duhovništva, da bi tako odprli pot uničenju Cerkve, ki je bilo že tolikokrat poskušeno, a nikoli doseženo.
8. Človeški rod je vedno čutil potrebo po duhovništvu: po možeh, to je tistih, ki so uradno zadolženi, da so posredniki med Bogom in človeštvom, po možeh, ki naj bi se temu posredovanju v celoti posvetili kot samemu namenu svojega življenja, po možeh, postavljenih na stran, da v imenu človeške družbe Bogu prinašajo javne molitve in žrtve. Kajti človeška družba kot taka je dolžna Bogu ponuditi javno in družbeno bogoslužje. V njem je dolžna priznati svojega vrhovnega gospodarja in prvi začetek ter si prizadevati k njemu kot k svojemu zadnjemu cilju, da bi se mu zahvalila in mu ponudila zadoščenje. Duhovnike dejansko najdemo med vsemi ljudstvi, katerih običaji so znani, razen med tistimi, ki so zaradi nasilja prisiljeni delovati proti najsvetejšim zakonom človeške narave. Lahko so res v službi lažnih božanstev; toda povsod, kjer se izpoveduje vera, kjer se gradijo oltarji, je tudi duhovščina, obdana s posebnimi znaki časti in spoštovanja.
9. Toda v sijaju Božjega razodetja je duhovnik deležen še veliko večjega dostojanstva. To dostojanstvo je že davno napovedoval častitljivi in skrivnostni lik Melkizedeha, duhovnika in kralja, ki ga sveti Pavel spominja kot predpodobo osebe in duhovništva samega Kristusa, našega Gospoda.
10. Duhovnik je po veličastni opredelitvi, ki jo je podal sveti Pavel, res človek Ex hominibus assumptus, “vzet izmed ljudi”, vendar pro hominibus constituitur in his quae sunt ad Deum, “posvečen za ljudi v stvareh, ki pripadajo Bogu”: njegova služba ni za človeške stvari in stvari, ki minejo, naj se te zdijo še tako vzvišene in dragocene; ampak za božanske in trajne stvari. Te večne stvari so morda zaradi nevednosti lahko deležne prezira in zaničevanja ali celo napadov s hudičevim besom in zlobo, kar je žalostna izkušnja pogosto dokazala in dokazuje tudi danes; vendar so vedno na prvem mestu v individualnih in družbenih prizadevanjih človeštva, ker človeško srce neustavljivo čuti, da je ustvarjeno za Boga, in je nemirno, dokler ne počiva v njem.
11. Stari zakon, ki ga je navdihnil Bog in razglasil Mojzes, je vzpostavil duhovništvo, ki je bilo na ta način božanska ustanova; in mu določil vsako podrobnost njegove dolžnosti, bivanja in obreda. Zdi se, da je Bog v svoji veliki skrbi zanje želel vtisniti v še vedno primitivni um judovskega ljudstva eno veliko osrednjo idejo. Ta ideja naj bi skozi vso zgodovino izvoljenega ljudstva osvetljevala vse dogodke, zakone, čine in službe: ideja o žrtvi in duhovništvu. Ta naj bi z vero v prihodnjega Mesija postala vir upanja, slave, moči in duhovne osvoboditve. Salomonov tempelj, osupljiv po bogastvu in razkošju, je bil še bolj čudovit po svojih obredih in predpisih. Postavljen je bil edinemu resničnemu Bogu kot tabernakelj božanskega veličastva na zemlji, bil je tudi vzvišena pesem, opevana tej žrtvi in temu duhovništvu, ki je bilo kljub temu, da je bilo tip in simbol, še vedno tako veličastno, da se je svetemu liku njegovega vrhovnega duhovnika v strahospoštovanju priklonil osvajalec Aleksander Veliki; Bog sam pa je svojo jezo izmeril na brezbožnega kralja Baltazarja, ker se je poigral s svetimi tempeljskimi posodami. Vendar je to starodavno duhovništvo pridobilo svojo največjo veličino in slavo, ker je bilo predpodobo krščanskega duhovništva; duhovništva nove in večne zaveze, zapečatene s krvjo Odrešenika sveta, Jezusa Kristusa, resničnega Boga in resničnega človeka.
12. Apostol poganov tako odlično povzame, kar je mogoče reči o veličini, dostojanstvu in dolžnosti krščanskega duhovništva: Sic nos existimet homo Ut ministros Christi et dispensatores mysteriorum Dei – “Naj človek tako računa z nami kot s Kristusovimi služabniki in izročevalci Božjih skrivnosti.” Duhovnik je Kristusov služabnik, orodje, se pravi orodje v rokah božanskega Odrešenika. On nadaljuje delo odrešenja v vsej njegovi svet zaobjemajoči univerzalnosti in božanski učinkovitosti, to delo, ki je v svetu povzročilo tako čudovito preobrazbo. Tako je duhovnik, kot se z razlogom pravi, res “drugi Kristus”; na neki način je namreč sam nadaljevanje Kristusa. “Kakor je Oče poslal mene, tudi jaz pošiljam vas,” je rečeno duhovniku, in zato duhovnik, tako kot Kristus, še naprej daje “slavo Bogu na višavah in na zemlji mir ljudem dobre volje”.
13. Najprej je namreč, kot uči tridentinski koncil, Jezus Kristus pri zadnji večerji uvedel daritev in duhovništvo nove zaveze: “naš Gospod in Bog, čeprav naj bi se enkrat za vselej s svojo smrtjo na oltarju križa daroval Bogu Očetu, da bi na njem dosegel večno Odrešenje; ker pa smrt ni smela končati njegovega duhovništva, je pri zadnji večerji, isto noč, ko je bil izdan, da bi svoji ljubljeni soprogi Cerkvi zapustil žrtev, ki naj bi bila vidna (kakor zahteva človekova narava), ki naj bi predstavljala to krvavo daritev, enkrat za vselej dokončano na križu, ki bi ohranila njegov spomin do konca časov in uporabila svojo odrešilno moč za odpuščanje grehov, ki jih vsak dan zagrešimo, pokazal, da je sam postal duhovnik za vedno po Melkizedehovem redu, Bogu Očetu pod podobo kruha in vina daroval svoje telo in kri, ju dal apostolom (ki jih je takrat postavil za duhovnike nove zaveze), da bi ju uživali pod znamenji istih stvari, in apostolom in njihovim naslednikom v duhovništvu z besedami ‘To delajte v moj spomin’ ukazal, naj ju darujejo. ‘ “
14. In odtlej so apostoli in njihovi nasledniki v duhovništvu začeli dvigovati v nebo tisto “čisto daritev”, ki jo je napovedal Malahija in po kateri je Božje ime med pogani veliko. In zdaj se ta ista daritev na vseh koncih sveta ter ob vsaki uri dneva in noči daruje in se bo neprekinjeno darovala vse do konca časov: resnično žrtveno dejanje, ki ni zgolj simbolično in ima resnično učinkovitost za spravo grešnikov z Božjim veličastvom.
15. “Usmiljen s to daritvijo, Gospod podeli milost in dar kesanja ter odpusti krivde in grehe, pa naj bodo še tako veliki.” Razlog za to navaja isti koncil s temi besedami: “Obstaja namreč ena in ista Žrtev, prisoten je isti Kristus, ki se je nekoč daroval na križu in se zdaj daruje po službi duhovnikov, le način darovanja je drugačen.”
16. In tako neizrekljiva veličina človeškega duhovnika pride do izraza v vsem svojem sijaju; ima namreč oblast nad samim Telesom Jezusa Kristusa in ga daruje na naših oltarjih. V imenu samega Kristusa ga daruje kot žrtev, ki je neskončno všeč božanskemu veličastvu. “To so čudovite stvari,” upravičeno vzklikne sveti Janez Krizostom, “tako čudovite, da presegajo čudenje.”
17. Poleg te oblasti nad resničnim Kristusovim telesom je duhovnik prejel še druge oblasti, avgustovske in vzvišene, nad njegovim mističnim Kristusovim telesom, naukom, ki je tako drag svetemu Pavlu; ta čudoviti nauk, ki nam kaže osebo Besede, ki je postala meso, v združenju z vsemi svojimi brati. Kajti od Njega k njim prihaja nadnaravni vpliv, tako da z Njim kot Glavo tvorijo eno samo Telo, katerega člani so. Duhovnik pa je imenovani “razdajalec Božjih skrivnosti” v korist članov Kristusovega mističnega Telesa, saj je redni služabnik skoraj vseh zakramentov – tistih kanalov, po katerih se v dobro človeštva pretaka Odrešenikova milost. Kristjan skoraj na vsaki pomembni stopnji svoje smrtne poti ob sebi najde duhovnika z močjo, prejeto od Boga, pri posredovanju ali povečevanju te milosti, ki je nadnaravno življenje njegove duše.
18. Komaj se rodi, že ga duhovnik, ki ga krsti, z novim rojstvom pripelje do plemenitejšega in dragocenejšega življenja, nadnaravnega življenja, in ga naredi za sina Boga in Cerkve Jezusa Kristusa. Da bi ga okrepil za pogumen boj v duhovnih bojih, ga duhovnik, ki je deležen posebnega dostojanstva, s sveto krizmo naredi za Kristusovega vojaka. Nato mu duhovnik, takoj ko je sposoben prepoznati in ceniti angelski kruh, podari njega, živo in oživljajočo hrano, ki je prišla z neba. Če pade, ga duhovnik v imenu Boga spet dvigne in ga z zakramentom pokore spravi z Bogom. Če ga Bog pokliče, da bi ustanovil družino in z njim sodeloval pri prenašanju človeškega življenja po svetu ter tako povečal število vernikov na zemlji in pozneje vrste izvoljenih v nebesih, je duhovnik tam, da blagoslovi njegove zaroke in brezmadežno ljubezen; in ko kristjan, ki je končno prispel do vrat večnosti, začuti potrebo po moči in pogumu, preden se postavi pred božanskega sodnika, duhovnik s svetimi olji namaže šibke člene bolnega ali umirajočega kristjana ter ga ponovno posveti in potolaži.
19. Tako duhovnik spremlja kristjana na vsem romanju tega življenja do nebeških vrat. Z obredi in molitvami nesmrtnega upanja spremlja telo do njegovega počivališča v grobu. In tudi onkraj praga večnosti spremlja dušo, da bi ji pomagal s krščanskimi zadoščenji, če je potrebno nadaljnje očiščenje in olajšanje. Tako je duhovnik od zibelke do groba vedno ob vernikih, je njihov vodnik, tolažilec, služabnik odrešenja ter delilec milosti in blagoslova.
20. Toda med vsemi temi pooblastili duhovnika nad Kristusovim mističnim telesom v korist vernikov je eno, s katerim nas preprosta omemba zgoraj ne bo zadovoljila. To je tista moč, ki je, kot pravi sveti Janez Krizostom: “Bog ni dal ne angelom ne nadangelom” – moč odpuščanja grehov. “Komur odpustite grehe, so mu odpuščeni, komu jih zadržite, so zadržani.” To je izjemna moč, tako lastna Bogu, da si niti človeški ponos ne bi mogel zamisliti, da bi bila lahko dana človeku. “Kdo lahko odpusti grehe, če ne Bog sam?” In ko vidimo, da jo izvaja navaden človek, imamo razlog, da se vprašamo, resda ne s farizejskim ogorčenjem, ampak s spoštljivim presenečenjem nad takšnim dostojanstvom: “Kdo je ta, ki tudi odpušča grehe?” Vendar je tako: Bog-človek, ki je imel na zemlji “moč odpuščanja grehov”, jo je hotel prenesti na svoje duhovnike; da bi s svojo božansko velikodušnostjo in usmiljenjem olajšal potrebo po moralnem očiščenju, ki je zakoreninjena v človeškem srcu.
21. Kakšna tolažba za krivca, ko, zbegan od kesanja in kesajoč se svojih grehov, sliši besedo duhovnika, ki mu v Božjem imenu reče: “Odpuščam ti tvoje grehe!” Res je, da te besede padejo iz ust tistega, ki mora po drugi strani za isto odvezo prositi drugega duhovnika. To ne omalovažuje usmiljenega daru, temveč ga naredi večjega, saj se onkraj šibkega bitja jasneje vidi Božja roka, po katere moči se je zgodilo to čudo. Kot je zapisal ugleden laik, ki je z redkim znanjem govoril o duhovnih stvareh: “Ko duhovnik, ki v duhu stoka zaradi svoje nevrednosti in vzvišenosti svoje službe, položi svoje posvečene roke na naše glave; ko se ponižan znajde kot razdelilec krvi zaveze; ko vsakič znova osuplo izgovori besede, ki dajejo življenje; ko grešnik odpusti grešnika; mi, ki se pred njim dvignemo s kolen, čutimo, da nismo storili nič ponižujočega. . . Bili smo pri nogah človeka, ki je predstavljal Jezusa Kristusa, … bili smo tam, da bi prejeli dostojanstvo svobodnih ljudi in Božjih sinov.”
22. Te visoke moči so duhovniku podeljene v posebnem zakramentu, namenjenem temu cilju: pri duhovniku niso zgolj prehodne ali začasne, ampak so stabilne in trajne, saj so združene z neizbrisnim značajem, vtisnjenim v njegovo dušo, s katerim postane “duhovnik za vedno”; s katerim postane podoben tistemu, katerega večno duhovništvo je postal deležnik. Tudi najbolj žalosten padec, ki je zaradi človeške šibkosti možen za duhovnika, ne more nikoli izbrisati iz njegove duše duhovniškega značaja. Toda skupaj s tem značajem in temi močmi prejme duhovnik z zakramentom zakramenta posvečenja novo in posebno milost s posebnimi pomočmi. S tem bo, če bo le zvesto, s svojim svobodnim in osebnim sodelovanjem nadaljeval božansko mogočno delovanje same milosti, lahko dostojno izpolnjeval vse, četudi naporne dolžnosti svojega vzvišenega poklica. Ne bo se dal premagati, ampak bo sposoben nositi ogromno odgovornost, ki je neločljivo povezana z njegovo duhovniško dolžnostjo; odgovornost, ki je spravljala v strah celo najtrdnejše zagovornike krščanskega duhovništva, ljudi, kot so sveti Janez Krizostom, sveti Ambrož, sveti Gregor Veliki, sveti Karel in mnogi drugi.
23. Katoliški duhovnik je Kristusov služabnik in delilec Božjih skrivnosti še na drug način, to je s svojimi besedami. “Služba besede” je neodtujljiva pravica; je dolžnost, ki je ni mogoče onemogočiti, saj jo je naložil sam Jezus Kristus: “Pojdite torej in učite vse narode. … učite jih, naj se držijo vsega, kar sem vam zapovedal.” Kristusova Cerkev, depozitarka in nezmotljiva varuhinja božjega razodetja, po svojih duhovnikih izliva zaklade nebeške resnice; oznanja Njega, ki je “prava luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki prihaja na ta svet”; z božansko radodarnostjo seje seme, ki je za profane oči sveta majhno in brez vrednosti, a je kot gorčično zrno evangelija. V sebi ima namreč moč, da v dušah, ki so iskrene in žejne resnice, pusti močne in globoke korenine ter jih naredi za trdna drevesa, ki so sposobna kljubovati tudi najbolj divjim nevihtam.
24. Sredi vseh odklonov človeškega mišljenja, ki ga je zasvojila lažna osvoboditev od vseh zakonov in omejitev, in sredi strašne pokvarjenosti človeške zlobe se Cerkev dviga kot svetel svetilnik, ki z jasnostjo svojega žarka opozarja na vsak odklon v desno ali levo od poti resnice in vsem kaže pravo pot, po kateri naj hodijo. Gorje, če bi kdaj ta svetilnik – ne pravimo, da bi ugasnil, saj je to nemogoče zaradi neomajnih obljub, na katerih je utemeljen -, ampak če bi mu bilo preprečeno, da bi daleč naokoli širil svojo blagodejno luč! Na lastne oči že vidimo, kam je svet pripeljal s svojim arogantnim zavračanjem božjega razodetja in z zasledovanjem lažnih filozofskih in moralnih teorij, ki nosijo lažno ime “znanost”. Da ni padel še nižje po pobočju zmote in pokvarjenosti, je zasluga vodstva luči krščanske resnice, ki vedno sveti v svetu. Zdaj Cerkev opravlja svojo “službo besede” prek duhovnikov vseh stopenj hierarhije, v kateri ima vsak svoje modro dodeljeno mesto. Te pošilja povsod kot neutrudne oznanjevalce dobre novice, ki edina lahko reši in pospeši pravo civilizacijo in kulturo ali jima pomaga k ponovnemu vzponu. Duhovnikova beseda vstopa v dušo in prinaša luč in moč; duhovnikov glas se mirno dviga nad viharje strasti, brez strahu oznanja resnico in nagovarja k dobremu; tisto resnico, ki pojasnjuje in rešuje najresnejše probleme človeškega življenja; tisto dobro, ki nam ga nobena nesreča ne more vzeti, ki ga smrt le zavaruje in naredi nesmrtnega.
25. Razmislite o samih resnicah, ki jih mora duhovnik, če je zvest svoji službi, pogosto oznanjati. Razmišljajte o njih eno za drugo in se ustavite ob njihovi notranji moči; saj jasno kažejo, kako močan in blagodejen je lahko vpliv duhovnika na moralno vzgojo, družbeno soglasje in miroljuben razvoj ljudstev. Mladim in starim približuje minljivost sedanjega življenja; minljivost zemeljskih dobrin; vrednost duhovnih dobrin in nesmrtne duše; strogost božje sodbe; brezhibno svetost božjega pogleda, ki bere srca vseh; božjo pravičnost, ki “bo vsakomur povrnila po njegovih delih”. Te in podobne lekcije duhovnik poučuje; nauk, ki je primeren za umirjanje vročičnega iskanja užitkov in nenadzorovanega pohlepa po posvetnih dobrinah, ki razvrednotijo večino sodobnega življenja in spodbujajo različne družbene razrede, da se med seboj bojujejo kot sovražniki, namesto da bi si med seboj pomagali kot prijatelji. V tem spopadu sebičnih interesov, sproščenega sovraštva in temačnih načrtov maščevanja ne more nič bolje in močneje pomagati kot glasno oznanjanje Kristusove “nove zapovedi”. Ta zapoved zapoveduje ljubezen, ki se razteza na vse, ne pozna ovir in nacionalnih meja, ne izključuje nobene rase, niti lastnih sovražnikov.
26. Izkušnje dvajsetih stoletij v celoti in veličastno razkrivajo moč duhovnikove besede za dobro. Ker je zvest odmev in ponovitev “Božje besede”, ki je “živa in učinkovita ter prodornejša od vsakega dvoreznega meča”, tudi ona sega “do razdora duše in duha”; prebuja junaštvo vseh vrst, v vseh razredih in krajih ter navdihuje samoumevna dejanja najbolj velikodušnih src. Vse dobro, kar je krščanska civilizacija prinesla na svet, je vsaj radikalno posledica besede in del katoliškega duhovništva. Takšna preteklost bi sama po sebi lahko služila kot zadostno jamstvo za prihodnost; vendar imamo v Kristusovih nezmotljivih obljubah še varnejše jamstvo, “trdnejšo preroško besedo”.
27. Tudi delo misijonov najbolj nazorno kaže moč širjenja, ki jo je Cerkvi podelila božja milost. To delo pospešujejo in opravljajo predvsem duhovniki. Pionirji vere in ljubezni za ceno neštetih žrtev razširjajo in širijo Božje kraljestvo na zemlji.
28. Končno duhovnik na še en način sledi Kristusovemu zgledu. O njem je zapisano, da je “vso noč preživel v Božji molitvi” in “vedno živi, da posreduje za nas”; tako kot on je tudi duhovnik javni in uradni priprošnjik človeštva pred Bogom; ima dolžnost in nalogo, da v imenu Cerkve v javni in uradni molitvi daruje Bogu poleg žrtve strogo tako imenovano “žrtev hvale”; saj vsak dan večkrat s psalmi, molitvami in himnami, v veliki meri vzetimi iz navdihnjenih knjig, plačuje Bogu to dolžno davščino čaščenja in tako opravlja svojo nujno službo priprošnje za človeštvo. In nikoli človeštvo v svojih stiskah ni bolj potrebovalo priprošnje in božje pomoči, ki jo ta prinaša. Kdo lahko pove, koliko kazni duhovnikova molitev odvrne od grešnega človeštva, koliko blagoslovov prinese in zagotovi?
29. Če je naš Gospod dal tako veličastne in slovesne obljube celo zasebnim molitvam, koliko močnejša mora biti tista molitev, ki se izreka ex officio v imenu Cerkve, ljubljene Odrešenikove soproge? Kristjan, čeprav v blagostanju tako pogosto pozablja na Boga, vendar v globini svojega srca ohranja zaupanje v molitev, čuti, da je molitev vsemogočna, in se kot po svetem instinktu v vsaki stiski, v vsaki zasebni ali javni nevarnosti s posebnim zaupanjem zateka k molitvi duhovnika. K njej iščejo tolažbo nesrečneži vseh vrst; k njej se zatekajo, ko iščejo božjo pomoč v vseh preizkušnjah tega izgnanstva tukaj na zemlji. Resnično “duhovnik zavzema mesto na sredini med Bogom in človeško naravo: od Njega nam prinaša odrešujočo dobrodelnost, mu daruje naše molitve in pomirja jeznega Gospoda”.
30. Zadnji poklon duhovništvu izrekajo sovražniki Cerkve. Kajti kot smo povedali na prejšnji strani, s tem, da proti katoliškemu duhovništvu usmerjajo svoje prve in najostrejše udarce, kažejo, da se v celoti zavedajo njegovega dostojanstva in pomena; dobro namreč vedo, kako tesna je vez, ki povezuje Cerkev z njenimi duhovniki. Najbolj besni sovražniki katoliškega duhovništva so danes sami sovražniki Boga; to je res hvalnica duhovništvu, ki mu kaže, da je toliko bolj vredno časti in spoštovanja.
31. Najbolj vzvišeno je torej, častitljivi bratje, dostojanstvo duhovništva. Tudi odpadanje peščice nevrednih v duhovništvu, pa naj bo še tako obžalovanja vredno in žalostno, ne more zatemniti sijaja tako vzvišenega dostojanstva. Veliko manj lahko zaradi nevrednosti peščice spregledamo vrednost in zasluge mnogih; in koliko jih je bilo in je v duhovništvu, ki izstopajo po svetosti, učenosti, delu gorečnosti in celo po mučeništvu.
32. Prav tako ne smemo pozabiti, da osebna nevrednost ne ovira učinkovitosti duhovnikove službe. Kajti nedostojnost duhovnika ne naredi zakramentov, ki jih podeljuje, neveljavnih; saj zakramenti črpajo svojo učinkovitost iz Kristusove krvi, neodvisno od svetosti orodja, ali, kot se izraža sholastični jezik, zakramenti učinkujejo ex opere operato.
33. Kljub temu je povsem res, da tako sveta služba zahteva svetost tistega, ki jo opravlja. Duhovnik mora imeti vzvišenost duha, čistost srca in svetost življenja, ki ustrezajo slovesnosti in svetosti službe, ki jo opravlja. Zaradi tega je duhovnik, kot smo rekli, posrednik med Bogom in ljudmi; posrednik namesto in po ukazu tistega, ki je “edini posrednik Boga in ljudi, človek Jezus Kristus”. Duhovnik se mora torej čim bolj približati popolnosti tistega, čigar namestnik je, in se s svetostjo svojega življenja in svojih dejanj vedno bolj ugajati Bogu; kajti Bog bolj kot vonj kadila ali lepoto cerkva in oltarjev ljubi in sprejema svetost. “Tisti, ki so posredniki med Bogom in njegovim ljudstvom,” pravi sveti Tomaž, “morajo imeti pred Bogom dobro vest in med ljudmi dobro ime.” Nasprotno pa, kdor ravna s svetimi stvarmi in jih podeljuje, medtem ko je v svojem življenju vreden krivde, jih profanira in je kriv svetoskrunstva: “Tisti, ki niso sveti, naj ne ravnajo s svetimi stvarmi.”
34. Zato je Bog že v Stari zavezi zapovedal svojim duhovnikom in levitom: “Zato naj bodo sveti, ker sem tudi jaz svet: Gospod, ki jih posvečujem.” Modri Salomon je v svoji pesmi za posvetitev templja Gospodu v korist Aronovih sinov izrekel isto prošnjo: “Naj bodo tvoji duhovniki oblečeni v pravičnost in tvoji sveti naj se veselijo.” Zato, častitljivi bratje, ali ne smemo prositi skupaj s svetim Robertom Bellarminom: “Če se je tako velika pravičnost, svetost in živa pobožnost zahtevala od duhovnikov, ki so darovali ovce in vole ter hvalili Boga za moralne blagoslove, kaj se, sprašujem, zahteva od tistih duhovnikov, ki žrtvujejo božje Jagnje in se zahvaljujejo za večne blagoslove?” “Veliko dostojanstvo,” vzklikne sveti Lovrenc Justinijan, “toda velika je tudi odgovornost; postavljeni visoko v očeh ljudi morajo biti tudi dvignjeni do vrha kreposti pred očmi tistega, ki vse vidi; sicer njihovo povzdignjenje ne bo po njihovi zaslugi, ampak v njihovo prekletstvo.”
35. In gotovo vsak razlog, ki smo ga navedli pri prikazovanju dostojanstva katoliškega duhovništva, le še krepi njegovo obveznost posebne svetosti; kajti kot uči angelski zdravnik: “Za izpolnjevanje dolžnosti svetega zakona ne zadošča navadna dobrota, ampak je potrebna odlična dobrota, da bi bili tisti, ki prejemajo zakramente in so s tem po činu višji od ljudstva, tudi višji v svetosti.” Evharistična daritev, v kateri se daruje brezmadežna Žrtev, ki prevzema grehe sveta, na poseben način zahteva, da duhovnik s svetim in brezmadežnim življenjem naredi sebe, kolikor je le mogoče, manj nevrednega Boga, ki mu vsak dan daruje to občudovanja vredno Žrtev, samo Božjo Besedo, ki se je utelesila iz ljubezni do nas. Agnoscite quod agitis, imitamini quod tractatis, “zavedajte se, kaj delate, in posnemajte, kar obvladate,” pravi Cerkev po škofu diakonom, ko se pripravljajo na posvečenje v duhovnike. Duhovnik je tudi varuh Božjih milosti, katerih kanali so zakramenti; kako huda graja bi bila za tistega, ki te najdragocenejše milosti deli, če bi bil sam brez njih ali če bi jih celo malce cenil in jih malo skrbno varoval.
36. Poleg tega mora duhovnik učiti resnice vere; resnice vere pa se nikoli ne učijo tako dostojno in učinkovito, kot če jih uči krepost; kajti v splošnem pregovoru “Dejanja govorijo glasneje kot besede.” Duhovnik mora oznanjati zakon evangelija; toda da bi bilo to oznanjevanje učinkovito, je najbolj očiten in po Božji milosti najbolj prepričljiv argument, da vidimo dejansko izvajanje zakona pri tistem, ki ga oznanja. Sveti Gregor Veliki navaja razlog: “Glas, ki prodre v srca poslušalcev, je glas, ki ga hvali govornikovo lastno življenje; kajti kar njegova beseda zapoveduje, njegov zgled pomaga uresničevati.” Prav to je tisto, kar Sveto pismo pravi o našem božanskem Odrešeniku: “Začel je delati in učiti”. In množice so ga pozdravljale, ne toliko zato, ker “še nikoli nihče ni govoril tako kot ta človek”, temveč zato, ker “je vse dobro storil”. Po drugi strani pa tisti, ki “govorijo in ne delajo”, ki ne prakticirajo tega, kar pridigajo, postanejo podobni pismoukom in farizejem. In naš Gospod je očitek drugi strani, tistim, ki “govorijo in ne delajo” in ne prakticirajo tega, kar oznanjajo, Božje besede, še vedno izrekel javno, v navzočnosti poslušajoče množice: “Pismouki in farizeji so sedeli na Mojzesovem stolu. Vse, kar vam bodo rekli, upoštevajte in delajte, po njihovem delu pa ne delajte.” Pridigar, ki s svojim življenjskim zgledom ne poskuša potrditi resnice, ki jo oznanja, z eno roko samo ruši, kar z drugo gradi. Nasprotno pa Bog močno blagoslavlja delo tistih oznanjevalcev evangelija, ki najprej skrbijo za svojo svetost; vidijo, da njihov apostolat cveti in rodovitno uspeva, in na dan žetve, “ko bodo prišli, bodo z veseljem nosili svoje snope”.
37. Velika napaka, polna številnih nevarnosti, bi bila, če bi duhovnik, ki ga zanese lažna gorečnost, zanemaril lastno posvečenje in bi se preveč zatopil v zunanja dela duhovniške službe, pa naj bodo še tako sveta. S tem bi se izpostavil dvojnemu tveganju. Najprej bi ogrozil svoje lastno odrešenje, kot se je veliki apostol poganov bal zase: “Svoje telo pa kaznujem in ga podrejam, da ne bi morda, ko bi drugim oznanjal, sam postal odpadnik.” Drugič bi lahko izgubil, če ne božjo milost, pa gotovo tisto maziljenje Svetega Duha, ki daje zunanjemu apostolatu tako čudovito moč in učinkovitost.
38. Vsem kristjanom na splošno je bilo rečeno: “Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče”; koliko bolj bi moral duhovnik te besede božanskega Učitelja razumeti kot besede, izrečene njemu samemu, ki je poklican po posebni poklicanosti, da bi še bolj sledil Kristusu. Zato Cerkev vse svoje duhovnike javno poziva k tej najtežji dolžnosti in jo uvršča v zakonik svojih zakonov: “Kleriki morajo živeti notranje in zunanje življenje, bolj sveto od laikov, in jim biti zgled, tako da se odlikujejo v krepostih in dobrih delih.” In ker je duhovnik Kristusov ambasador, mora živeti tako, da lahko z resnico uresniči apostolove besede: “Bodite moji posnemovalci, kakor sem tudi jaz Kristusov”; živeti bi moral kot drugi Kristus, ki je s sijajem svojih kreposti razsvetlil in še vedno razsvetljuje svet.
39. Jasno je torej, da morajo v duhovnikovi duši cveteti vse krščanske kreposti. Vendar pa obstajajo nekatere kreposti, ki se na zelo poseben način pripenjajo na duhovnika kot njemu najbolj primerne in potrebne. Med njimi je prva pobožnost ali pobožnost, v skladu s pozivom apostola ljubljenemu Timoteju: “Exerce . . . .teipsum ad pietatem”: “Izpopolnjuj se v pobožnosti.” Duhovnikovi odnosi z Bogom so namreč tako intimni, tako občutljivi in pogosti, da jih mora vedno krasiti sladek vonj pobožnosti; če je “pobožnost koristna za vse”, je še posebej koristna za pravilno opravljanje duhovniške službe. Brez pobožnosti se bodo najsvetejše prakse, najbolj slovesni obredi svete službe opravljali mehanično in iz navade; bili bodo brez duha, brez učinka in življenja. Toda pozor, častitljivi bratje, pobožnost, o kateri govorimo, ni tista plitva in površinska pobožnost, ki privlači, a ne hrani, je zaposlena, a ne posvečuje. Mislimo na tisto trdno pobožnost, ki ni odvisna od spreminjajočega se razpoloženja ali čustev. Temelji na načelih zdravega nauka; vodijo jo trdna prepričanja; zato se upira napadom in iluzijam skušnjav. Ta pobožnost mora biti v prvi vrsti usmerjena k Bogu, našemu Očetu v nebesih, vendar jo je treba razširiti tudi na Božjo Mater. Duhovnik bi moral biti še bolj kot verniki pobožen do Marije, saj je duhovnikov odnos do Kristusa globlje in resničnejše podoben tistemu, ki ga ima Marija do svojega božanskega Sina.
40. Nemogoče je govoriti o pobožnosti katoliškega duhovnika, ne da bi nas spodbudilo, da spregovorimo tudi o drugem najdragocenejšem zakladu katoliškega duhovništva, to je o čistosti; iz pobožnosti namreč izhajata pomen in lepota čistosti. Klerike latinske Cerkve v višjih redovih zavezuje resna obveznost čistosti; tako resna je pri njih obveznost njenega popolnega in celovitega spoštovanja, da kršitev vključuje dodatno krivdo svetoskrunstva.
41. Čeprav ta zakon v vsej svoji širini ne zavezuje klerikov vzhodnih Cerkva, je tudi med njimi cerkveni celibat spoštovan; v nekaterih primerih, zlasti v višjih redovih hierarhije, je namreč nujna in obvezna zahteva.
42. Določeno povezavo med to krepostjo in duhovniško službo lahko vidimo že s samim razumom: ker je “Bog Duh”, je edino primerno, da se tisti, ki se posveti in posveti Božji službi, na neki način “odreši telesa”. Starodavni Rimljani so se tega zavedali; enega od njihovih zakonov, ki se je glasil Ad divos adeunto caste, “Približaj se bogovom čedno”, je citiral eden od njihovih največjih govornikov z naslednjim komentarjem: “Zakon nam zapoveduje, naj se bogovom predstavimo v čistosti – duha, v katerem je vse, ali pa to izključuje čistost telesa, kar je treba razumeti, saj je duh tako daleč nad telesom; treba se je namreč zavedati, da telesne čistosti ni mogoče ohraniti, če se ne ohrani duhovna čistost.” V Starem zakonu je Mojzes v imenu Boga naročil Aronu in njegovim sinovom, naj ostanejo v tabernaklju in tako ohranijo kontinuiteto sedem dni, ko so opravljali svoje svete naloge.
43. Toda krščansko duhovništvo, ki je bilo veliko višje od duhovništva Starega zakona, je zahtevalo še večjo čistost. Zakon o cerkvenem celibatu, katerega prve pisne sledi predpostavljajo še zgodnejšo nenapisano prakso, izvira iz kanona koncila v Elviri na začetku četrtega stoletja, ko je še vedno divjalo preganjanje. Ta zakon določa le obveznost, ki bi jo v vsakem primeru skoraj lahko imenovali moralna nujnost, ki izhaja iz evangelija in apostolskega oznanjevanja. Božanski Učitelj je namreč pokazal tako veliko spoštovanje do čistosti in jo povzdignil kot nekaj, kar presega splošno moč; sam je bil sin deviške matere, Florem Matris Virginis, in je bil vzgojen v deviški družini Jožefa in Marije; pokazal je posebno ljubezen do čistih duš, kot sta bila oba Janeza – Krstnik in Evangelist. Veliki apostol Pavel, zvesti razlagalec novega zakona in Kristusove misli, je pridigal o neprecenljivi vrednosti devištva zaradi bolj gorečega služenja Bogu in navedel razlog, ko je rekel “Kdor je brez žene, se zavzema za stvari, ki pripadajo Gospodu, kako bi ugajal Bogu.” Vse to je imelo skoraj neizogibne posledice: duhovniki novega zakona so čutili nebeško privlačnost te izbrane kreposti; prizadevali so si biti med tistimi, “ki jim je dano sprejeti to besedo”, in se spontano zavezali k njenemu spoštovanju. Kmalu se je zgodilo, da je ta praksa v latinski Cerkvi dobila sankcijo cerkvenega prava. Drugi koncil v Kartagini ob koncu četrtega stoletja je razglasil: “Kar so učili apostoli in kar je ohranila prva Cerkev, naj tudi mi spoštujemo.”
44. Tudi v Vzhodni Cerkvi najznamenitejši očetje pričajo o odličnosti katoliškega celibata. Tako v tej kot v drugih zadevah je med latinsko in vzhodno Cerkvijo, kjer je cvetela natančna disciplina, vladalo soglasje. Sveti Epifanij ob koncu četrtega stoletja pravi, da je celibat veljal celo za subdiakonat: “Cerkev nikakor ne priznava v diakonski, duhovniški, škofovski ali subdiakonski red moškega, ki živi v zakonu in ima otroke, čeprav ima samo eno ženo, ampak samo tistega, čigar žena je umrla ali ki se mora vzdržati zakonske zveze; to se dogaja zlasti tam, kjer se natančno držijo cerkvenih kanonov.” Diakon iz Edese in doktor vesoljne Cerkve, ki se dobro imenuje harfa Svetega Duha, sveti Efrem Sirski, je o tej zadevi še posebej zgovoren. V eni od svojih pesmi, namenjeni prijatelju, škofu Abrahamu, pravi: “Ti si zvest svojemu imenu, Abraham, saj si tudi ti oče mnogih; ker pa nimaš žene, kot je imel Abraham Saro, glej, tvoja čreda je tvoja soproga. Vzgajaj njene otroke v svoji resnici; naj ti postanejo otroci duha in sinovi obljube, ki jih naredi za dediče raja. O sladki sad čistosti, v katerem duhovništvo najde svoje užitke. … rog obilja te je prelil in te mazilil, roka je počivala na tebi in te izbrala, Cerkev si te je želela in te imela za drago.” In na drugem mestu: “Za duhovnika in ime duhovništva ni dovolj, pravim, ni dovolj, da tisti, ki daruje živo telo, očisti svojo dušo, jezik in roko ter napravi brezmadežno vse svoje telo, ampak mora biti ves čas popolnoma in nadvse čist, ker je postavljen za posrednika med Bogom in človeškim rodom. Naj bo hvaljen tisti, ki je svoje služabnike naredil čiste!” Sveti Janez Krizostom trdi: “Duhovnik mora biti tako čist, da bi, če bi ga povzdignili in postavili v samo nebo, lahko zasedel mesto med angeli.”
45. Skratka, že sama višina ali, če uporabimo izraz svetega Epifanija, “neverjetna čast in dostojanstvo” krščanskega duhovništva, ki smo jo na kratko opisali, kaže, kako primerna sta duhovniški celibat in zakon, ki ga zapoveduje. Duhovniki imajo dolžnost, ki je na neki način višja od dolžnosti najčistejših duhov, “ki stojijo pred Gospodom”. Ali ni torej prav, da živi vse prej kot angelsko življenje? Duhovnik je tisti, ki mora biti popolnoma posvečen Gospodovim stvarem. Ali ni torej prav, da je popolnoma ločen od stvari tega sveta in da se pogovarja v nebesih? Naloga duhovnika je, da skrbi za večno odrešenje duš in v zvezi z njimi nadaljuje Odrešenikovo delo. Ali ni torej primerno, da se osvobodi skrbi za družino, ki bi mu pobrale velik del energije?
46. In res se obred posvečenja, čeprav je v katoliški Cerkvi pogost, nikoli ne neha dotikati src navzočih: kako občudovanja vreden je pogled na te mlade posvečence, ki se pred prejemom subdiakonata, preden se torej popolnoma posvetijo služenju in čaščenju Boga, prostovoljno odpovedo radostim in užitkom, ki bi jim po pravici pripadali na drugem življenjskem področju. Pravimo “svobodno”, kajti čeprav po posvečenju ne morejo več svobodno skleniti zemeljske zakonske zveze, vendarle napredujejo k samemu posvečenju, ne da bi jih pri tem omejeval kakšen zakon ali oseba, temveč po lastni spontani izbiri!
47. Ne glede na vse to pa ne želimo, da bi se to, kar smo rekli v pohvalo duhovniškemu celibatu, razlagalo tako, kot da bi mi kakor koli krivili ali, češ, da ne odobravamo drugačne discipline, ki zakonito prevladuje v Vzhodni Cerkvi. Kar smo povedali, je bilo namenjeno izključno temu, da bi v Gospodu povzdignili nekaj, kar se nam zdi ena najčistejših slave katoliškega duhovništva; nekaj, kar se nam zdi, da bolje ustreza željam Srca Jezusovega in njegovim namenom glede duhovniških duš.
48. Katoliški duhovnik bi se moral nič manj kot po svoji čistosti razlikovati tudi po svoji ločenosti. Obkrožen s pokvarjenostjo sveta, v katerem je mogoče vse kupiti in prodati, mora iti skozi njo popolnoma brez sebičnosti. Sveto mora zavračati vsakršno nizkotno pohlepnost po zemeljski koristi, saj išče duše, ne denarja, Božjo slavo, ne svoje lastne. Ni plačanec, ki dela za časno plačilo, niti uslužbenec, ki se vestno posveča dolžnostim svoje službe, hkrati pa skrbi za svojo kariero in osebno napredovanje; je “dober Kristusov vojak”, ki se “ne zapleta v posvetne zadeve, da bi bil všeč tistemu, ki se mu je zavezal”.
49. Božji služabnik je oče duš; in ve, da njegovih naporov in skrbi ni mogoče ustrezno poplačati z zemeljskim bogastvom in častmi. V skladu z apostolovim naukom mu res ni prepovedano prejemati primerne podpore: “Tisti, ki služijo oltarju, smejo z oltarjem sodelovati … tako je tudi Gospod določil, da tisti, ki oznanjajo evangelij, živijo od evangelija.” Ko pa je duhovnik enkrat “poklican v Gospodovo dediščino”, kot sporoča že njegov naziv “klerik”, ne sme pričakovati drugega plačila kot tisto, ki ga je Kristus obljubil svojim apostolom: “Vaša nagrada je zelo velika v nebesih.” Gorje duhovniku, ki bi ob pozabi na te božje obljube postal “pohlepen po umazanem zaslužku”. Gorje, če bi se pridružil čredi posvetnih ljudi, nad katerimi Cerkev kot apostol žaluje: “Vsi iščejo tisto, kar je njihovo, ne pa tistega, kar je Jezusa Kristusa.” Takšen duhovnik bi si poleg tega, da ne bi opravil svojega poklica, prislužil prezir celo lastnega ljudstva. Ti bi v njem zaznali obžalovanja vredno nasprotje med njegovim ravnanjem in naukom, ki ga je tako jasno razložil Kristus in ga je duhovnik dolžan poučevati: “Ne kopičite si zakladov na zemlji, kjer jih uničujeta rja in mol in kjer tatovi vdirajo in kradejo. ampak si zbirajte zaklade v nebesih.” Juda, Kristusov apostol, “eden od dvanajstih”, kot žalostno ugotavljajo evangelisti, je bil prav zaradi duha pohlepa po zemeljskih stvareh priveden v brezno krivde. Če se ga spomnimo, zlahka dojamemo, kako je lahko ta isti duh skozi stoletja Cerkvi povzročil toliko škode: pohlep, ki ga Sveti Duh imenuje “korenina vsega zla”, lahko spodbuja k vsakemu zločinu; in duhovnik, ki ga ta vrlina zastruplja, čeprav se ustavi pred zločinom, bo kljub temu zavestno ali nezavedno sklenil skupno zvezo s sovražniki Boga in Cerkve ter sodeloval pri njihovih zlih načrtih.
50. Po drugi strani pa lahko duhovnik z iskreno nesebičnostjo upa, da bo pridobil srca vseh. Kajti odmaknjenost od zemeljskih dobrin, če jo navdihuje živa vera, vedno spremlja nežno sočutje do nesrečnežev vseh vrst. Tako duhovnik postane pravi oče ubogih. Zavedajoč se ganljivih Odrešenikovih besed: “Kolikor ste storili enemu od teh mojih najmanjših bratov, ste meni storili,” vidi v njih in s posebno naklonjenostjo časti in ljubi samega Jezusa Kristusa.
51. Tako je katoliški duhovnik osvobojen vezi družine in lastnega interesa, – glavnih vezi, ki bi ga lahko preveč tesno vezale na zemljo. Tako osvobojeno bo njegovo srce lažje sprejelo plamen tistega nebeškega ognja, ki gori v Jezusovem Srcu; tistega ognja, ki si prizadeva le, da bi razplamtel apostolska srca in po njih “vrgel ogenj na vso zemljo”. To je ogenj gorečnosti. Tako kot Jezusova gorečnost, opisana v Svetem pismu, je tudi duhovnikova gorečnost za Božjo slavo in odrešenje duš skušala razžreti duhovnika. Zaradi nje naj bi pozabil nase in na vse zemeljske stvari. Močno bi ga morala spodbujati, da se popolnoma posveti svojemu vzvišenemu delu in išče vedno učinkovitejša sredstva za vedno širši in vedno boljši apostolat.
52. Dobri pastir je rekel: “Imam še druge ovce, ki niso iz te ovčje črede; tudi te moram pripeljati.” In še: “Glejte dežele, saj so že bele za žetev.” Kako lahko duhovnik meditira ob teh besedah in ne čuti, kako se mu srce razvnema od hrepenenja, da bi vodil duše k Srcu Dobrega pastirja? Kako naj se ne ponudi Gospodu žetve za neutrudno delo? Naš Gospod je videl množice, ki “ležijo kot ovce, ki nimajo pastirja”. Takšnih množic danes ne vidimo le v oddaljenih deželah misijonov, ampak žal tudi v deželah, ki so že stoletja krščanske. Kako lahko duhovnik vidi takšne množice in ne občuti globoko v sebi odmeva tistega božanskega usmiljenja, ki je tako pogosto ganilo Srce Božjega Sina? – duhovnik, pravimo, ki se zaveda, da ima besede življenja in da ima v rokah od Boga dana sredstva za prenovo in odrešenje?
53. Toda hvala Bogu, prav ta plamen apostolske gorečnosti je eden najsvetlejših draguljev v kroni katoliškega duhovništva. Naše srce se napolni z očetovsko tolažbo ob pogledu na naše brate in naše ljubljene sinove, škofe in duhovnike, ki kot izbrana vojska, vedno pripravljena na klic svojega poveljnika, hitijo na vse postojanke tega prostranega polja. Tam sodelujejo v miroljubnem, a trpkem boju resnice proti zmotam, luči proti temi, Božjega kraljestva proti Satanovemu kraljestvu.
54. Toda katoliško duhovništvo mora že zaradi svoje narave dejavne in pogumne družbe imeti duha discipline ali, če uporabimo globlje krščansko besedo, poslušnosti. Prav poslušnost je tista, ki povezuje vse stopnje v harmonijo cerkvene hierarhije.
55. Škof v svojem opominu redovnikom pravi: “Z neko čudovito raznolikostjo je Sveta Cerkev oblečena, lepša in je upravljana; saj so v njej nekateri posvečeni za papeže, drugi za duhovnike nižje stopnje in iz mnogih članov različnega dostojanstva je oblikovano eno Kristusovo telo.” To poslušnost so duhovniki obljubili škofu po posvečenju, ko je bilo sveto olje na njihovih rokah še sveže. Škof pa je na dan svojega posvečenja prisegel poslušnost najvišji vidni glavi Cerkve, nasledniku svetega Petra, vikarju Jezusa Kristusa. Naj torej poslušnost še tesneje poveže te različne člane hierarhije, enega z drugim in vse z Glavo; in tako naj bo militantna Cerkev resnično strašna sovražnikom Boga, ut castrorum aciem ordinatam, “kot vojska, postavljena v vrsto”. Poslušnost naj na eni strani umiri pretirano gorečnost, na drugi pa naj spodbudi šibkost in malodušje. Vsakemu naj določi njegov položaj in mesto. To naj vsak sprejme brez odpora, saj bi bilo sicer veličastno delo Cerkve v svetu žalostno ovirano. Vsak naj v ureditvi svojih hierarhičnih nadrejenih vidi ureditev edine prave Glave, ki jo vsi ubogajo: ki je za nas postal “ubogljiv do smrti, vse do smrti na križu. “
56. Božanski Visoki duhovnik je želel, da bi imeli obilno pričevanje o njegovi lastni najpopolnejši poslušnosti večnemu Očetu; zato tako prerokbe kot evangeliji pogosto pričajo o popolni pokorščini Božjega Sina Očetovi volji. “Ko je prišel na svet, je rekel: žrtve in daritve nočeš, ampak telo si mi priredil. Takrat sem rekel: “Jaz sem ti rekel, da boš imel telo, ki ga boš imel: In rekel sem: “Glejte, jaz prihajam. V glavi knjige je o meni zapisano, da bom izpolnjeval tvojo voljo, o Bog. . .” “Moja hrana je izpolnjevati voljo tistega, ki me je poslal.” Na svojem križu je posvetil poslušnost. Svoje duše ni hotel izročiti v Očetove roke, preden ni izjavil, da se je v njem izpolnilo vse, kar je napovedovalo Sveto pismo; izpolnil je celotno nalogo, ki mu jo je zaupal Oče, vse do zadnjega globoko skrivnostnega “žejen sem”, ki ga je izrekel, “da bi se izpolnilo Pismo”. S temi besedami je želel pokazati, da mora biti gorečnost, tudi najbolj goreča, vedno popolnoma podrejena Očetovi volji; da mora našo gorečnost vedno obvladovati poslušnost tistim, ki imajo za nas Očetovo mesto in nam posredujejo njegovo voljo, torej našim zakonitim nadrejenim v hierarhiji.
57. Toda portret katoliškega duhovnika, ki ga nameravamo pokazati svetu, bi bil nedokončan, če bi izpustili še eno najpomembnejšo značilnost, – učenost. To od njega zahteva Cerkev; katoliški duhovnik je namreč postavljen za “učitelja v Izraelu”; od Jezusa Kristusa je prejel službo in nalogo poučevanja resnice: “Učite … vse narode”. Učiti mora resnico, ki ozdravlja in rešuje; zaradi tega učenja ima, tako kot apostol narodov, dolžnost do “učenih in neučenih”. Toda kako naj uči, če sam nima znanja? “Ustnice duhovnika bodo ohranjale znanje in pri njegovih ustih bodo iskali zakon,” je dejal Sveti Duh v Malahijevi prerokbi. Kdo bi lahko kdaj izrekel bolj tehtno besedo v pohvalo duhovniškega učenja od tiste, ki jo je nekoč izrekla sama božja Modrost z Ozejevimi usti: “Ker si zavrnil znanje, te bom zavrgel, da mi ne boš opravljal duhovniške službe.” Duhovnik mora v celoti razumeti katoliški nauk o veri in morali; vedeti mora, kako ga predstaviti drugim; znati mora utemeljiti dogme, zakone in obrede Cerkve, katere služabnik je. Profane znanosti so resda veliko napredovale, toda pri verskih vprašanjih je še vedno veliko nevednosti, ki zatemnjuje um naših sodobnikov. To nevednost mora duhovnik odpraviti. Nikoli ni bilo bolj poudarjeno kot danes Tertulijanovo opozorilo: “Hoc unum gestit interdum (veritas), ne ignorata damnetur,” “To edino resnica kdaj pa kdaj zahteva, da ne bi bila obsojena brez posluha.” Naloga 508 duhovnika je, da iz misli ljudi odstrani množico predsodkov in nesporazumov, ki so jih nakopičili sovražni nasprotniki; sodobni um hrepeni po resnici in duhovnik jo mora znati z mirno odkritostjo izpostaviti; nekatere duše še vedno oklevajo in jih mučijo dvomi, duhovnik pa jim mora vlivati pogum in zaupanje ter jih z mirno varnostjo voditi v varno pristanišče vere, vere, ki jo sprejemata tako glava kot srce; zmota napada, arogantna in vztrajna, duhovnik pa mora vedeti, kako se ji z obrambo zoperstaviti, in sicer odločno in dejavno, a trdno in neomadeževano.
58. Zato je, častitljivi bratje, nujno, da duhovnik tudi med popadljivimi nalogami svojega zaupanja in vedno z mislijo nanj nadaljuje teološki študij z nepopustljivo gorečnostjo. Znanje, pridobljeno v semenišču, je resda zadosten temelj, s katerim je treba začeti; vendar ga je treba temeljiteje osvojiti in izpopolniti z vedno večjim poznavanjem in razumevanjem svetih ved. V tem je vir učinkovitega pridiganja in vpliva na duše drugih. Vendar je potrebno še več. Dostojanstvo službe, ki jo opravlja, ter ohranjanje spoštovanja in ugleda med ljudmi, ki mu tako zelo pomagata pri pastoralnem delu, zahtevata več kot zgolj cerkveno izobrazbo. Duhovnika morata krasiti nič manjše znanje in kultura, kot je običajno med dobro vzgojenimi in izobraženimi ljudmi njegovega časa. To pomeni, da mora biti zdravo moderen, kot je zdrava Cerkev, ki je doma v vseh časih in na vseh krajih in se vsem prilagaja; ki blagoslavlja in spodbuja vse zdrave pobude in se ne boji napredka, tudi najbolj drznega napredka znanosti; če je le ta prava znanost.
59. Katoliška duhovščina se je namreč v vseh stoletjih odlikovala na vseh področjih človeškega znanja; v nekaterih stoletjih je dejansko tako prevzela vodilno vlogo na področju znanosti, da je beseda “klerik” postala sinonim za “učen”. Cerkev je ohranila in rešila zaklade antične kulture, ki bi bili brez nje in njenih samostanov skoraj povsem izgubljeni; njeni najznamenitejši zdravniki pa dokazujejo, da lahko vse človeško znanje pomaga osvetliti in braniti katoliško vero. Nedavno smo na to opozorili svet z imenitnim zgledom, na katerega smo opozorili mi sami. Z avreolo svetosti in veličastnim naslovom doktorja Cerkve smo namreč okronali tega velikega učitelja neprimerljivega Akvinskega: Alberta Kölnskega, ki so ga že njegovi sodobniki počastili z nazivoma velikega in univerzalnega doktorja.
60. Danes bi težko upali, da bi duhovščina lahko imela podoben primat v vseh vejah znanja; razpon človeške znanosti je postal tako velik, da nihče ne more vsega razumeti, še manj pa postati imeniten v vsaki od njenih neštetih vej. Kljub temu je treba modro spodbujati in pomagati tistim članom duhovščine, ki po okusu in posebnih darovih čutijo klic, da se posvetijo študiju in raziskovanju te ali one veje znanosti, te ali one umetnosti; s tem ne zanikajo svojega duhovniškega poklica; kajti vse to, kar se dogaja v pravičnih mejah in pod vodstvom Cerkve, prispeva k dobremu stanju Cerkve in v slavo njene božanske Glave, Jezusa Kristusa. Med ostalimi duhovniki pa nihče ne sme ostati zadovoljen z ravnjo učenosti in kulture, ki je morda zadoščala v drugih časih; truditi se morajo doseči – ali bolje, dejansko morajo doseči – višjo raven splošne izobrazbe in učenosti. Ta mora biti širši in popolnejši; ustrezati mora na splošno višji ravni in širšemu obsegu sodobnega izobraževanja v primerjavi s preteklostjo.
61. Včasih, to je res, in to celo v sodobnem času, naš Gospod naredi svet tako rekoč za svojo igrico; saj je imel veselje, da je v duhovniški stan izvolil ljudi, ki so skoraj brez tiste učenosti, o kateri smo govorili; in po njih je delal čudeže. Toda to je storil zato, da bi se vsi naučili, če se lahko odločijo, ceniti svetost bolj kot učenost; ne zaupati bolj človeškim kot božjim sredstvom. To je storil zato, ker svet od časa do časa potrebuje ponovitev tega zdravega, praktičnega nauka: “Neumne stvari sveta je Bog izbral, da bi zmedel modre. … da bi se nobeno meso ne moglo hvaliti v njegovih očeh.”
62. V naravnem redu božji čudeži za trenutek prekinejo delovanje fizikalnih zakonov, vendar jih ne razveljavijo. Tako tudi primer teh svetnikov, resničnih ţivih čudeţev, pri katerih je visoka svetost nadomestila vse drugo, ne naredi lekcije, ki smo jo učili, nič manj resnične ali nič manj potrebne.
63. Jasno je torej, da sta potrebni krepost in učenost, da sta potrebna zgled in vzgoja, da mora duhovnik na vse strani in vsem, ki se mu približujejo, širiti “dober Kristusov vonj”. Ta potreba se danes še bolj čuti in je postala še bolj očitna in nujna. Tako je zaradi Katoliške akcije, tega gibanja, ki nas tako tolaži in ima v sebi moč, da spodbuja k najvišjim idealom popolnosti. S Katoliško akcijo postajajo odnosi laikov z duhovniki vse pogostejši in vse bolj intimni. In v tem sodelovanju laiki povsem naravno gledajo na duhovnika ne le kot na vodnika, ampak tudi kot na vzor krščanskega življenja in apostolske kreposti.
64. Stanje duhovništva je torej nadvse vzvišeno, darovi, ki jih zahteva, pa zelo vzvišeni. Od tod, častitljivi bratje, neizogibna potreba, da kandidatom za svetišče omogočimo ustrezno višjo vzgojo.
65. Zavedajoč se te nujnosti, Cerkev skozi stoletja za nič ni kazala tako nežne skrbi in materinske skrbi kot za vzgojo svojih duhovnikov. Ni ji ušlo, da je tako kot so verske in moralne razmere narodov v veliki meri odvisne od njihovih duhovnikov, tako je tudi prihodnost duhovnika odvisna od izobrazbe, ki jo je prejel. Besede Svetega Duha zanj ne veljajo nič manj resnično kot za druge: “Mladenič po svoji poti, tudi ko bo star, ne bo odstopil od nje.” Zato je Cerkev, ki jo je gnal Sveti Duh, hotela, da se povsod postavijo semenišča, kjer se lahko kandidati za duhovništvo izobražujejo in vzgajajo z izjemno skrbnostjo.
66. Semenišče je in mora biti zenica vašega očesa, častitljivi bratje, ki si z Nami delite težko breme upravljanja Cerkve; je in mora biti glavni predmet vaše skrbi. Predvsem je treba skrbno izbrati predstojnike in profesorje, še posebej pa duhovnega očeta, ki ima tako občutljivo in pomembno vlogo pri vzgoji duhovniškega duha. Najboljše duhovnike dajte v svoja semenišča; ne bojte se jih vzeti z drugih položajev. Ti položaji se morda zdijo pomembnejši, vendar se v resnici njihov pomen ne more primerjati s pomenom semenišč, ki je kapitalen in nepogrešljiv. Tudi od drugod, kjerkoli jih lahko najdete, poiščite može, ki so resnično primerni za to plemenito nalogo. Naj bodo takšni, ki učijo duhovniških kreposti bolj z zgledom kot z besedami, možje, ki so poleg učenosti sposobni posredovati trdnega, možatega in apostolskega duha. Naj v semenišču cvetijo pobožnost, čistost, disciplina in študij. S preudarno daljnovidnostjo oborožite in utrdite nezrele misli študentov tako pred skušnjavami sedanjosti kot pred veliko resnejšimi nevarnostmi prihodnosti. Izpostavljeni bodo namreč vsem skušnjavam sveta, sredi katerih morajo živeti, “da bi vse rešili”.
67. Kot smo rekli, je zdaj zelo pomembno, da imajo duhovniki učenost, ki ustreza zahtevam dobe. Za dosego tega sta poleg solidne klasične izobrazbe potrebna tudi pouk in usposabljanje v sholastični filozofiji “po metodi ter miselnosti in načelih svetega Tomaža Akvinskega” – ad Angelicl Doctoris rationem, doctrinam et principia. To je naš presvetli predhodnik Leon XIII. imenoval philosophia perennis. Za bodočega duhovnika je bistvenega pomena. Pomagala mu bo pri temeljitem razumevanju dogem. Učinkovito ga bo obvarovala pred sodobnimi zmotami vseh vrst. Izostrila bo njegov um, da bo znal razlikovati med resnico in lažjo. Izoblikovala mu bo navade intelektualne jasnosti, ki so tako potrebne pri vseh študijah ali problemih prihodnosti. Zagotovila mu bo veliko prednost pred drugimi, ki imajo morda širšo erudicijo, a jim manjka filozofska izobrazba.
68. V nekaterih pokrajinah, kjer so škofije majhne ali kjer je študentov nesrečno malo ali kjer primanjkuje sredstev in primernih mož, je veliko škofij. Zato je nemogoče, da bi vsaka škofija imela svoje semenišče, opremljeno po vseh predpisih kanonskega prava in drugih cerkvenih določilih. Kadar se to zgodi, je nadvse primerno, da si škofje v okrožju pomagajo v bratski ljubezni, da strnejo in združijo svoje moči v skupnem semenišču, ki je v celoti vredno svojega visokega namena. Velike prednosti take koncentracije v zadostni meri poplačajo žrtve, ki so povezane z njeno pridobitvijo. Res je žrtev, ki je za očetovsko srce škofa boleča, če vidi, da so njegovi kleriki vsaj za nekaj časa odtujeni od svojega pastirja, ki želi svojim bodočim sodelavcem dati svojega apostolskega duha, in če so odtujeni od škofije, ki naj bi bila polje njihove službe. Toda vse te žrtve bodo poplačane z obrestmi, ko se ti kleriki vrnejo kot duhovniki. Bili bodo bolje oblikovani in bogatejši za duhovno bogastvo, ki ga bodo porabili z večjo velikodušnostjo in z večjo koristjo za svojo škofijo. Zato nikoli nismo izpustili priložnosti, da bi bili naklonjeni takim prizadevanjem ter jih spodbujali in pospeševali. Pogosto smo jih pravzaprav predlagali in priporočili. Kot je znano, smo tudi sami, kjer smo menili, da je to potrebno, postavili, izboljšali ali razširili več takih deželnih semenišč, ne brez velikih stroškov in težav; z Božjo pomočjo se bomo tudi v prihodnje z vso vnemo posvečali temu delu, saj menimo, da je to najbolj koristno za Cerkev.
69. Ta dosežek pri postavitvi in upravljanju semenišč za izobraževanje bodočih duhovnikov si zasluži vso pohvalo. Vendar bi bil malo koristen, če bi manjkala skrbnost pri izbiri in potrjevanju kandidatov. Pri tej izbiri in odobritvi bi morali sodelovati vsi, ki so odgovorni za duhovščino: predstojniki, duhovni voditelji in spovedniki, vsak na način in v mejah, ki so primerni njegovi službi. Resnično morajo z vneto skrbnostjo spodbujati in krepiti poklice; vendar morajo z nič manjšo vnemo odvračati neprimerne kandidate in jih pravočasno pošiljati s poti, ki jim ni namenjena. Takšni so vsi mladi, ki kažejo pomanjkanje potrebnih sposobnosti in zato ni verjetno, da bodo vztrajali v duhovniški službi tako dostojno kot dostojanstveno. V teh zadevah je oklevanje in odlašanje resna napaka in lahko povzroči resno škodo. Veliko bolje je, če neprimernega študenta odpustimo v zgodnji fazi; če pa je bil tak odpust iz kakršnegakoli razloga odložen, je treba napako popraviti takoj, ko se zanjo izve. Pri tem ne bi smelo biti nobenega človeškega razmisleka ali lažnega usmiljenja. Takšno lažno usmiljenje bi bilo prava krutost, ne le do Cerkve, ki bi ji bil dan neprimeren ali nevreden služabnik, ampak tudi do mladega človeka samega; ker bi se tako, ko bi se podal na napačno pot, znašel v nevarnosti, da bi postal kamen spotike sebi in drugim z nevarnostjo večne pogube.
70. Vodja semenišča ljubeče spremlja mladostnike, ki so mu zaupani v oskrbo, in preučuje nagnjenja vsakega od njih. Njegovo budno in izkušeno oko bo brez težav zaznalo, ali imajo eni ali drugi pravi duhovniški poklic ali ne. Kot dobro veste, častitljivi bratje, se ta ne vzpostavi z nekim notranjim občutkom ali pobožno privlačnostjo, ki je včasih lahko odsotna ali komaj zaznavna, temveč s pravilnim namenom aspiranta in kombinacijo telesnih, intelektualnih in moralnih lastnosti, ki ga naredijo primernega za takšno življenjsko stanje. Na duhovništvo mora gledati izključno iz plemenitega vzgiba, da bi se posvetil služenju Bogu in odrešenju duš; poleg tega mora imeti ali si vsaj resno prizadevati pridobiti trdno pobožnost, popolno čistost življenja in zadostno znanje, kot smo jih razložili na prejšnji strani. S tem pokaže, da ga je Bog poklical v duhovniški stan. Kdor pa, po drugi strani, spodbujen morda s strani nespametnih staršev, gleda na ta stan kot na sredstvo za časne in zemeljske koristi, ki si jih predstavlja in želi v duhovništvu, kakor se je pogosteje dogajalo v preteklosti; kdor je neukrotljiv, neukrotljiv ali nediscipliniran, ima majhen okus za pobožnost, ni marljiv in kaže malo gorečnosti za duše; kdor ima posebno nagnjenje k čutnosti in po dolgem preizkušanju ni dokazal, da jo lahko premaga; kdor nima sposobnosti za študij in ne bo mogel z zadovoljstvom slediti predpisanim predmetom; vsi taki primeri kažejo, da niso namenjeni za duhovništvo. S tem, ko jim nadrejeni dovolijo, da gredo naprej skoraj do praga svetišča, jim le še bolj otežijo pot nazaj; in morda celo povzročijo, da sprejmejo posvečenje zaradi človeškega spoštovanja, brez poklicanosti in brez duhovniškega duha.
71. Naj predstojniki semenišč skupaj z duhovnimi voditelji in spovedniki razmislijo, kako veliko odgovornost prevzemajo pred Bogom, pred Cerkvijo in pred mladimi samimi, če ne uporabijo vseh razpoložljivih sredstev, da bi se izognili napačnemu koraku . Izjavljamo tudi, da bi lahko bili za tako hudo napako odgovorni tudi spovedniki in duhovni voditelji; in to ne zato, ker bi res lahko ukrepali navzven, saj jim to strogo prepoveduje že sama njihova najnežnejša služba, pogosto pa tudi nedotakljivi zakramentalni pečat; ampak zato, ker imajo lahko velik vpliv na duše posameznih študentov in bi morali z očetovsko trdnostjo voditi vsakega v skladu z njegovimi duhovnimi potrebami. Če predstojniki iz kakršnegakoli razloga ne ukrepajo ali se izkažejo za šibke, naj zlasti spovedniki in duhovni voditelji neprimerne in nevredne brez ozira na človeške pomisleke opozarjajo na njihovo dolžnost, da se umaknejo, dokler je še čas; pri tem naj se držijo najbolj varnega mnenja, ki je v tem primeru najbolj v korist kesanja, saj ga rešuje pred korakom, ki bi bil zanj lahko večno usoden. Če včasih ne bi tako jasno videli, da je treba naložiti obveznost, naj vsaj uporabijo vso avtoriteto, ki izhaja iz njihove službe, in očetovsko naklonjenost, ki jo imajo do svojih duhovnih sinov, ter tako spodbudijo tiste, ki nimajo potrebne primernosti, da se umaknejo po lastni volji. Naj se spovedniki spomnijo besed svetega Alfonza Liguorija o podobni zadevi: “Na splošno … v takih primerih velja, da bolj ko bo spovednik strog do svojih penitentov, bolj jim bo pomagal k odrešenju; in nasprotno, bolj ko bo krut, bolj bo blag.” Sveti Tomaž iz Villanove je takšne preveč prijazne spovednike imenoval: Impie pios – “hudobno prijazni”; “takšna dobrodelnost je v nasprotju z ljubeznijo”.
72. Glavno odgovornost pa nosi škof, ki po strogem cerkvenem zakonu “ne sme nikomur podeliti svetega reda, če ni iz pozitivnih znamenj moralno prepričan o njegovi kanonični primernosti; sicer ne le hudo greši, ampak tudi sebe izpostavlja nevarnosti, da bo deležen grehov drugih”. Ta kanon je jasen odmev opozorila apostola Timoteju: “Nikomur ne nalagaj lahkomiselno rok in ne bodi deležen tujih grehov.” “Lahkotno naložiti roke,” razlaga naš predhodnik sveti Leon Veliki, “pomeni podeliti duhovniško dostojanstvo osebam, ki niso dovolj potrjene: pred zrelo starostjo, pred zaslugami poslušnosti, pred časom preizkušnje, pred sledjo znanja; in biti udeleženec tujih grehov pomeni, da posvečevalec postane enako nevreden kot nevreden človek, ki ga posvečuje”; kajti kot pravi sv. Janez Krizostom pravi: “Ti, ki si mu podelil dostojanstvo, moraš prevzeti odgovornost tako za njegove pretekle kot prihodnje grehe.”
73. To so hude besede, častitljivi bratje, a še strašnejša je odgovornost, ki jo razglašajo, odgovornost, zaradi katere je veliki milanski škof sveti Karel Borromej upravičeno dejal “V tej zadevi me lahko najmanjša malomarnost spravi v zelo velik greh.” Prisluhnite Krizostomovemu opozorilu, ki smo ga pravkar navedli: Alfonza de Liguorija, “da škof o ordinandu ne ve nič slabega, ampak mora imeti pozitivne dokaze o njegovi pokončnosti.” To opozorilo še posebej velja za vprašanje pokončnosti življenja kandidatov za duhovništvo: “Ni dovolj,” pravi sveti škof in zdravnik sveti Alfonz de Liguori, “da škof o ordinandu ne ve nič slabega, ampak mora imeti pozitivne dokaze o njegovi pokončnosti.” Zato se ne bojte, da boste videti strogi, če v skladu s svojimi pravicami in izpolnjevanjem svoje dolžnosti zahtevate takšne pozitivne dokaze o spodobnosti pred posvečenjem; ali če v primeru dvoma odložite posvečenje; kajti kot zgovorno uči sveti Gregor Veliki: na njih takoj naložite težo stavbe. Odlašajte več dni, dokler se ne posušijo in postanejo primerni za ta namen; kajti če ta previdnostni ukrep izpustite, se bodo zelo kmalu zlomili pod težo”; ali, če uporabimo kratek, a jasen izraz angelskega zdravnika: “Zato je treba breme redov naložiti le na zidove, začinjene s svetostjo in osvobojene vlage grehov.”
74. Skratka, naj se skrbno spoštujejo vsi kanonični predpisi in naj vsi v praksi izvajajo modra pravila o tej temi, ki smo jih pred nekaj leti dali razglasiti Sveti kongregaciji za zakramente. Tako bo Cerkvi prihranjeno veliko gorja, vernikom pa veliko škandalov.
75. Podobne predpise smo poslali tudi redovnikom; in čeprav vse, ki jih to zadeva, pozivamo k njihovemu zvestemu upoštevanju, jih zdaj opozarjamo na vse predstojnike redovnih ustanov, ki imajo mlade, namenjene za duhovništvo. Naj menijo, da je tudi nanje naslovljeno to, kar smo zgoraj priporočili glede oblikovanja duhovščine; saj so oni tisti, ki svoje študente predstavljajo za posvečenje, in škof se običajno zanaša na njihovo presojo.
76. Škofov in redovnih predstojnikov naj od te potrebne strogosti ne odvrača strah pred zmanjšanjem števila duhovnikov za škofijo ali zavod. Angelski zdravnik sveti Tomaž je že davno predlagal to težavo in nanjo odgovarja s svojo običajno jasnostjo in modrostjo: “Bog nikoli ne zapusti svoje Cerkve, zato bo število duhovnikov vedno zadostovalo za potrebe vernikov, če bodo vredni napredovali, nevredni pa odšli.” Isti zdravnik in svetnik, ki se opira na stroge besede, ki jih navaja četrti ekumenski koncil v Lateranu, v naš namen ugotavlja: “Če bo kdaj nemogoče ohraniti sedanje število, je bolje imeti nekaj dobrih duhovnikov kot množico slabih.” V tem smislu smo mi sami ob slovesni priložnosti mednarodnega romanja semeniščnikov v letu našega duhovniškega jubileja v nagovoru impozantni skupini italijanskih nadškofov in škofov ponovno potrdili, da je en dobro izobražen duhovnik vreden več kot mnogo slabo ali komajda izobraženih. Kajti taki bi bili ne le nezanesljivi, temveč bi bili tudi verjeten vir žalosti za Cerkev. Kako grozljivo poročilo, častitljivi bratje, bomo morali podati princu pastirjev, vrhovnemu škofu duš, če smo te duše izročili nesposobnim vodnikom in nesposobnim voditeljem.
77. Čeprav je nedvomno res, da zgolj število ne bi smelo biti glavna skrb tistih, ki se ukvarjajo z vzgojo duhovnikov, pa bi si morali hkrati vsi po svojih najboljših močeh prizadevati za povečanje števila močnih in gorečih delavcev v Gospodovem vinogradu; toliko bolj, ker so moralne potrebe družbe vedno večje in ne manjše. Med vsemi sredstvi za dosego tega plemenitega cilja je najlažja in najučinkovitejša molitev. Poleg tega je to sredstvo, ki je v moči vsakogar. Vsi bi jo morali vztrajno uporabljati, saj jo je priporočil že Jezus Kristus: “Žetev je res velika, delavcev pa malo. Zato prosite Gospoda žetve, naj pošlje delavce na svojo žetev.” Katera molitev bi lahko bila bolj sprejemljiva za Presveto srce našega Odrešenika? Katera molitev je bolj verjetno, da bo odgovorjena tako hitro in radodarno kot ta, ki tako zelo ustreza goreči želji tega božanskega Srca?” “Prosite torej in dano vam bo”; prosite za dobre in svete duhovnike in naš Gospod jih ne bo odklonil poslati svoji Cerkvi, kakor je to vedno storil skozi stoletja. Pravzaprav se je število duhovniških poklicev povečalo prav v časih, ki so se zdeli najmanj ugodni. To je jasno razvidno iz katoliške hagiografije devetnajstega stoletja, ki je bilo bogato s čudovitimi imeni na seznamih tako posvetne kot redovne duhovščine. Pomislimo samo na tiste tri čudovite svetnike, ki smo jih mi sami imeli tolažbo kanonizirati – svetega Janeza Marijo Vianneya, svetega Jožefa Benedikta Cottolenga in svetega Janeza Boska, može resnično vzvišene svetosti, vsakega na svoj poseben način.
78. Zdaj Bog sam radodarno seje v velikodušna srca mnogih mladih ljudi to dragoceno seme poklicanosti; vendar ne smemo zanemariti človeških sredstev za gojenje tega semena. Obstaja nešteto načinov in nešteto svetih sredstev, ki jih predlaga Sveti Duh; in vsa taka odrešilna dela, ki si prizadevajo ohraniti, spodbujati in pomagati duhovniškim poklicem, hvalimo in blagoslavljamo iz vsega srca. “Ne glede na to, kako se trudimo,” pravi ljubeznivi svetnik ljubezni Vincencij Pavelski, “vedno bomo ugotovili, da ne moremo prispevati k ničemur bolj velikemu kot k oblikovanju dobrih duhovnikov.” V resnici ni nič bolj sprejemljivega za Boga, bolj častnega za Cerkev in bolj koristnega za duše kot dragoceni dar svetega duhovnika. Če tisti, ki enemu izmed najmanjših Kristusovih učencev ponudi celo kelih vode, “ne bo izgubil svoje nagrade”, kakšno nagrado bo prejel tisti, ki tako rekoč v čiste roke mladega duhovnika poloţi sveti kelih, v katerem je vsebovana odrešenjska kri; ki mu ga pomaga dvigniti v nebo, ki je obljuba miru in blagoslova za človeštvo?
79. In tu se Naše misli z veseljem obračajo k tej Katoliški akciji, ki si jo tako zelo želimo, spodbujamo in zagovarjamo. S Katoliško akcijo so namreč laiki deležni hierarhičnega apostolata Cerkve, zato ta ne more zanemariti tega ključnega problema duhovniških poklicev. Uteha je napolnila Naše srce, ko smo videli, da se sodelavci Katoliške akcije povsod odlikujejo na vseh področjih krščanske dejavnosti, še posebej pa na tem. Zagotovo je najbogatejša nagrada za takšno dejavnost res čudovito število duhovniških in redovniških poklicev, ki še naprej cvetijo v njihovih organizacijah za mlade. To kaže, da so te organizacije plodna tla kreposti, pa tudi dobro varovan in negovan vrtec, kjer se lahko brez nevarnosti razvijejo najlepše in najnežnejše cvetlice. Naj vsi člani Katoliške akcije občutijo čast, ki na ta način pade na njihovo združenje. Naj bodo prepričani, da katoliški laiki na noben boljši način kot s tem delom za povečanje vrst svetne in redovne duhovščine ne morejo zares sodelovati pri visokem dostojanstvu “kraljevskega duhovništva”, ki ga knez apostolov pripisuje celotnemu telesu odrešenih.
80. Toda prvi in najbolj naravni kraj, kjer naj bi skoraj spontano rasli in cveteli cvetovi svetišča, vedno ostaja resnično in globoko krščanska družina. Večina svetih škofov in duhovnikov, katerih “hvalo izpoveduje Cerkev”, dolguje začetek svoje poklicanosti in svetosti zgledu in nauku očeta, močnega v veri in moških krepostih, čiste in predane matere ter družine, v kateri je kraljevala ljubezen do Boga in bližnjega, združena s preprostostjo življenja. Pri tem običajnem pravilu božje previdnosti so izjeme redke in le potrjujejo pravilo.
81. V idealnem domu starši, tako kot Tobias in Sara, prosijo Boga za številno potomstvo, “v katerem naj bo tvoje ime blagoslovljeno za vedno”, in ga sprejemajo kot dar z nebes in dragoceno zaupanje; prizadevajo si, da bi svojim otrokom že od zgodnjih let vcepili sveti strah pred Bogom in pravo krščansko pobožnost; gojijo nežno pobožnost do Jezusa, presvetega zakramenta in brezmadežne Device; učijo spoštovanja in čaščenja svetih krajev in oseb. V takem domu otroci v starših vidijo zgled poštenega, delavnega in pobožnega življenja; vidijo, kako se starši sveto ljubijo v našem Gospodu, kako pogosto pristopajo k svetim zakramentom in ne le spoštujejo cerkvene zakone o vzdržnosti in postu, ampak tudi ohranjajo duha prostovoljnega krščanskega pokoravanja; vidijo jih moliti doma in zbrati okrog sebe vso družino, da bi se skupna molitev bolj prijetno dvignila v nebesa; vidijo, da so sočutni do stiske drugih in da delijo z revnimi veliko ali malo, kar imajo.
82. V takem domu je komaj mogoče, da medtem ko si vsi prizadevajo posnemati zgled svojih staršev, nihče od sinov ne bi poslušal in sprejel povabila Božjega Učitelja: “Pridite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi.” Blagor tistim krščanskim staršem, ki znajo brez strahu sprejeti poklice svojih sinov in v njih vidijo pomenljivo čast za svojo družino ter znamenje posebne ljubezni in previdnosti našega Gospoda. Še bolj so blagoslovljeni, če, kot se je pogosto dogajalo v časih večje vere, takšna božja obiska naredijo za predmet svoje goreče molitve.
83. Vendar je treba z žalostjo priznati, da se le prepogosto zdi, da se starši ne morejo sprijazniti z duhovniškimi ali redovniškimi poklici svojih otrok. Takšni starši se brez zadržkov zoperstavljajo božjemu klicu z najrazličnejšimi ugovori; zatekajo se celo k sredstvom, ki lahko ogrozijo ne le poklicanost v popolnejši stan, ampak tudi samo vest in večno odrešenje tistih duš, ki bi jim morale biti tako drage. To se prepogosto dogaja celo pri starših, ki se hvalijo, da so iskreni kristjani in katoličani, zlasti v višjih in bolj kulturnih razredih. Gre za obžalovanja vredno zlorabo, podobno tisti, ki je žal prevladovala v preteklih stoletjih, ko so otroke silili v cerkveno kariero, ne da bi bili primerni za poklic. Težko dela čast tistim višjim družbenim razredom, ki so na splošno tako skromno zastopani v vrstah duhovščine. Pomanjkanje poklicev v družinah srednjih in višjih razredov je mogoče deloma razložiti z raztresenostjo sodobnega življenja, zapeljivostjo, ki zlasti v večjih mestih prezgodaj prebuja strasti mladih, in s šolami, ki marsikje komaj pripomorejo k razvoju poklicev. Kljub temu je treba priznati, da takšno pomanjkanje razkriva obžalovanja vreden padec vere v same družine. Če bi res gledali na stvari v luči vere, kakšno večje dostojanstvo bi lahko krščanski starši želeli za svoje sinove, kakšno bolj plemenito službo od tiste, ki je, kot smo rekli, vredna čaščenja ljudi in angelov? Dolga in žalostna izkušnja je pokazala, da je izdani poklic – beseda naj ne bo premočna – vir solz ne le za sinove, ampak tudi za nespametne starše; in Bog daj, da se te solze ne bi tako dolgo zavlekle, da bi postale večne solze.
84. In zdaj končno za vas, dragi otroci. Duhovniki Najvišjega, tako posvetni kot redovni, po vsem svetu, na vas naslavljamo Naše besede. Vi ste “Naša slava in veselje”, vi, ki s tako velikodušnostjo nosite “breme dneva in vročine”, vi, ki nam in Našim bratom škofom tako mogočno pomagate pri izpolnjevanju dolžnosti hranjenja Kristusove črede. Vam se očetovsko zahvaljujemo in vas najtopleje spodbujamo. Poznamo in v celoti cenimo vašo občudovanja vredno gorečnost; nanjo se v trenutnih potrebah iskreno sklicujemo. Te potrebe so iz dneva v dan hujše. Še toliko bolj mora vaše odrešilno delo rasti in se krepiti, kajti “vi ste sol zemlje in luč sveta”.
85. Če pa naj bo vaše delo od Boga blagoslovljeno in naj obrodi obilen sad, mora biti ukoreninjeno v svetosti življenja. Svetost je, kot smo rekli zgoraj, glavna in najpomembnejša obdaritev katoliškega duhovnika. Brez nje drugi darovi ne bodo prišli daleč; z njo, tudi če so drugi darovi skromni, lahko duhovnik dela čudeže. Imamo zgled svetega Jožefa iz Cupertina in v času, ki je bližji našemu, skromnega Cure d’Ars, svetega Janeza Marije Vianneya, o katerem smo že govorili in ki smo ga želeli postaviti pred vse župnijske duhovnike kot njihov vzor in nebeškega zavetnika. Zato vam skupaj z apostolom poganov pravimo: “In ko jo vidite, ne morete ne ceniti še bolj milosti, ki vam je bila dana s posvečenjem, in si prizadevati, da bi “dostojno živeli v poklicu, v katerega ste poklicani”.
86. Pri tem prizadevanju vam bo v najlepšo pomoč praksa, ki jo je priporočal naš predhodnik svetega spomina Pij X. To priporočilo je vsebovano v tisti “Spodbudi katoliški duhovščini”, ki jo je napisal s takšnim zanosom in naklonjenostjo. To vam toplo priporočamo v branje. V njem je med vsemi sredstvi za ohranitev in povečanje milosti duhovništva na prvo mesto postavil uporabo Duhovnih vaj. To sredstvo smo pogosto priporočali tudi mi sami, zlasti pa smo ga v našem encikličnem pismu Mens Nostra očetovsko in slovesno priporočali vsem našim sinovom, še posebej pa našim duhovnikom. Ker se je leto našega duhovniškega jubileja bližalo koncu, nismo našli boljšega in bolj odrešujočega opomnika na to srečno obletnico, kot da bi z zgoraj omenjenim pismom Naše sinove povabili k obilnejšemu črpanju vode življenja, ki priteka v večno življenje, tega neizčrpnega vrelca, ki ga je Bog previdnostno odprl svoji Cerkvi. Zdaj pa vam, naši dragi bratje, ki ste nam še toliko bližje, ker si skupaj z nami bolj neposredno prizadevate za vzpostavitev Kristusovega kraljestva na zemlji, verjamemo, da ne moremo bolje dokazati naše očetovske naklonjenosti, kot da vas kar najbolj goreče spodbujamo, da po svojih najboljših močeh uporabljate ta sredstva posvečenja. Za vodilo si vzemite načela in norme, ki smo jih določili v zgoraj omenjeni encikliki. Ni dovolj, da se v sveto samoto duhovnih vaj umikate le v časovnih presledkih in v točno določeni meri, ki jo predpisuje cerkveno pravo, ampak se umikajte pogosteje in za daljša obdobja, kolikor je to za vas mogoče, poleg tega pa vsak mesec posvetite en dan bolj goreči molitvi in večji zbranosti, v skladu s prakso zelo gorečih duhovnikov.
87. V takšnih umikih in premišljevanju bo tudi tisti, ki je morda vstopil v in sortem Domini ne po ravni poti pravega poklica, ampak iz zemeljskih ali manj plemenitih vzgibov, lahko “vzbudil Božjo milost”. Tudi on je namreč zdaj neločljivo povezan z Bogom in Cerkvijo, zato mu ne preostane drugega, kot da sledi nasvetu svetega Bernarda: “Če svetost življenja ni bila prej, naj ji vsaj sledi … za prihodnost si uredi svoje poti in ambicije ter naredi sveto svojo službo.” Božja milost, zlasti milost, ki je lastna zakramentu svetega zakona, mu ne bo odrekla pomoči, če bo iskreno želel popraviti, kar je bilo prvotno narobe v njegovem namenu ali ravnanju. Kakor koli se je že zgodilo, da je prevzel duhovniške obveznosti, mu trajna milost tega božjega zakramenta ne bo manjkala v moči, da jih bo lahko izpolnil.
88. Vsak od vas bo torej iz premišljevanja in molitve v umiku izšel okrepljen pred pastmi sveta, poživljen z živo gorečnostjo za odrešenje duš in razžarjen z Božjo ljubeznijo, kot se za duhovnike spodobi v času, kakršen je sedanji. Kajti ob tolikšni pokvarjenosti in hudičevi zlobi je povsod čutiti močno versko in duhovno prebujenje, dih Svetega Duha, poslanega nad svet, da bi ga posvetil in s svojo ustvarjalno močjo prenovil obličje zemlje. Napolnjeni s Svetim Duhom boste to Božjo ljubezen kot sveti ogenj posredovali vsem, ki se vam bodo približali, in tako v pravem pomenu postali Kristusovi nosilci v neurejeni družbi, ki lahko upa na odrešenje samo od Jezusa Kristusa, saj je On in samo On vedno “pravi Odrešenik sveta”.
89. Preden zaključimo, s posebno nežnostjo usmerjamo Naše misli in Naše besede na vas, ki ste še vedno v študiju za duhovništvo, in vas iz globine našega srca spodbujamo, da se z vso resnostjo pripravite na veliko nalogo, h kateri vas kliče Bog. Vi ste upanje Cerkve in ljudstva, ki od vas pričakuje tako veliko ali bolje rečeno vse. Pri vas namreč iščejo tisto živo in življenjsko spoznanje Boga in Jezusa Kristusa, v katerem je večno življenje. V pobožnosti, čistosti, ponižnosti, poslušnosti, disciplini in študiju si torej prizadevajte postati duhovniki po Božjem srcu. Zagotavljamo vam, da pri nalogi, da se s trdnimi krepostmi in učenjem usposobite za duhovništvo, nobena skrb, nobena marljivost in nobena energija ne morejo biti preveliki; saj so od tega v veliki meri odvisna vsa vaša prihodnja apostolska dela. Poskrbite, da vas bo Cerkev na dan vašega posvečenja v duhovništvo dejansko našla takšne, kakršne želi, da ste, to je “napolnjene z nebeško modrostjo, brezhibne v življenju in utrjene na poteh milosti”, tako da bo “sladek vonj vašega življenja v veselje Kristusovi Cerkvi, da boste z besedo in dobrim zgledom gradili hišo, to je Božjo družino”.
90. Le tako lahko nadaljujete slavno izročilo katoliškega duhovništva in pospešite tisto najbolj ugodno uro, ko bo vsemu človeštvu dano uživati sadove Kristusovega miru v Kristusovem kraljestvu.
91. In preden sklenemo Naše pismo, vam, častitljivi bratje v škofovstvu, in prek vas vsem Našim ljubljenim sinovom obeh duhovništev z veseljem dodajamo slovesni dokaz Naše hvaležnosti za sveto sodelovanje, s katerim je pod vašim vodstvom in zgledom to sveto leto odrešenja postalo tako rodovitno za duše. Želimo ohraniti spomin in slavo tistega duhovništva, ki je naše in vaše, častitljivi bratje, ter vseh Kristusovih duhovnikov le udeležba in nadaljevanje. Po posvetovanju s Sveto kongregacijo za obrede smo menili, da je primerno pripraviti posebno votivno mašo za četrtke v skladu z liturgičnimi pravili: De summo et aeterno Iesu Christi Sacerdotio, v čast “Jezusa Kristusa, vrhovnega in večnega duhovnika”. V veselje in tolažbo nam je, da to mašo objavljamo skupaj s tem našim encikličnim pismom.
92. Nam, častitljivi bratje, preostane le še to, da vsem podelimo apostolski in očetovski blagoslov, ki ga vsi pričakujejo in želijo od svojega skupnega Očeta. Naj bo to blagoslov zahvale za vse koristi, ki jih je Božja previdnost izlila v teh izrednih svetih letih odrešenja; naj bo to blagoslov dobre napovedi za novo leto, ki se bo kmalu začelo.

Dano v Rimu, pri svetem Petru, dvajsetega decembra 1935, ob šestinpetdeseti obletnici našega duhovništva in štirinajsti obletnici našega pontifikata.